Nombres y títulos de Dios en el Nuevo Testamento

En contraste con la variedad de nombres absolutos o personales de Dios en el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento utiliza sólo dos, según la Enciclopedia Bíblica Internacional Estándar. Desde el siglo XX en adelante, "varios eruditos encuentran diversas evidencias del nombre [YHWH o forma relacionada] en el Nuevo Testamento".

En relación con los documentos originales que luego fueron incluidos, con o sin modificaciones, en el Nuevo Testamento, George Howard planteó en 1977 una hipótesis, no ampliamente aceptada, de que sus autores de habla griega podrían haber utilizado alguna forma del Tetragrámaton (יהוה) en sus citas del Antiguo Testamento, pero que en todas las copias de sus obras este nombre fue pronto reemplazado por los dos existentes.

En contraste con la variedad de nombres absolutos o personales de Dios en el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento utiliza sólo dos, según la Enciclopedia Bíblica Internacional. De los dos, Θεὀς ('Dios') es el más común, apareciendo en el texto más de mil veces. En su verdadero sentido expresa la Deidad esencial, pero por adaptación también se utiliza para dioses paganos. El otro es Κύριος ('Señor'), que aparece casi 600 veces. En las citas del Antiguo Testamento, representa tanto a יהוה (Yahvé) como a אדני (Adonai), el último nombre se había utilizado en el culto judío para reemplazar al primero, y se evitaba pronunciarlo incluso en la lectura solemne de los textos sagrados. En el texto existente del Nuevo Testamento no aparece ninguna transcripción de ninguno de los nombres hebreos יהוה y אדני; con una sola excepción: la versión ISR Scriptures 2009, que utiliza el texto hebreo del Tetragrammaton... algo que puede ser considerado una abominación para algunos.

Según Walter A. Elwell y Robert W. Yarbrough, el término θεος (Dios) se utiliza 1317 veces. N. T. Wright diferencia entre 'Dios' y 'dios' cuando se refiere a la deidad o esencialmente a un sustantivo común. Murray J. Harris escribió que en NA26 (USB³) θεος aparece 1.315 veces. The Bible Translator lee que "cuando se refiere al único Dios supremo... con frecuencia va precedido, aunque no necesariamente, por el artículo definido" (Ho theos).

La palabra κύριος aparece 717 veces en el texto del Nuevo Testamento, y Darrell L. Bock dice que se utiliza de tres maneras diferentes:

En primer lugar, refleja los usos seculares como el "Señor" o "propietario" de una viña (Mateo 21:40, Marcos 12:9, Lucas 20:13), maestro o esclavo, o un líder político (Hechos 25:26). Segundo, ciertamente usó de Dios. Este uso se ve particularmente en las numerosas citas NT de la OT donde kyrios Está en pie para Jehová (por ejemplo, Rom 4:8, Ps 32:2; Rom. 9:28-29, Isa. 10:22-23; Rom. 10:16, Isa. 53:1). Tercero, se utiliza de Jesús como kyrios (Mat. 10:24–25; Juan 13:16; 15:20; Rom 14:4; Ef. 6:5, 9; Col. 3:22: 4:1).

La frase griega ἄγγελος κυρίου ( Aggelos kuriou - " Angel of the SEÑOR ") se encuentra en Mateo 1:20, 1:24, 2:13, 2:19 , 28: 2; Lucas 1:11, 2: 9; Juan 5: 4; Hechos 5:19, 8:26, 12: 7 y 12:23. Las traducciones al inglés hacen que la frase sea como " un ángel del Señor " o como " el ángel del Señor ". Las menciones en Hechos 12:11 y Apocalipsis 22: 6 de " Su ángel " (El ángel del Señor) también puede entenderse como referir a el ángel del Señor o an ángel del Señor.

Robert Kysar informa que se hace referencia a Dios como Padre 64 veces en los tres primeros Evangelios y 120 veces en el cuarto Evangelio. Fuera de los Evangelios se le llama Padre de misericordias (2 Corintios 1:3), Padre de gloria (Efesios 1:17), Padre de misericordias (Padre de los espíritus (Hebreos 12:9)), Padre de luces (Santiago 1:17), y se le menciona con la palabra aramea Abba en Romanos 8:15.

Otros títulos con los que se hace referencia a Dios incluyen el Todopoderoso (Apocalipsis 1:18), el Altísimo (Hechos 7:48), el Creador (Romanos 1:20; 2 Pedro 1:4) y la Majestad en las alturas (Hebreos 1:3).

Ningún manuscrito existente del Nuevo Testamento, ni siquiera un mero fragmento, contiene el Tetragrámaton en ninguna forma. En sus citas de versículos del Antiguo Testamento, siempre tienen κς o θς, donde el texto hebreo tiene YHWH.

Existe una brecha entre la escritura original (el autógrafo) de cada uno de los diversos documentos que luego se incorporaron al Nuevo Testamento e incluso las copias manuscritas más antiguas que sobreviven de la forma del Nuevo Testamento de cualquier documento de ese tipo. Philip Wesley Comfort dice: "La brecha de tiempo entre el autógrafo y las copias existentes es bastante pequeña: no más de cien años para la mayoría de los libros del Nuevo Testamento. Por lo tanto, estamos en una buena posición para recuperar la mayor parte de la redacción original del Nuevo Testamento griego". Los eruditos asumen la confiabilidad general de los textos de los autores antiguos atestiguados por muy pocos manuscritos escritos quizás mil años después de su muerte: el Nuevo Testamento está mucho mejor atestiguado tanto en cantidad como en antigüedad de los manuscritos. Por otro lado, Helmut Koester dice que los papiros descubiertos no nos dicen nada de la historia de un texto en los 100 a 150 años entre cuando se escribió el autógrafo original y cuando se canonizó su forma del Nuevo Testamento. En línea con la opinión común, Koester sitúa la canonización del Nuevo Testamento a fines del siglo II. David Trobisch propone un intervalo más corto, diciendo que una colección específica de escritos cristianos que se aproximan mucho al canon moderno del Nuevo Testamento fue editada y publicada antes de 180, probablemente por Policarpo (69-155).

Trobisch coincide con Howard en que los autógrafos pueden haber tenido alguna forma de tetragrama, pero sostiene que los textos editados en lo que conocemos como el Nuevo Testamento no son los mismos que esos autógrafos. El Nuevo Testamento, dice, es una antología con "elementos editoriales que sirven para combinar escritos individuales en una unidad literaria más grande y no son componentes originales del material tradicional recopilado". Estos elementos editoriales "pueden identificarse por su fecha tardía, su función unificadora y el hecho de que reflejan un diseño editorial consistente; "normalmente no se originan con los autores de las obras publicadas en una antología"; en cambio, "la responsabilidad de la redacción final recae en los editores y la editorial". Trobisch afirma que "el Nuevo Testamento contiene elementos tanto textuales como no textuales de una redacción final", y en su libro describe "algunos de los más obvios de estos elementos".

Howard señala que los fragmentos más antiguos conocidos del Nuevo Testamento no contienen ningún versículo que cite un versículo del Antiguo Testamento que contenga el Tetragrámaton. Estos fragmentos son: 𝔓52, 𝔓90, 𝔓98 y 𝔓104. Los fragmentos que sí contienen citas de versículos del Antiguo Testamento que contienen el Tetragrámaton son, como mínimo, del año 175 d. C. en adelante (𝔓46, 𝔓66, 𝔓75).

Jacobus H. Petzer, citando a Harry Y. Gamble, K. Junack y Barbara Aland en apoyo de su tesis, distingue entre el "texto original" del Nuevo Testamento y los "autógrafos" de los documentos que incorpora. Hay una brecha de alrededor de un siglo (más en el caso de las cartas del apóstol Pablo, menos en el caso de elementos como el Evangelio de Juan) entre la composición de los documentos autógrafos reales, la incorporación original de una versión de ellos al Nuevo Testamento y la producción de los manuscritos existentes del Nuevo Testamento en los que, según la hipótesis de Howard, podría haberse escrito alguna vez el Tetragrámaton, antes de ser eliminado sin dejar rastro de todos los manuscritos existentes.

Howard señala unas veinte variaciones de una sola letra en los manuscritos griegos del Nuevo Testamento entre κς y θς, entre los cientos de otras apariciones de estos dos nomina sacra. En respuesta a un corresponsal que dijo que Howard "citó la gran cantidad de variantes que involucran theos y kurios como evidencia de la originalidad del nombre divino en el propio Nuevo Testamento", Larry Hurtado respondió: "Bueno, tal vez sea así. Pero su teoría no tiene en cuenta adecuadamente todos los datos, incluidos los datos de que 'kyrios" se usaba como sustituto vocal de YHWH entre los judíos de habla griega. No hay ninguna indicación de que el YHWH hebreo haya aparecido alguna vez en algún texto del NT." También destacó la elección del autor de los Hechos de los Apóstoles de utilizar Θεός en lugar de Κύριος al relatar discursos dirigidos a los judíos y pronunciados por ellos.

Incluso según el propio Howard, la supuesta presencia del Tetragrámaton que él prevé dentro del Nuevo Testamento duró muy brevemente: habla de él como "desplazado" ya "en algún momento alrededor del comienzo del siglo II".

R. F. Shedinger consideró que era "al menos posible" que la teoría de Howard pudiera encontrar apoyo en el uso regular en el Diatessaron (que, según Ulrich B. Schmid, "es anterior a prácticamente todos los manuscritos del NT") de "Dios" en lugar de "Señor" en el Nuevo Testamento y en el Antiguo Testamento Peshitta, pero enfatizó que "la tesis de Howard es más bien especulativa y la evidencia textual que cita del Nuevo Testamento en apoyo de ella está lejos de ser abrumadora".

En los estudios realizados entre las variantes existentes en las copias del Nuevo Testamento, la gran mayoría de los eruditos coinciden en que el Nuevo Testamento se ha mantenido bastante estable con sólo muchas variantes menores (Daniel B. Wallace, Michael J. Kruger, Craig A. Evans, Edward D. Andrews, Kurt Aland, Barbara Aland, F. F. Bruce, Fenton Hort, Brooke Foss Westcott, Frederic G. Kenyon, Jack Finegan, Archibald Thomas Robertson). Algunos críticos, como Kurt Aland, niegan que exista base alguna para una enmienda conjetural de la evidencia del manuscrito. Bart D. Ehrman, Helmut Koester y David C. Parker creen que no es posible establecer el texto original con absoluta certeza, pero no postulan una revisión sistemática como en la hipótesis de Howard.

Nomina sacra, representaciones de palabras religiosamente importantes de una manera que las distingue del resto del texto, son una característica de los manuscritos del Nuevo Testamento. "Existen buenas razones para pensar que estas abreviaturas no tenían como objetivo ahorrar espacio, sino que funcionaban como una forma textual de mostrar la reverencia y la devoción cristianas a Cristo junto con Dios".

Philip Wesley Comfort sitúa en el primer siglo el origen de cinco nomina sacra: los que indican "Señor", "Jesús", "Cristo", "Dios" y "Espíritu", y considera que ΚΣ (Κύριος) fue el más antiguo. Tomas Bokedal también asigna al primer siglo el origen de los mismos nomina sacra, omitiendo únicamente πνεῦμα. Michael J. Kruger dice que, para que la convención de los nomina sacra estuviera tan extendida como se muestra en los manuscritos de principios del siglo II, su origen debe situarse antes.

George Howard supone que κς (κύριος) y θς (θεός) fueron los nomina sacra iniciales y fueron creados por escribas cristianos (no judíos) que al copiar el texto de la Septuaginta "no encontraron razones tradicionales para preservar el tetragrámaton" (que en su hipótesis encontraron en el texto de la Septuaginta) y que tal vez consideraron las formas contraídas κς y θς como "análogas al Nombre Divino hebreo sin vocales".

Larry Hurtado rechaza esta opinión y prefiere la de Colin Roberts, según la cual el nomen sacrum inicial era el que representaba el nombre Ἰησοῦς (Jesús). La opinión de Hurtado es compartida por Tomas Bokedal, quien sostiene que el primer nomen sacrum fue el de Ἰησοῦς (inicialmente en la forma suspendida ιη), seguido pronto por el de Χριστός y luego por Κύριος y Θεός. Como todas las palabras hebreas se escriben sin vocales, el carácter avocitario del tetragrámaton no puede haber inspirado, dice Hurtado, la creación de los nomina sacra, que además, como en el caso de κύριος, también omiten consonantes.

George Howard consideró que el cambio de los nombres nomina sacra κς y θς en lugar de YHWH en las copias cristianas de la Septuaginta tuvo lugar "al menos a principios del siglo II": comenzó "hacia finales del siglo I", y "en algún momento alrededor del comienzo del siglo II [...] debe haber desplazado al Tetragrama en ambos Testamentos". Ya a finales del siglo II los nombres nomina sacra se utilizaban no sólo en los manuscritos del Nuevo Testamento sino también en las inscripciones de Licaonia (actual Turquía central). David Trobisch propone que la sustitución de YHWH por nomina sacra fue una decisión editorial consciente al momento de compilar tanto el Nuevo como el Antiguo Testamento, en el siglo II.

Mientras que Howard suponía que los escritores del Nuevo Testamento tomaron sus citas del Antiguo Testamento directamente de los manuscritos de la Septuaginta (que también suponía que contenían el Tetragrámaton), Philip Wesley Comfort cree que las tomaron de Testimonia (extractos del Antiguo Testamento que los cristianos recopilaron como textos de prueba para sus afirmaciones). Él reconoce que la evidencia existente más antigua del uso de nomina sacra se encuentra en manuscritos del siglo II de la Septuaginta en lugar de dichos Testimonia o del Nuevo Testamento, y comenta: "Independientemente de si los nomina sacra fueron inventados en la etapa de los testimonia o en los manuscritos del Antiguo Testamento griego cristiano temprano (es decir, el siglo I), lo significativo es que pueden haber existido en forma escrita antes de que se escribieran los Evangelios y las Epístolas. Como tal, algunos de los propios escritores del Nuevo Testamento podrían haber adoptado estas formas cuando escribieron sus libros. La presencia de la nomina sacra en todos los manuscritos cristianos más antiguos que datan de principios del siglo II indica que se trataba de una práctica generalizada que se había establecido mucho antes. Si situamos el origen de esa práctica en los autógrafos y/o en las primeras publicaciones de los escritos del Nuevo Testamento, se explica la proliferación universal que se produjo a partir de entonces. Él describe la nomina sacra que entra en las copias cristianas de la Septuaginta de la misma manera que en el Papiro Oxirrinco 656 el escriba original dejó huecos para que alguien capaz de escribir en hebreo o paleohebreo los rellenara con el Tetragrámaton, pero que en realidad estaban llenos con la palabra κύριος.

El tetragrámaton (YHWH) no se encuentra en ningún manuscrito existente del Nuevo Testamento, todos los cuales tienen la palabra Kyrios (Señor) o Theos (Dios) en citas del Antiguo Testamento donde el texto hebreo tiene el tetragrámaton. George Howard publicó en 1977 una tesis que Robert F. Shedinger llama "algo especulativa", y cuyas "ramificaciones teológicas revolucionarias" el propio Howard extrajo. Propuso que los textos originales del Nuevo Testamento tenían "YHWH" (ya sea en caracteres hebreos o en una transliteración griega) en sus citas del Antiguo Testamento, pero no en ninguna otra parte, y que fue reemplazado en las copias hechas durante el siglo II.

Didier Fontaine observa que el postulado de Howard se basa en tres supuestos más:

[Howard's] la tesis se reduce a simplemente esto: es posible que al citar el OT, los autores del NT conservaron el tetragrama en sus escritos donde se descubrieron en el texto griego [es decir, el Septuagint]. Tres observaciones permiten este postulado: 1) los traductores del LXX retuvieron el nombre divino en hebreo o paleo-Hebreo en el texto griego, que, al menos, es lo que indican los manuscritos de la era precristiana; 2) fueron los cristianos, no los judíos, quienes reemplazaron estas instancias del nombre con κρις; y 3) la tradición textual del NT contiene variantes que se explican bien en este contexto."

En sus observaciones finales, Howard, reconociendo "la naturaleza revolucionaria" de su tesis de que en algún momento se empleó el tetragrámaton en el Nuevo Testamento, dijo que, de ser cierta, se requerirían más explicaciones sobre varias cuestiones:

Si el Tetragrama se utilizó en el NT, ¿qué tan extensa fue utilizada? ¿Se limitó a las citas de OT y a las alusiones parafásicas de OT, o se usó en frases tradicionales, como "la palabra de Dios / Señor" (ver las variantes en Hechos 6:7; 8:25; 12:24; 13:5; 13:44, 48; 14:25; 16:6, 32), "en el día del Señor Rom" (cf. variantes en 1 Co 5, 5) "Dios variantes 1532? ¿También se usó en narrativas similares a las de OT, como las que tenemos en los dos primeros capítulos de Lucas?

Fontaine continúa: "La tesis de Howard ha suscitado generalmente reacciones negativas, como las de C. Osburn, D. Juel o Bruce M. Metzger. En el caso de Metzger, Shaw muestra cómo la tesis de Howard tal vez ha sido distorsionada y citada de manera incorrecta". Fontaine indica que el dictado, en el que lo que se comunicaba era el equivalente hablado del Tetragrámaton, generalmente un sustituto (como kurios, no el Tetragrámaton en sí), muestra que el texto de un manuscrito de la Septuaginta o de una carta original del apóstol Pablo podría diferir del de una copia existente de la Septuaginta y, por lo tanto, explicaría las variaciones textuales aducidas en apoyo de la tesis de Howard.

Robert J. Wilkinson rechaza la hipótesis de Howard: "No es posible afirmar que todos los manuscritos bíblicos judíos griegos tenían el Tetragrámaton, ni tampoco que alguien que leyera un Tetragrámaton en un texto bíblico necesariamente lo transcribiera en otro texto como tal en lugar de, digamos, como kurios [...] este relato conjeturado tiene a los cristianos citando inicialmente textos bíblicos en sus propios escritos para hacer una distinción clara entre Cristo y Yhwh y luego introduciendo "confusión" al decidir eliminar el Tetragrámaton de sus propias obras. Uno puede preguntarse por qué harían eso y cuándo". Dice que el artículo de Howard influyó en ciertos "intereses denominacionales", a los que identifica como los de los Testigos de Jehová, cuya entusiasta respuesta quizás oscureció un poco la claridad de la situación (incompatible con esas posiciones sectarias) de "ausencia total del Tetragrámaton hebreo de todos los manuscritos griegos cristianos primitivos recuperados del Nuevo Testamento y sus textos".

Larry W. Hurtado señala: "Contra las afirmaciones de unos pocos (por ejemplo, George Howard), estos notables desarrollos ["en un punto notablemente temprano el exaltado Jesús fue asociado con YHWH, de modo que las prácticas y textos que originalmente se aplicaban a YHWH fueron 'extendidos' (por así decirlo) para incluir a Jesús como el referente adicional"] no pueden atribuirse a algún tipo de confusión textual provocada por una supuesta práctica posterior de los copistas de escribir 'Kyrios' en lugar de YHWH en los manuscritos bíblicos griegos. Los desarrollos en cuestión estallaron tan temprano y tan rápidamente que hicieron que cualquier propuesta de ese tipo fuera irrelevante."

En 1977, George Howard propuso en la revista académica Journal of Biblical Literature su teoría de que "hacia finales del primer siglo" (cuando todavía aparecían los escritos más recientes del Nuevo Testamento) los cristianos ya habían comenzado a utilizar la nomina sacra en lugar del Tetragrámaton. Mientras que en el material no bíblico los judíos utilizaban libremente el Tetragrámaton o un sustituto como κύριος, al copiar el texto bíblico en sí mismo guardaban cuidadosamente el Tetragrámaton, una práctica que extendieron a la traducción al griego pero no al arameo (p. 72); pero, dijo Howard, en las primeras copias existentes de la LXX cristiana no se encuentra el tetragrámaton y es reemplazado casi universalmente por κύριος (p. 74). "Con toda probabilidad", dijo, "el Tetragrama en la LXX cristiana comenzó a ser sustituido por las palabras contraídas κς y θς al menos a principios del siglo II" (págs. 74-75). "Hacia fines del siglo I", dijo, "los cristianos gentiles [...] sustituyeron las palabras κύριος y θεός [...] por el Tetragrama" (págs. 76-77). La teoría de Howard era que, en el intervalo entre la escritura de los textos que luego se compilaron para formar el Nuevo Testamento y la adopción de estos sustitutos, las citas en esos textos tendrían el Tetragrámaton: "Es razonable creer que los escritores del NT, al citar de la Escritura, preservaron el Tetragrama dentro del texto bíblico. Por analogía con la práctica judía precristiana, podemos imaginar que el texto del NT incorporó el Tetragrama en sus citas del AT y que las palabras κύριος y θεός se usaron cuando se hicieron referencias secundarias a Dios en los comentarios que se basaron en las citas. El Tetragrama en estas citas, por supuesto, habría permanecido mientras continuara usándose en las copias cristianas de la LXX. Pero cuando fue eliminado del AT griego, también fue eliminado de las citas del AT en el NT. Así, en algún momento hacia principios del siglo II, el uso de sustitutos debe haber desplazado al Tetragrama en ambos Testamentos (p. 77).

En el año siguiente, 1978, Howard escribió en la revista de estilo popular Biblical Archaeology Review: "Ofrezco el siguiente escenario de la historia del Tetragrámaton en la Biblia griega en su conjunto, incluidos ambos testamentos. En primer lugar, en cuanto al Antiguo Testamento, los escribas judíos siempre preservaron el Tetragrámaton en sus copias de la Septuaginta tanto antes como después del período del Nuevo Testamento. Con toda probabilidad, los cristianos judíos escribieron el Tetragrámaton también en hebreo. Hacia fines del primer siglo cristiano, cuando la iglesia se había vuelto predominantemente gentil, se perdió el motivo para retener el nombre hebreo para Dios y las palabras kyrios y theos fueron sustituidas por él en las copias cristianas de las Septuagintas del Antiguo Testamento. Tanto kyrios como theos fueron escritos en forma abreviada en un esfuerzo consciente por preservar la naturaleza sagrada del nombre divino. Pronto se perdió el significado original de las contracciones y se agregaron muchas otras palabras contraídas. Probablemente se desarrolló un patrón similar con respecto al Nuevo Testamento. Cuando la Septuaginta que la iglesia del Nuevo Testamento usó y citó contenía la forma hebrea del nombre divino, los escritores del Nuevo Testamento sin duda incluyeron el Tetragrámaton en sus citas. Pero cuando la forma hebrea del nombre divino fue eliminada en favor de sustitutos griegos en la Septuaginta, también fue eliminada de las citas del Nuevo Testamento de la Septuaginta."

Howard basa su hipótesis en la proposición de que la Septuaginta, la versión del Antiguo Testamento en griego de la que los autores del Nuevo Testamento del siglo I d.C. extrajeron sus citas del Antiguo Testamento, no contenía en ese momento el término κύριος que se encuentra en los manuscritos existentes del texto completo de la Septuaginta, todos los cuales son de fecha posterior, sino que siempre tuvo el tetragrámaton mismo, escrito en letras hebreas (יהוה) o en escritura paleohebrea (𐤉𐤄𐤅𐤄) o representado por la transliteración griega fonética ιαω en lugar de ese término griego.

Se han descubierto cinco manuscritos fragmentarios que contienen partes de la Septuaginta y que guardan relación con el siglo I d. C.:

1. 1er siglo-BCE 4Q120 con texto de Leviticus utiliza ιαω donde el Texto Masorético tiene el Tetragrammaton;
2. Primer siglo-BCE Papyrus Fouad 266b con el texto de Deuteronomio utiliza ירייייייייאי cuarenta y otros tres veces en fragmentos cuyo texto no ha sido identificado;
3. 8HevXII gr del siglo I con texto de los Profetas Menores en una revisión de la Septuaginta utiliza 𐤉𐤄𐤅𐤄 veintiocho veces;
4. Papyrus Oxyrhynchus 3522 con Job 42.11–12 utiliza 𐤉𐤄𐤅𐤄 dos veces;
5. Papirus del siglo I-CE Oxyrhynchus 5101 con texto de Salmos utiliza 𐤉𐤄𐤅𐤄 tres veces.

Albert Pietersma discrepa de la afirmación de Howard de que "ahora podemos decir con casi absoluta certeza que el nombre divino, יהוה, no fue traducido por κύριος en la Biblia precristiana". Sostiene que el Pentateuco de la Septuaginta originalmente contenía κύριος, y que la inserción hebraizante del tetragrámaton en algunas copias puede verse como "una intrusión secundaria y extranjera en la tradición de la LXX".

En 2013, Larry W. Hurtado afirmó: "En los manuscritos de la Septuaginta (que datan de alrededor del siglo III d. C. y posteriores), se utiliza con bastante frecuencia "Kyrios" (griego: "Señor"). Pero algunos han propuesto que la práctica más antigua era traducir de manera bastante consistente YHWH con "Kyrios" (κυριος), otros que el nombre divino hebreo se tradujo inicialmente fonéticamente como ΙΑΩ ("Iao"), y otros que el nombre divino se mantuvo originalmente en caracteres hebreos. Hasta donde yo sé, la discusión más reciente sobre el tema es el reciente artículo de revista de Martin Rösel".

Martin Rösel sostiene que la Septuaginta utilizó κύριος para representar el Tetragrámaton del texto hebreo y que la aparición del Tetragrámaton hebreo en algunas copias de la Septuaginta se debe a una sustitución posterior del κύριος original: "Por medio de observaciones exegéticas en la versión griega de la Torá, se hace evidente que ya los traductores de la Septuaginta han elegido "Señor" (kyrios) como una representación apropiada del tetragrámaton; la sustitución por el tetragrámaton hebreo en algunos manuscritos griegos no es original." Recuerda que, aunque κύριος era obviamente el nombre que los primeros cristianos leían en su Biblia griega, "las versiones judías de la Biblia griega, incluyendo Aquila y Símaco, así como algunos manuscritos de la LXX", tenían el Tetragrámaton en letras hebreas o la forma ΠΙΠΙ imitando al hebreo יהוה y también recuerda los argumentos sobre la originalidad de la transcripción griega ΙΑΩ. Sin embargo, en vista del carácter inconcluyente del análisis de los manuscritos, propone evidencias internas al texto de la Septuaginta que sugieren que "κύριος es la representación original de los primeros traductores", delimitando su investigación en esta materia a los textos del Pentateuco, ya que estos fueron los más antiguos y permiten vislumbrar el pensamiento teológico de un traductor, pues, como dijo anteriormente, "los traductores de la Septuaginta fueron influenciados por consideraciones teológicas al elegir un equivalente para el nombre divino". En algunos contextos, para evitar dar la impresión de injusticia o dureza por parte de κύριος, representan el Tetragrámaton en cambio por θεός. Así, el contexto inmediato explica el uso de θεός como una forma de evitar la traducción por defecto como κύριος, mientras que "es difícilmente concebible que escribas posteriores hayan cambiado un tetragrámaton hebreo o un ΙΑΩ griego por una forma de ὁ θεός". La presencia de κύριος en los libros deuterocanónicos no traducidos del hebreo sino compuestos originalmente (como el Nuevo Testamento) en griego y en las obras de Filón muestra, dice Rösel, que "el uso de κύριος como representación de יהוה debe ser de origen precristiano". Añade que este uso no era universal entre los judíos, como lo demuestra la posterior sustitución del original κύριος de la Septuaginta por el Tetragrámaton hebreo; y dice que "las lecturas ΙΑΩ en el manuscrito bíblico 4QLXXLevb son un misterio que aún espera una explicación sólida. Lo que sí se puede decir es que no se puede afirmar que tales lecturas sean originales".

Dominique Gonnet afirma que "existen en realidad varias formas textuales de la [Septuaginta]: la antigua LXX, la LXX realineada sobre el hebreo antes de la era cristiana y al comienzo de ésta [...] También hay revisiones judías de la LXX realizadas durante el cambio de era cristiana [...] Los escritores del Nuevo Testamento a menudo citan la antigua LXX, pero a veces utilizan una LXX que ha evolucionado a partir de la LXX más antigua. Incluso citan revisiones judías".

Ernst Wurthwein y Alexander Achilles Fischer consideran poco convincente la opinión de que el tetragrámaton era original de la Septuaginta y que entre los miles de ejemplares que han desaparecido no había ninguno con κύριος. Afirman: "La típica traducción de la LXX del Tetragrámaton como κύριος debe haberse remontado a la era precristiana, aunque no hay evidencia de ello en los manuscritos primitivos".

Mª Vª Spottorno y Díaz Caro escribe que no se puede descartar la posibilidad de que la expresión «Señor» (κύριος en griego, מרא en arameo) como nombre de Dios ya estuviera en uso entre los judíos en torno a la época en que se creó la Septuaginta. Su estudio se centra en el Papiro 967 de finales del siglo II o principios del siglo III d.C., el manuscrito más antiguo existente del texto de la Septuaginta de Ezequiel 12-48, que también contiene a Daniel y Ester en un texto anterior a la Hexapla de Orígenes, tal vez incluso del siglo I. Cree que su uso de la forma nomen sacrum de κύριος (318 veces) no significa necesariamente que fuera obra de un escriba cristiano. Repite las palabras de J.A. Pregunta de Fitzmyer: Si bien el uso de κύριος en lugar de יהוה en las copias cristianas de la Septuaginta puede atribuirse quizás a la influencia del Nuevo Testamento, ¿de dónde obtuvo el propio Nuevo Testamento ese uso? Ella sugiere que proviene del uso de κύριος en lugar de יהוה por parte de los judíos palestinos de habla griega, y cita la afirmación de Howard de que, al menos desde el siglo III a. C., אדני se usaba en el habla en lugar de יהוה, como lo sugieren también los manuscritos de Ben Sira y el Salmo 151 de Qumrán y el uso de κύριος en lugar de יהוה por parte de Filón en sus citas del Antiguo Testamento. Ella acepta que la evidencia proviene de manuscritos de la era cristiana y por lo tanto no es concluyente, pero considera dudosa cualquier explicación de que se deba a la influencia cristiana en el siglo I o II la pronunciación de יהוה como κύριος por los judíos helenísticos.

Pietersma está de acuerdo con Dahl y Segal en que, "si bien los fragmentos judíos preservados de la versión griega tienen alguna forma de transliteración del tetragrámaton, Filón debe haber leído kyrios en sus textos", y luego agrega que: "sólo hay una manera de negar la fuerza de la evidencia de Filón sobre la ecuación de kyrios y el tetragrámaton, y es haciendo una distinción entre lo que Filón vio en su Biblia y lo que entendió y leyó, pero esa cuestión la abordaremos en un punto posterior". (Sobre esto, véase la opinión de Royse, más abajo.)

En 1957, Patrick W. Skehan propuso cuatro etapas cronológicas en la escritura del nombre de Dios en algunos libros de la Septuaginta griega: 1. Ιαω; 2. יהוה‎ en la escritura aramea habitual; 3. 𐤉𐤅𐤄𐤅 en la escritura paleohebrea; y finalmente 4. κύριος. Al escribir sobre el manuscrito 4QpapLXXLev^b, que aún no se había publicado y que contiene la forma Ιαω, dijo: "Esta nueva evidencia sugiere firmemente que el uso en cuestión se remonta, para algunos libros, al menos a los comienzos de la traducción de la Septuaginta". En 1980, modificó su punto de vista hasta el punto de excluir explícitamente los libros proféticos, muchos de los cuales, según dijo, "se encuentran en su etapa más temprana alcanzable con tendencias hacia Κύριος ὁ θεός como equivalente de אדני יהוה, de acuerdo con el qěrē palestino. Además, hasta donde es posible remontarse, el término Kyrios se emplea en estos libros tanto para יהוה como para אדני, sobre la base del Adonay hablado que representaba a ambos por separado [...] Esto no puede haber sido obra exclusiva de escribas cristianos".

Emanuel Tov afirma que "la escritura del Tetragrámaton en caracteres hebreos en los textos griegos de revisión es un fenómeno relativamente tardío. Sobre la base de la evidencia disponible, el análisis de la representación original del Tetragrámaton en las Escrituras griegas se centra, por tanto, en la cuestión de si los primeros traductores escribieron κύριος o Ιαω".

Robert J. Wilkinson cita a George Kilpatrick, que contradice expresamente a Howard en una revisión de su teoría al sugerir que "los documentos cristianos primitivos de la LXX eran esencialmente copias privadas, menos costosas, menos elaboradas y no caligráficas, con, posiblemente, kurios para el Tetragrámaton". Anthony R. Meyer, como se indica a continuación, dice con la misma claridad que "los manuscritos de la Septuaginta del siglo I d. C., en los que se basan Filón y los autores del NT para sus citas, bien podrían haber contenido κύριος, pero esto requiere necesariamente que κύριος se remonte a la traducción griega antigua".

John William Wevers "está de acuerdo con el argumento de Albert Pietersma de que el uso del hebreo YHWH en algunos manuscritos griegos antiguos (así como otros recursos, por ejemplo, ΙΑΩ, ΠΙΠΙ), representa 'una revisión" que tuvo lugar dentro de la transmisión textual del griego de las escrituras hebreas". Lincoln H. Blumell también sostiene que el Tetragrámaton en los manuscritos de la Septuaginta se debió a una tendencia de los copistas judíos "a sustituir el tetragrámaton hebreo (YHWH) por κύριος". Larry Perkins también está de acuerdo con Pietersma: "Este estudio acepta la hipótesis de que los traductores originales utilizaron κύριος como la traducción del Tetragrama". Y Raija Sollamo afirma que "Pietersma refutó los argumentos presentados en 1977 por George Howard en su artículo "Tetragrama y el Nuevo Testamento". Eugene Ulrich dice que el argumento de Pietersma va en contra de la "evidencia temprana, incluso precristiana, de los manuscritos". en lugar de ΙΑΩ, y añade que "es difícil imaginar a un escriba introduciendo el nombre divino que no debe pronunciarse donde el más reverente κύριος ya estaba en el texto", y declara posible la opinión de que el texto griego antiguo original tenía ΙΑΩ, reemplazado más tarde por el Tetragrámaton en letras hebreas normales o arcaicas o por κύριος, la opinión expresada con respecto a la traducción de la Septuaginta del Pentateuco, pero no de los escritos de los profetas, por Skehan. Ulrich ve un paralelo con esta sustitución de Ιαω-Κύριος en el reemplazo del Tetragrámaton en un rollo hebreo de Qumrán por אדני (Adonai).

En contradicción con lo que dice Skehan sobre los libros proféticos de la Septuaginta, Frank Crüsemann dice que todos los fragmentos inequívocamente judíos existentes de la Septuaginta traducen el nombre de Dios en letras hebreas o con signos especiales de diferentes tipos, y por lo tanto se puede incluso asumir que los textos que los autores del Nuevo Testamento conocían se parecían a esos fragmentos; él no dice que los propios escritores hubieran usado alguna de estas formas de representar el Tetragrama hebreo en lugar de como él dice que lo representan los manuscritos cristianos de la Septuaginta: con Κύριος.

Sean M. McDonough declara inverosímil la idea, en la que se basa la hipótesis de Howard, de que κύριος apareció por primera vez en la Septuaginta sólo cuando la era cristiana había comenzado. Dice que la idea se contradice convincentemente con el testimonio tanto de Filón (c. 20 a. C. – c. 50 d. C.) como del propio Nuevo Testamento. La atribución de Howard a los copistas cristianos del uso constante de κύριος como designación de Dios en los escritos de Filón se ve refutada por la frecuente interpretación que Filón hace de la palabra κύριος e incluso por la etimología de la misma. En cuanto al Nuevo Testamento, ni siquiera sus primeros fragmentos manuscritos tienen rastros del uso del Tetragrámaton que Howard plantea como hipótesis y que en algunos pasajes de Pablo incluso sería agramatical. Si bien algunos manuscritos de la Septuaginta tienen formas del Tetragrámaton, y si bien algunos sostienen que κύριος no estaba en la Septuaginta original, es seguro que, cuando se escribió el Nuevo Testamento, algunos manuscritos sí tenían κύριος.

David B. Capes admite que el texto de Filón, tal como se conserva en la actualidad, ha sido transmitido por eruditos cristianos, y cita el argumento de Howard basado en este hecho. Sin embargo, sigue a James R. Royse al concluir que Filón, aunque utiliza manuscritos que tenían el Tetragrámaton, los cita tal como se pronunciaban en la sinagoga. Capes declara en consecuencia: "Filón, no los copistas cristianos, es probablemente responsable de la presencia de kyrios en sus citas y exposiciones bíblicas".

Robert J. Wilkinson señala que la evidencia de los manuscritos de la Septuaginta no es concluyente acerca de lo que los escritores del Nuevo Testamento leyeron ("Si bien ningún manuscrito bíblico griego judío indiscutiblemente antiguo conocido actualmente ha contenido kurios, no se ha encontrado ningún manuscrito bíblico griego cristiano indiscutiblemente antiguo [del Nuevo Testamento] con el Tetragrámaton escrito en escritura paleohebrea o aramea o con 'pipi"), no hay duda acerca de lo que escribieron ("Puede que no estemos seguros de lo que los escritores del Nuevo Testamento leyeron en las Escrituras en cualquier ocasión particular (y hasta qué punto pronunciaron lo que habían leído), pero no hay duda [...] de lo que escribieron).

Hablando del manuscrito de Qumrán, el Rollo de los Profetas Menores griegos de Nahal Hever, que es una recensión kaige de la Septuaginta, "una revisión del texto griego antiguo para acercarlo al texto hebreo de la Biblia tal como existía en el siglo II-I a.C." (no una copia fiel del original), Kristin De Troyer señala: "El problema con una recensión es que uno no sabe cuál es la forma original y cuál es la recensión. Por lo tanto, ¿el Tetragrámaton paleohebreo es secundario –una parte de la recensión– o una prueba del texto griego antiguo? Este debate aún no se ha resuelto". Luego menciona el manuscrito 4Q120, que tiene ΙΑΩ como el nombre de Dios, y agrega que en el Rollo de los Profetas Menores griegos Dios es etiquetado en un punto como παντοκράτωρ. También menciona manuscritos griegos con el tetragrámaton en escritura aramea cuadrada, la abreviatura paleohebrea 𐤉𐤉, κύριος, θεός, y concluye que “basta decir que en los antiguos testimonios hebreos y griegos, Dios tiene muchos nombres [...] Finalmente, antes de que Kurios se convirtiera en la traducción estándar de Adonai, el Nombre de Dios se traducía con Theos”.

En vista de las opiniones contradictorias de los eruditos, la cuestión de cómo la Septuaginta representó originalmente el Tetragrámaton (יהוה? ιαω? o κύριος?) es de dudosa relevancia en relación con lo que había en las copias en uso en la segunda mitad del siglo I d.C., cuando se compusieron por primera vez los textos del Nuevo Testamento. Frank Shaw, tomando como punto de partida el manuscrito de la Septuaginta 4Q120, que traduce el nombre del Dios israelita no por κύριος o ΠΙΠΙ o 𐤉𐤅𐤄𐤅, sino por la palabra Ιαώ, rechaza los argumentos presentados en apoyo de las diversas propuestas: "La cuestión de cualquier (especialmente único) "original" "La forma original del nombre divino en la LXX es demasiado compleja, la evidencia es demasiado dispersa e indefinida, y los diversos enfoques ofrecidos para el tema son demasiado simplistas" (p. 158). Rechaza no sólo los argumentos a favor de un κύριος original propuestos por Pietersma, Rösel y Perkins y la idea de que el tetragrámaton se puso en su lugar con el fin de hacer que el texto griego se ajustara más al hebreo, sino también todos los demás, y sostiene que "no había una única forma 'original', sino que diferentes traductores tenían diferentes sentimientos, creencias teológicas, motivaciones y prácticas en lo que respecta a su manejo del nombre". Había, dice, "una elección considerable entre los judíos antiguos y los primeros cristianos con respecto a cómo referirse a Dios".

Como comenta Wilkinson, esa pregunta tiene aún menos relevancia con respecto a lo que los escritores del Nuevo Testamento escribieron, en lugar de leyeron.

Las citas de la Biblia hebrea en el Nuevo Testamento se toman generalmente de la Septuaginta y en todos los manuscritos existentes del Nuevo Testamento se utiliza principalmente la palabra griega κύριος ('Señor'), rara vez la palabra griega θεός ('Dios'), nunca el Tetragrámaton en sí o una transcripción como ιαω. Por ejemplo, Lucas 4:17 utiliza κύριος cuando relata cómo Jesús leyó Isaías 61:1-2 del rollo de Isaías en la sinagoga de Nazaret.

En 1984, Albert Pietersma afirmó lo siguiente con respecto a las fuentes no bíblicas: "Cuando dejamos de lado los manuscritos bíblicos y buscamos fuentes literarias que puedan ilustrarnos sobre si kyrios fue un sustituto del tetragrama, posiblemente podamos recurrir a libros como la Sabiduría de Salomón, 2 Macabeos, 3 Macabeos, etc., todos los cuales utilizan kyrios como epíteto divino (¿o nombre?) ampliamente. Pero como no hay pruebas seguras de que kyrios en estas obras sea un sustituto del tetragrama, es mejor no recurrir a ellas. De manera similar, podríamos recurrir a Aristeas 155, que contiene una cita cercana de Deuteronomio 7:18, y a Aristóbulo, que parece hacer referencia a Éxodo 9:3; pero como estos autores fueron transmitidos por cristianos, kyrios podría ser secundario".

En lo que en mayo de 2019 Larry W. Hurtado llamó "el estudio más reciente y más detallado" sobre las fuentes bíblicas, Anthony R. Meyer afirma en relación con los manuscritos bíblicos griegos: "Si bien ιαω y el Tetragrámaton hebreo están claramente atestiguados en los textos bíblicos griegos, ausente en todas las copias del Segundo Templo está el título κυριος como reemplazo del Tetragrámaton hebreo. κυριος es el título estándar para Dios en los principales códices cristianos de los siglos IV y V d.C. Vaticano, Sinaítico y Alejandrino [...] esta práctica entra en el registro existente en el siglo II d.C., y desde ese momento, las copias cristianas de los textos bíblicos griegos invariablemente usan el término κύριος donde el texto hebreo subyacente dice Tetragrámaton". El estudio de A. R. Meyer se centra en los manuscritos bíblicos griegos y la literatura judeo-griega de los "períodos helenístico y romano temprano, incluyendo poetas, historiadores, apologistas judeo-helenísticos, Filón, escritos del Nuevo Testamento y muchas obras conocidas hoy como Pseudoepígrafos", y además en su trabajo se lee que "las copias griegas de estas obras datan sobre bases paleográficas mucho más tarde que el período del Segundo Templo. Como tal, no ofrecen una ventana directa a las prácticas judías del nombre divino de épocas anteriores". A. R. Meyer afirma: "en general, los manuscritos bíblicos griegos del Segundo Templo existentes muestran la evitación del nombre divino en el habla, pero no en la escritura, esto último continuó hasta bien entrado el siglo I d.C., hasta que los escribas cristianos asumieron en gran medida la transmisión de los textos bíblicos griegos judíos y trabajaron para estandarizar los términos para Dios con κύριος en la nomina sacra, una convención que parece haber estado en vigor desde la transmisión cristiana más temprana. Sin embargo, es improbable que κύριος entrara en los manuscritos bíblicos griegos recién en el siglo I d.C. Aparte de la opinión generalizada de que κύριος se usaba para leer textos bíblicos griegos que muestran evidencia de evitar el Tetragrámaton, los usos religiosos judíos de κύριος, como lo indican fuentes epigráficas y literarias que son improbables de explicar como resultado de hábitos posteriores de copistas cristianos (adiciones griegas a Ester, 2-3 Macc, Ach 70 y 71, 4Q126 (?), P. Fouad 203 y otros) muestran que los judíos comenzaron a usar κύριος en sus escritos alrededor del siglo II a.C. En consecuencia, escribe que "los manuscritos de la Septuaginta del siglo I d. C., en los que se basan Filón y los autores del NT para sus citas, bien podrían haber contenido κύριος, pero esto requiere necesariamente que κύριος se remonte a la traducción griega antigua". Y afirma: "En resumen del uso y no uso de κύριος, la evidencia epigráfica y literaria disponible sugiere que los judíos comenzaron a usar κύριος en sus escritos aproximadamente durante los siglos II y I a. C., pero tales usos no son uniformes ni estándar. En ambos extremos hay escritores para quienes κύριος no fue significativo: los autores judeo-helenísticos de principios del siglo II a. C. y Josefo y 4 Macc de finales del siglo I d. C. Pero entre estos, otros escritores utilizan κύριος, incluyendo las adiciones griegas de obras anteriores (Ester, A–F), composiciones originales judeo-griegas (2 Macc), y también fuentes epigráficas (Ach 70 y Ach 71). Se puede aportar más evidencia de 4Q126, si la lectura es correcta, y de la oración apotropaica de P. Fouad 203."

En 1871, Robert Baker Girdlestone, quien más tarde se convirtió en director de Wycliffe Hall, Oxford, escribió:

Si [la Septuaginta] hubiera retenido la palabra [Jehová], o incluso hubiera usado una palabra griega para Jehová y otra para Adonai, ese uso sin duda habría sido retenido en los discursos y argumentos del N.T. Así nuestro Señor en citar el Salmo 110, [...] podría haber dicho "Jehová dijo a Adoni."

Suponiendo que un erudito cristiano se comprometió a traducir el Testamento griego al hebreo, tendría que considerar, cada vez que se produjo la palabra χιρος, si había algo en el contexto para indicar su verdadero representante hebreo; y esta es la dificultad que surgiría en traducir el T.N. a todos los idiomas si se hubiera permitido que el título de Jehová estuviera en el T. Las Escrituras Hebreas serían un guía en muchos pasajes: así, dondequiera que se produzca la expresión "el ángel del Señor", sabemos que la palabra Señor representa a Jehová; una conclusión similar en cuanto a la expresión "la palabra del Señor" sería llegado, si el precedente establecido por el O. T. fuese seguido: así también en el caso del título "el Señor de los Ejércitos". Dondequiera que, por el contrario, la expresión 'Mi Señor' o 'Nuestro Señor' ocurre, deberíamos saber que la palabra Jehová sería inadmisible, y Adonai o Adoni tendrían que ser usados. Pero muchos pasajes permanecerían para los cuales no se podían enmarcar reglas.

Hay que notar, en relación con este tema, que hay varios pasajes en el O.T. refiriéndose a Jehová que son adoptados en el N.T. como cumplidos en el Señor Jesucristo. Así, en Joel 2.32, leemos: "El que invocare el nombre de Jehová será salvo"; pero estas palabras son aplicadas a Jesucristo en Rom. 10.13. San Juan (cap. 12.41), después de citar un pasaje de Isaías, que allí se refiere a Jehová, afirma que era una visión de la Gloria de Cristo (ver Isa. 6.9,10). En Isa. 4.3, se habla de la preparación del camino de Jehová, pero Juan el Bautista lo adopta como referencia a la preparación del camino del Mesías. En Mal. 3.1, parece haber una identificación muy importante de Jehová con el Mesías, porque leemos: "Jehová, a quien vosotros buscáis, vendrá repentinamente a su templo, el ángel del pacto al cual vosotros (profesos a) deleitaréis." En Rom. 9.33, y en 1 Pet. 2.6−8, Cristo es descrito como 'una piedra de tropiezo y una roca de delito', títulos que parecen ser dados a Jehová en Isa. 8.13,14. Otra vez en Isa. 45.2325, el SEÑOR dice: "A mí se doblará toda rodilla... en Jehová se justificará toda la simiente de Israel". Pero en Fil. 2.3, leemos que Dios 'ha exaltado a Cristo Jesús, y le ha dado el nombre que está por encima de todo nombre, que en el nombre de Jesús toda rodilla debe inclinarse, y toda lengua confiesa que Jesucristo es LORD (Seguramente Jehová), a la gloria de Dios Padre.

Cinco de los manuscritos fragmentarios más antiguos de la Septuaginta descubiertos desde la época de Girdlestone tienen en lugar del Κύριος de los manuscritos posteriores el nombre ΙΑΩ o el propio tetragrámaton en escritura hebrea/aramea o paleohebrea, pero no afectan su afirmación sobre cómo los escritores del Nuevo Testamento entendieron los textos de la Septuaginta con los que estaban familiarizados y que citaron.

La indicación de Girdlestone sobre cómo los escritores del Nuevo Testamento interpretaron ciertas referencias de la Septuaginta a lo que en el texto hebreo aparece como יהוה se repite en el siglo XXI, por ejemplo, en la introducción al Comentario sobre el uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento de Beale y Carson:

[No es muy común que los escritores de NT apliquen un pasaje de OT que se refiere a YHWH (comúnmente renderizado "LORD"en la Biblia inglesa) a Jesús. Esto surge de la convicción teológica de que es totalmente apropiado hacerlo ya que, dada la identidad de Jesús, lo que se predica de Dios no puede predicarse menos de él. En otros pasajes, sin embargo, Dios envía al Mesías o al rey Davidico, y Jesús mismo es el rey Davidico, estableciendo así una distinción entre Dios y Jesús. Las sutilezas de estos diversos usos de textos OT se fusionan con las complejidades de NT Christology para constituir los bloques de construcción esenciales de lo que en el tiempo llegaría a ser llamado la doctrina de la Trinidad.

Un ejemplo que se suele mencionar de la aplicación que hace un escritor del Nuevo Testamento a Jesús de un pasaje del Antiguo Testamento sobre el Dios de Israel es el uso que hace en Hebreos 1:10 del Salmo 102:25. Y al colocar el doble vocativo κύριε κύριε (que corresponde a אדני יהוה) como una autodesignación en boca de Jesús, se ha visto que Mateo y Lucas representan incluso a Jesús aplicando el nombre del Dios de Israel a sí mismo. Este doble vocativo aparece 18 veces en la Septuaginta, cuatro veces en el Nuevo Testamento, una vez en Filón y seis veces en los Pseudoepígrafos.

En su libro de 2014 El uso judío no místico más antiguo de Ιαω, Frank Shaw propuso, como él mismo escribió, "una modificación de la tesis de George Howard de que los tetragramas estaban presentes en ciertos autógrafos del Nuevo Testamento", a saber, "la noción de que algunos libros del Nuevo Testamento pueden haber tenido instancias originales de Ιαω en ellos y que tales variantes [como las que están entre deum y dominum en Santiago 3:9] son los restos de copistas proto-ortodoxos que reemplazaron Ιαω con sustitutos estándar que se encuentran dentro del judaísmo".

Pavlos D. Vasileiadis está de acuerdo provisionalmente con la posibilidad («pudo haber tenido») que Shaw prevé: «Existe evidencia convincente, tanto explícita como implícita, de que algunas de las copias de la Biblia griega (como las leídas por cristianos como Ireneo de Lyon, Orígenes, Eusebio de Cesarea, Tertuliano, Jerónimo y el salmista Juan Crisóstomo) empleaban el uso de Ιαω para el Tetragrama. Si esta conclusión es válida, implicaría que durante unos pocos siglos Ιαω estuvo presente de manera predominante en las copias de la Biblia leídas por las comunidades cristianas dispersas, junto con el Tetragrammata hebreo y el recurso cada vez más dominante de los escribas, el nomina sacra. Como resultado, una posible consecuencia es que Ιαω (o, menos posiblemente, un término griego similar) bien podría haber aparecido en las copias originales del NT.

Según Didier Fontaine, ningún especialista ha aportado una solución (escrita) satisfactoria a las variantes que Howard menciona. Como antecedente, se podría plantear la idea de que las controversias cristológicas están detrás de estas variantes, lo que parece satisfactorio a primera vista, pero Shaw señala algunos problemas latentes. De manera asombrosa, grandes especialistas en crítica textual como Metzger y Ehrman no abordan directamente la tesis de Howard sobre las variantes, que se describe fácilmente como "altamente especulativa" (Osburn). Quienes han respaldado la tesis de Howard citan a menudo Romanos 10:13 como un caso emblemático; pero Howard no ha citado este versículo en su estudio: no se puede sospechar de su tesis sobre esta base. Shaw cita a ciertos eruditos que entienden este pasaje, y la cita de Joel, como una referencia al Padre.

Albert Pietersma estudió el Pentateuco, propuso un Kurios original en la LXX y afirma:

Si es correcto, la teoría de Howard podría producir resultados interesantes para los estudiantes del cristianismo temprano, pero como se discutirá a continuación, la base sobre la que se ha construido, a saber, el antiguo LXX, no lo mantendrá, aunque posiblemente todavía podría ser debatido si tal vez las copias palestinas con las que los autores del NT estaban familiarizados leen alguna forma del tetragrama.

Georg Strecker afirma que "el hecho de que en los textos de la Septuaginta que fueron escritos por judíos para judíos y presumiblemente destinados a ser utilizados en el culto, el Tetragrámaton יהוה‎ no fue traducido sino reproducido en las letras hebreas. En consecuencia, la traducción del Tetragrámaton con "Kyrios" no puede presuponerse como una práctica general para el período paulino. Sin embargo, Pablo cita textos de la LXX en los que el Tetragrámaton se traduce con Kyrios.

D. Fontaine afirma que "de hecho, es particularmente importante desacreditar la presencia original del tetragrámaton en la Septuaginta (cualquiera que haya sido su forma) porque es el punto de partida de la tesis de G. Howard. Por lo tanto, no es sorprendente que desde el comienzo del estudio, Pietersma esté atacando a Howard." D. Fontaine, citando The Earliest Non-Mystical Jewish Use of Ιαω, escribió sobre A. Pietersma que "[Frank] Shaw informa: "sus argumentos están muy a menudo salpicados de salvedades como 'presumiblemente' (94, 96), 'evidentemente' (96), 'en nuestra opinión', 'a veces' y 'parecería' (98). Para el lector crítico, todo esto difícilmente inspira una noción real de "prueba" (141). D. Fontaine también escribió que "Shaw comienza a abordar los temas más cruciales. De este modo ataca la tesis de Pietersma (134-149) y demuestra que no es sostenible". D. Fontaine también afirma:

[Frank] Shaw investiga el problema de la dictación entre los escritores del Nuevo Testamento, Pablo, por ejemplo: ¿dijo del texto del LXX mientras usaba un sustituto cuando leyó el Nombre? ¿Habría buscado el manuscrito para citarlo exactamente? (177) Shaw no proporciona respuesta: sin embargo, está claro desde 1QIsaa (-II) este tipo de procedimiento no es desconocido - y sobre todo no impide que el tetragrama aparezca! Por ejemplo, en Is. 3.17 אייייייי es puesto para יריייי, y en el mismo versículo, יריי. Esto demuestra que un amanuensis podría haber escuchado muy bien al qeré "Señor" y decidió que, según el contexto, si tenía que escribir אייייי HA o ירי. En el caso de una amanuensis cristiana, nada prohíbe pensar en un proceso idéntico: al escuchar el ιqeré κρρρος, "Señor", el escriba podría haber decidido según el contexto escribir el tetragrama o no. Por cierto, esto podría explicar las variantes que Howard destaca... Además, la hipótesis de una recensión hebrazizante no sería un obstáculo para este escenario: los autores cristianos fueron capaces de recurrir a estos tipos de manuscritos "más exactos", y sabemos que existían en su época (cf. 179).

Emanuel Tov afirmó: "en algunos libros del Nuevo Testamento y en la literatura cristiana primitiva, a menudo se citaban revisiones hebraizantes de la OG en lugar de la versión OG en sí, lo que refleja el comienzo de la decadencia de la LXX (la OG) en el judaísmo. Según Tuukka Kauhanen, investigador postdoctoral de la Facultad de Teología de la Universidad de Helsinki, los autores del Nuevo Testamento podrían conocer un texto de la Septuaginta de tipo kaige. Algunos estudiosos han expuesto diferentes puntos de vista para explicar por qué en la cita de Zacarías 12:10 en Juan 19:37 "con formas conocidas del texto revela que demuestra muchas similitudes con el texto hebreo masorético", lo que incluye a Martin Hengel (profesor emérito de Nuevo Testamento y Judaísmo Antiguo, Universidad de Tübingen), quien "habla de posiblemente identificar la cita de Juan con... 8HevXII gr. Tov también escribió que D. A. Koch ha demostrado que en sus cartas, Pablo a veces "se refiere a recensiones del griego antiguo hacia un texto proto-masorético".

Paul E. Kahle, cuya teoría de un origen múltiple de la Septuaginta es rechazada por Frank Moore Cross y H. H. Rowley y por Anneli Aejmelaeus, dijo: "Ahora sabemos que el texto de la Biblia griega, tal como fue escrito, no tradujo el Nombre Divino por kyrios, sino que el Tetragrámaton escrito con letras hebreas o griegas se mantuvo en dichos manuscritos", pero los cristianos posteriores reemplazaron el tetragrámaton por Kyrios. D. Fontaine dijo que en la erudición no es ampliamente aceptada la afirmación de Paul E. Kahle, a diferencia de F. Shaw, y en la erudición mundial hay "restos de Baudissin en acción". D. Fontaine también escribió que "la tesis de Pietersma es todavía bastante popular. Pero podría ser una ilusión. Lo que es seguro es que la tesis de Shaw contribuirá a cambiar las cosas". y, naturalmente, a través de las opiniones de Pietersma. Un erudito tan prolífico como L. Hurtado parece estar de acuerdo con las opiniones de Pietersma y Rösel, al citarlas voluntariamente con aprobación.

D. Fontaine afirma que "a la cuestión de las variantes kyrios/theos reportadas por G. Howard (que se explicarían perfectamente en el contexto de la presencia inicial del tetragrámaton en el NT), L. Hurtado responde: "Bueno, tal vez sea así. Pero su teoría no toma en cuenta adecuadamente todos los datos, incluyendo los datos de que "kyrios" fue utilizado como un/el sustituto vocal de YHWH entre los judíos de habla griega. No hay ninguna indicación de que el YHWH hebreo haya aparecido alguna vez en algún texto del NT." Luego D. Fontaine objeta que: "Incluso si kyrios fue utilizado oralmente por los judíos de habla helénica (lo cual está muy lejos de ser adquirido, véase Shaw 2002), la práctica escrita podría ser diferente." y añade que "lo que es molesto es que Pietersma apoya una tesis que no sólo no tiene prueba textual, sino que es refutada en su mayor parte por la evidencia textual." P. D. Vasileiadis da una respuesta que L. Hurtado llama su "(¿final?) reiteración": "es difícil creer que más de 4 siglos de manuscritos existentes hoy en día no hayan incluido ni siquiera un rastro del uso de "Kyrios" en las copias de la Biblia griega/LXX [...] Es decir, si la práctica rabínica de usar (o mejor, escribir) "Kyrios" (como traducción del Tetragrammaton) en el texto bíblico del judaísmo de habla griega era la práctica dominante precristiana deberíamos tener al menos una muestra de ella. Pero este no es el caso hasta hoy. Así pues, a pesar de los duros intentos de convencer a la audiencia de la rectitud de la propuesta de Pietersma y de revocar el «consenso académico» y la «suposición predominante» de que «los traductores originales de la LXX nunca tradujeron el nombre divino con Kyrios, sino que mantuvieron el tetragrámaton en caracteres hebreos o paleohebreos, o que utilizaron la transcripción IAO» (Rösel 2007: 416), creo que la propuesta de Pietersma no es convincente. La evidencia sólida (manuscrita) no apoya esta teoría bien construida. Además, parece que cada vez más investigadores admiten que la «práctica judía de no pronunciar nunca el nombre tal como está escrito» no estaba tan extendida como se creía hasta hace poco. Es probable que, a pesar de que la intelectualidad del Templo y de los sacerdotes se abstuviera o incluso prohibiera la pronunciación del Tetragrámaton, al menos el conocimiento de la pronunciación correcta del nombre de Dios (tal como lo escuchaba al menos el sumo sacerdote hasta el año 70 d. C.) y su pronunciación respectiva fuera una práctica común hasta al menos el siglo I d. C. El uso generalizado de la forma IAO respalda esta opinión.

En un artículo que, según D. Fontaine, P. D. Vasileiadis "examina cuidadosamente las diferentes perspectivas", P. D. Vasileiadis afirma que "una razón más obvia para la amplia repetición de la posición de Pietersma es precisamente porque proporciona una solución fácil que apoya la tesis tradicional sostenida durante siglos de que la originalidad de los κύριος tradujo el Tetragrammaton dentro del NT griego original. Sin embargo, como argumentó G. Howard, este escenario no explica satisfactoriamente las implicaciones cristológicas posteriores de las variantes textuales del NT y las largas y sangrientas disputas teológicas provocadas. [...] Pietersma intentó revivir el núcleo de la tesis de Baudissin, es decir, que "la LXX había traducido el nombre divino como kurios desde el principio" pero "hoy, sin embargo, la visión de Baudissin es generalmente descartada". [...] En cuanto a la secuencia en la que apareció Ιαω, M. Rösel concluyó: "Yo especularía que la extraña lectura de ΙΑΩ es un reemplazo secundario que proviene de una comunidad (¿en Egipto?) que todavía pronunciaba el nombre de Dios de esta manera". [...] Pero la pregunta sigue siendo: si hubo una 'comunidad en Egipto que todavía pronunciaba el nombre de Dios' durante el siglo I a.C. y el siglo I d.C., ¿por qué no pudo haber habido una comunidad así dos siglos antes, cuando se escribió la Torá de los LXX?.

Junto con Howard, Rolf Furuli sugirió que el tetragrámaton pudo haber sido eliminado de los manuscritos griegos. Con respecto a nomina sacra, R. Furuli escribió: "no podemos negar que estas abreviaturas muestran que ha ocurrido una manipulación del texto del NT porque las abreviaturas no pueden ser originales… ¡Tenemos un texto corrupto! Mark A. House afirmó: "hay poca base para este argumento" pero luego afirma: "Es cierto que no poseemos los autógrafos (originales) de ningún documento del Nuevo Testamento, y que las copias que poseemos muestran alguna evidencia de error por parte de los copistas. Sin embargo, simplemente no sabemos si los escritores originales pudieron haber abreviado o no la palabra kurios como lo han hecho los copistas. Sea que lo hicieran o no, parece claro que no habría habido ninguna duda entre los primeros lectores de que KS representaba consistentemente la palabra kurios, y por lo tanto difícilmente se puede decir que la abreviatura represente una corrupción textual que deja la mente del lector en duda en cuanto a la redacción original.

David Trobisch propone que YHWH sobrevivió en los manuscritos hasta alrededor de 150, cuando se compiló el canon bíblico. Jason T. Larson afirma que D. Trobisch "observa que hay un número más o menos uniforme de palabras que suelen aparecer en los manuscritos como nomina sacra en forma contraída. Todos los testigos textuales muestran el mismo sistema de notación, y Trobisch sugiere que estas formas estaban presentes desde el comienzo del proceso editorial. Sin embargo, aunque la notación es consistente, hay un problema con la aplicación del sistema: hay una serie de casos en los que un nomen sacrum se contrae en un lugar de un manuscrito, mientras que en otros lugares no lo está" (12). Por último, si bien existe una lista uniforme de términos que pueden designarse como nomina sacra, es sumamente significativo que solo θεος, κυριος, Ἰησοῦς y Χριστός se mencionen de manera constante y regular como nomina sacra en prácticamente todos los manuscritos existentes del Nuevo Testamento. El resultado es que, dado que la notación de nomina sacra no parece haberse originado con los autores de los textos autógrafos, su presencia refleja "una decisión editorial consciente tomada por un editor específico".

Lloyd Gaston sugiere que la tesis de Howard es "un descubrimiento muy importante que ha sido extrañamente descuidado en los estudios del Nuevo Testamento". P. D. Vasileiadis informa que L. Gaston afirma que "G. Howard señala que en ninguno de los ahora considerables textos de la LXX del primer siglo se utiliza kyrios para el tetragrámaton, que está escrito en letras hebreas. Concluye que el uso de kyrios fue iniciado por los escribas cristianos en el siglo II, quienes lo aplicaron también a los textos del Nuevo Testamento. Esto significa que las citas del Antiguo Testamento en los manuscritos del Nuevo Testamento originalmente contenían el tetragrámaton. Se verá que esto hace una diferencia considerable en la interpretación de muchos textos", y que "F. Shaw propuso que la forma griega Ιαω "probablemente habría sido la forma familiar entendida por los primeros cristianos y por aquellos a quienes predicaban" en la medida en que era "una palabra en escritura griega que existía en el mundo de habla griega de los primeros cristianos", "una forma familiar para los gentiles".

La costumbre judía de escribir el tetragrámaton en caracteres hebreos dentro del texto griego continuó en los primeros siglos de nuestra era. En el libro Arqueología y el Nuevo Testamento, John McRay escribió que: "Otro hecho que vale la pena destacar es que, incluso en el siglo III, algunos escribas que copiaban los manuscritos griegos no usaban la palabra griega κυριος para el Tetragrama, sino que transcribían los caracteres arameos יהוה (Yahvé) al griego como ΠΙΠΙ (PIPI)" y, refiriéndose a los autógrafos del Nuevo Testamento, escribió: "Todo este asunto se vuelve aún más intrigante cuando consideramos la posibilidad de que los autógrafos del Nuevo Testamento, escritos casi en su totalidad por cristianos judíos (la posible excepción es Lucas y los Hechos), puedan haber preservado la costumbre judía y conservado el nombre divino en escrituras arameas en citas del Antiguo Testamento. De este modo, es posible que hayan seguido el ejemplo de algún autor judío que utilizaba una escritura para el nombre divino cuando citaba las Escrituras y otra cuando se refería a Dios. De manera similar, en Qumrán era costumbre utilizar libremente el Tetragrama cuando se copiaban o introducían citas de las Escrituras en un comentario, pero utilizar El ("Dios") en el material original escrito para un comentario."

Los manuscritos autógrafos del Nuevo Testamento se perdieron, y se acepta ampliamente que eran de origen judío (es decir, Richard Bauckham, profesor de la Universidad de St. Andrews y Mark Allan Powell, profesor de Nuevo Testamento en el Seminario Luterano Trinity). El manuscrito más antiguo conocido, 𝔓⁵², es un manuscrito cristiano, y se supone que no había nomina sacra. Robert Shedinger (profesor de religión en Luther College), citando a Howard y la evidencia interna del Diatessaron, da θεος como un cambio intermedio antes de κυριος en las copias griegas del Nuevo Testamento, como Kristin De Troyer (profesora de Antiguo Testamento en la Universidad de Salzburgo) lo propuso en el Antiguo Testamento.

Antes de la tesis de G. Howard, Gerard Mussies (profesor jubilado de Trasfondo helenístico del Nuevo Testamento en la Universidad de Utrecht) postuló un tetragrama original en forma de tetrapuncta en Apocalipsis 1:4, debido, entre otras razones, a que este versículo contiene las palabras ὁ ὤν. D. Fontaine afirma que F. Shaw "señala otros casos en Apocalipsis que podrían apoyar la posición de G. Mussies (Ap 1.8, 4.8, 2.13)."

Los manuscritos de la Septuaginta y otras traducciones griegas de la Biblia hebrea que son precristianas o contemporáneas a la Era Apostólica presentan el tetragrámaton en hebreo dentro del texto griego o utilizan la transliteración griega ΙΑΩ (4Q120), que, según Wilkinson, puede haber sido la práctica original antes de que se estableciera una tendencia hebraizante. Incluso el manuscrito de la Septuaginta post-Nuevo Testamento LXXP.Oxy.VII.1007 que contiene un doble yodh para representar el nombre de Dios, y P. Oxy. LXXVII 5101 que data del 50 d.C. al 150 d.C. que tiene tetragrámaton, ambos de un período posthistórico de Jesús, al igual que otras traducciones griegas hechas en el siglo II por Aquila, Símaco y Teodoción, y otras traducciones anónimas contenidas en la Hexapla (Quinta, Sexto y Séptima).

Pavlos D. Vasileiadis no está de acuerdo con el punto de vista de un κύριος original en lugar del tetragrámaton en la Biblia de Alejandría, y en relación con el Nuevo Testamento en la obra Aspectos para la interpretación del sagrado tetragrámaton en griego asegura: "¿Siguieron Jesús, su movimiento temprano y, en consecuencia, los autores del NT esta práctica? Durante las últimas décadas esta pregunta vuelve a aparecer con cada vez más frecuencia en el primer plano de la investigación. La respuesta no es tan obvia como parece." Luego P. D. Vasileiadis cita algunos de sus trabajos anteriores para apoyar su afirmación, y luego cita otros argumentos previos de otros eruditos:

En cuanto al uso oral del nombre divino por los primeros cristianos, McDonough señala que "los cristianos judíos podrían haber usado el nombre de YHWH cuando (y si) hablaban hebreo" (YHWH en Patmos, 98). En cuanto al texto temprano de las Escrituras Cristianas, Howard apoyó la tesis de que los textos originales del Nuevo Testamento preservaban el Tetragrammaton (ya sea en escrituras hebreas o en una transliteración griega) en citaciones y alusiones del OT (Howard, "El Tetragrama"; idem, "El Nombre de Dios"; idem, "Tetragrammaton"). Shedinger propuso que el Diatessaron sirio, compuesto un tiempo después de mediados del siglo II C.E., puede proporcionar una confirmación adicional de la hipótesis de Howard (Tatian y las Escrituras judías, 136-140). Además, dentro de la Peshitta siria es discernible la distinción entre κριριος renderizado como ܐܳܪܝܳܡ (marya, que significa "Señor" y se refiere al Dios como se indica por el Tetragrammaton; véase Lu 1:32) y ܢܰܪܳܡ (maran, un término más genérico para "Señor"; véase Joh 21:7).

Pavlos D. Vasileiadis continúa y cita a Muraoka, A Greek-Hebrew Aramaic Two-way Index to the Septuagint (72), y cree que kurios no puede ser un sinónimo de YHWH: "Teniendo en cuenta que κύριος en las copias tardías de la LXX se utiliza para traducir más de veinte términos hebreos (HB) o combinaciones de términos de la HB, de manera similar el término κύριος comprende información más rica en el NT griego". P. D. Vasileiadis y Nehemia Gordon en 2019 establecen:

En el plano conceptual, mientras algunos sostienen que Jesús y sus discípulos observaron la proscripción contra hablar el Tetragrammaton, otros han concluido que "es posible que en el discurso oral Jesús y los discípulos vocalizaran el nombre divino". Algunos han ido tan lejos como para sugerir que 'Jesús no sabía el temor judío de pronunciar el nombre de Dios.

En el nivel textual, el Tetragrammaton no se ha encontrado en ningún manuscrito griego sobreviviente del Nuevo Testamento. ¿Significa esto que los autores cristianos optaron por utilizar términos como θεος y κοριος para traducir el Tetragrammaton? Por el momento no podemos dar una respuesta definitiva. Como se ha dicho anteriormente, parece improbable que la convención Tetragrammaton-to-κyouριος —como una especie de Septuagintalismo— exista cuando los textos del Nuevo Testamento fueron autorizados. Las primeras copias sobrevivientes del Nuevo Testamento utilizan la nomina sacra, una convención escribida para hacer términos como Dios y Señor, que se expandió rápidamente y ampliamente junto con el rápido aumento de la copia de la Biblia cristiana. Pero se hace evidente desde el desarrollo paralelo de la tradición griega/septuagint antigua que esta práctica aparece primero sólo en el segundo siglo CE y sin seguir un patrón estrictamente uniforme.

Aunque falta el apoyo para el uso del Tetragrammaton en los manuscritos griegos del Nuevo Testamento, a menudo es posible identificar dónde κορος refleja el Tetragrammaton en contraste con donde refleja términos hebreos como adoni usados de hombres y ángeles mortales. Varios eruditos han intentado este compromiso... con el resultado de ser un promedio de 64.4 instancias del Tetragrammaton en los Evangelios.

R. Kendal Soulen, en una reseña de Robert J. Wilkinson, sugiere que:

Contrariamente a lo que se suponía tan recientemente como hace una generación, el Tetragrammaton sigue siendo comparativamente importante en el Nuevo Testamento, si algo, se vuelve aún más importante. Ocupa un lugar central en la piedad de Jesús... el hecho de que mientras el Tetragrammaton aparece rutinariamente en los textos bíblicos judíos, tanto en hebreo como en griego, prácticamente nunca aparece en los textos bíblicos de origen cristiano, siendo representado en su lugar por... la abreviatura cristiana distintiva Kise. Sin embargo, las implicaciones de "eclipse" a pesar de que el autor hace el punto importante de que este cambio en la convención escribal no indica la falta de interés cristiano en el Tetragrammaton. Aunque el nombre divino puede estar físicamente ausente en los textos del Nuevo Testamento, sin embargo "su presencia puede ser detectada indirectamente", ya que los escritores del Nuevo Testamento a menudo aluden a él oblicuamente al formular sus convicciones sobre Dios, Cristo y el Espíritu Santo.

Los manuscritos existentes del Nuevo Testamento son del último período anteniceno, en lugar de la era apostólica. R. J. Wilkinson escribió que hay autores que "desean promover o prohibir un uso devocional o litúrgico del Tetragrámaton o tienen opiniones firmes sobre su pronunciación y significado" y en una nota al pie cita a D. Fontaine y P. D. Vasileiadis. R. J. Wilkinson declaró que D. Fontaine sigue la creencia de que "considera el eclipse del nombre como parte de una estrategia satánica y [la creencia]... de que el Tetragrámaton aparece en textos tempranos del Nuevo Testamento", y "considera que la apostasía cristiana de la práctica y enseñanza de los discípulos originales condujo a una actitud hostil hacia el Tetragrámaton y a su eliminación del Nuevo Testamento". P. D. Vasileiadis afirmó que: "Siguiendo un procedimiento similar con las copias griegas de las Escrituras hebreas, es probable que la inserción del kyrios en el texto griego de las Escrituras cristianas en lugares donde originalmente podría haber estado el Tetragrámaton fuera una cuestión de tiempo".

El erudito George Howard ha sugerido que el Tetragrámaton apareció en los autógrafos originales del Nuevo Testamento, y que "la eliminación del Tetragrámaton del Nuevo Testamento y su reemplazo por los sustitutos κυριος y θεος desdibujaron la distinción original entre el Señor Dios y el Señor Cristo". En el Anchor Bible Dictionary, editado por David Noel Freedman, Howard afirma: "Existe cierta evidencia de que el Tetragrámaton, el Nombre Divino, Yahvé, apareció en algunas o todas las citas del AT [Antiguo Testamento] en el NT cuando se escribieron por primera vez los documentos del NT."

Wolfgang Feneberg (profesor de Nuevo Testamento y Estudios Judaicos) comenta en la revista jesuita Entschluss/Offen (abril de 1985): "Él [Jesús] no nos negó el nombre de su padre YHWH, sino que nos lo confió. De lo contrario, es inexplicable por qué la primera petición del Padrenuestro debería decir: '¡Que tu nombre sea santificado!'. También dice que, "en los manuscritos precristianos para judíos de habla griega, el nombre de Dios no se parafraseaba con kýrios [Señor], sino que se escribía en forma de tetragrama en caracteres hebreos o hebreos arcaicos... Encontramos recuerdos del nombre en los escritos de los Padres de la Iglesia; pero a ellos no les interesa. Al traducir este nombre como kýrios (Señor), los Padres de la Iglesia estaban más interesados en atribuir la grandeza del kýrios a Jesucristo."

Mogen Müller dice que no se ha encontrado ningún manuscrito judío de la Septuaginta en el que κύριος represente el tetragrámaton, y se ha argumentado que el uso de Κύριος muestra que copias posteriores de la Septuaginta eran de carácter cristiano; pero otros escritos judíos de la época muestran que los judíos de habla griega sí usaban κύριος para Yahvé y fue porque la Septuaginta, antes de que se insertara el posterior Tetragrámaton hebraizante, hablaba de Yahvé como κύριος que lo que decía de Yahvé κύριος podía transferirse a κύριος Jesús.

El uso constante de Κύριος para representar el tetragrámaton ha sido llamado "una marca distintiva para cualquier manuscrito cristiano de la LXX", Alan Mugridge (profesor principal de Nuevo Testamento en Sydney Missionary and Bible College) afirma con respecto al Papiro Oxirrinco 1007 y al Papiro Oxirrinco 656:

"Se ha sugerido que dos papiros OT, enumerados aquí como cristianos, son en realidad judíos. En 3 [es decir, P. Oxy. VII 1007] (2a mitad III dC) dos yodhs (...) aparecen para el Nombre Divino. Una segunda mano escribió el Nombre Divino como κοριος con un 'pen' diferente del resto del texto en 9 [es decir, P. Oxy. IV 656] (II/III dC), tal vez un segundo escritor asignado para insertar el Nombre Divino. No es razón suficiente, sin embargo, para concluir que estos dos papiros son judíos, ya que las hebras judías dentro del cristianismo temprano existieron durante todo el período que se examina, como hemos señalado anteriormente. Por lo tanto, esta práctica puede reflejar la práctica actual en grupos judíos-cristianos, que no se desvanecieron tan temprano o tan completamente como se piensa a menudo. (...) Si 3 [es decir, P. Oxy. VII 1007] es un papiro cristiano – y el uso del nomen sacrum θς parecería apoyar esto – es el único ejemplo de un intento de escribir algo parecido a los caracteres hebreos en un manuscrito cristiano."

A. Mugridge también ofrece un punto de vista en el que algunos suponen que "los primeros cristianos hacían que sus textos se reprodujeran 'en casa", haciendo poco o ningún uso de escribas 'profesionales" 'seculares", es decir, hacían que sus obras se copiaran utilizando cualquier grupo de habilidad para escribir que hubiera dentro de sus propias filas, en su mayoría de naturaleza no profesional" y luego cita a Bruce M. Metzger, quien escribió en relación con el NT: "En las primeras épocas de la Iglesia, los manuscritos bíblicos eran reproducidos por cristianos individuales". A. Murgridge también cita a Kurt y Barbara Aland, quienes "sostenían que la copia de manuscritos de obras cristianas debe haber sido realizada 'privadamente por individuos en el período temprano" y añade que también existe la posibilidad de que escritores profesionales se hayan convertido al cristianismo y hayan producido internamente códices cristianos primitivos.

Según Edmon Gallagher, algunos escribas cristianos "habrían producido un Tetragrámaton paleohebreo", concluyendo que "si el escriba copió mal la escritura paleohebrea... como πιπι, que puede ser una corrupción solamente del Tetragrámaton en escritura cuadrada".

Jerónimo escribió que hacia el año 384 d. C., algunos lectores ignorantes de la LXX asumieron que el tetragrámaton era una palabra griega, πιπι (pipi), sugiriendo que su pronunciación había sido olvidada, pero afirmando su existencia a fines del siglo IV. El profesor Robert J. Wilkinson sugiere que los judíos en comunidades mixtas no tolerarían las articulaciones del tetragrámaton, y que los gentiles tendrían problemas para pronunciarlo si no fuera ΙΑΩ o Κύριος. Algunos judíos pueden haber continuado pronunciando YHWH en una forma u otra (por ejemplo, ιαω en griego) hasta finales del Período del Segundo Templo. Según Pavlos Vasileiadis, "Las indicaciones denotan que "todavía lo pronunciaban algunos judíos helenísticos" y también por no judíos hasta el siglo III d.C.

Sidney Jellicoe escribió que "la evidencia disponible más recientemente tiende a confirmar el testimonio de Orígenes y Jerónimo, y que Kahle tiene razón al sostener que los textos de la LXX, escritos por judíos para judíos, conservaron el nombre divino en letras hebreas (paleohebreas o arameas) o en la forma imitativa de letras griegas ΠΙΠΙ, y que su reemplazo por Κύριος fue una innovación cristiana". Jellicoe cita a varios eruditos (B. J. Roberts, Baudissin, Kahle y C. H. Roberts) y varios segmentos de la Septuaginta que concluyen que la ausencia de Adonai en el texto sugiere que la inserción del término Κύριος fue una práctica posterior; que la Septuaginta utiliza Κύριος para sustituir a YHWH; y que el tetragrámaton aparecía en el texto original, pero los copistas cristianos lo eliminaron.

Ulrich B. Schmid afirma que "Taciano compuso su armonía de los Evangelios canónicos en griego probablemente en los años 60 o 70 del siglo II" y utiliza los "Evangelios en la forma que tenían en ese momento". U. B. Schmid afirma: "en términos cronológicos puros, el Diatessaron es anterior a prácticamente todos los manuscritos del NT. En consecuencia, el Diatessaron es de importancia fundamental para el estudio del texto de los Evangelios y para el estudio de la evolución de la tradición evangélica". R. F. Shedinger sugirió que "Taciano preserva lecturas auténticas de los primeros Evangelios que han desaparecido de la tradición de los manuscritos griegos, pero sobreviven en unos pocos escritos versionales y patrísticos". El Diatessaron de Taciano muestra alguna variación en la aplicación de Κύριος a YHWH, pero esto puede deberse a la dependencia de la Peshitta. R. F. Shedinger afirmó que debe preguntarse si "es posible que a mediados del siglo II, Taciano tuviera textos de los Evangelios que decían consistentemente "Dios" en citas del Antiguo Testamento donde el texto hebreo citado tenía el Tetragrámaton, y la LXX decía Κύριος". Debido a las variantes en los títulos "Señor" y "Dios" Incluso en los manuscritos griegos, el profesor Robert Shedinger escribió que en las copias del Nuevo Testamento griego posteriores a los originales podría haberse cambiado יהוה por θεος, y más tarde por Κύριος, y Diatessaron puede proporcionar una confirmación adicional de la hipótesis de Howard:

Al menos es posible que el uso regular de "Dios" en el Diatessaron sea una confirmación adicional de la tesis de Howard. Sin embargo, debe subrayarse que la tesis de Howard es algo especulativa, y la evidencia textual que cita del Nuevo Testamento en apoyo de él está lejos de ser abrumadora. Pero si Howard está equivocado, y ikeρος fue la lectura original del Nuevo Testamento, hay que encontrar otra explicación plausible para el uso de "Dios" tanto en el Diatessaron como en los otros testigos textuales y patrísticos citados anteriormente que por lo general no tienen conexión con la tradición Diatessaron. Si nada más, este fenómeno del uso regular de "Dios" en lugar de "Señor" en el Diatessaron es más evidencia de la independencia de Tatian de la OTP.

Kyrios aparece más de 700 veces en el Nuevo Testamento, y en algunos casos algunos manuscritos griegos también usan el término en lugar de Theos. La coherencia en la traducción de YHWH como Κύριος en todas las referencias del Nuevo Testamento sería difícil de explicar si no hubiera ya una tradición establecida para leer Κύριος donde YHWH aparece en un manuscrito griego, o un conjunto establecido de textos con Κύριος ya en griego. Κύριος no es un sinónimo exacto del Tetragrámaton hebreo.

El Evangelio hebreo de Mateo de Shem Tob, que se encuentra en una obra polémica judía del siglo XIV, emplea ה״‎ (aparentemente una abreviatura de הַשֵּׁם‎, Ha-Shem, que significa "El Nombre"). Refiriéndose al término Ha-Shem (no YHWH) como "el Nombre Divino", Howard dice de este evangelio:

El Nombre Divino ocurre en las siguientes situaciones: (1) En citas de la Biblia Hebrea donde el MT contiene el Tetragrammaton. (2) In introductions to quotes. Por ejemplo: 1:22. "Todo esto fue para completar lo que fue escrito por el profeta según el Señor"; 22:31, "No habéis leído acerca de la resurrección de los muertos que Jehová os habló diciendo." (3) En frases como "ángel del Señor" o "casa del Señor": 2:13, "A medida que iban, he aquí que el ángel del Señor apareció a José diciendo"; 2:19, "Acaba de pasar cuando el rey Herodes murió el ángel del Señor en un sueño a José en Egipto"; 21:12, "Entonces Jesús entró en la casa del Señor"; 28:2, "Entonces la tierra fue sacudida ángel del cielo, porque el cielo entró a la piedra.

Didier Fontaine interpreta que Howard dijo que el término Ha-Shem apareció en el Nuevo Testamento original y considera interesante que, si bien la afirmación de Howard de que este evangelio es en realidad una forma relativamente primitiva del Evangelio de Mateo se encontró con críticas generalizadas y a veces "virulentas", hubo un "silencio total" con respecto a esta idea.

En la literatura rabínica se hace referencia, aunque raramente, a גיליונים (gilyonim). La palabra es un término controvertido y se ha interpretado de diversas maneras; la más común es como una referencia a los evangelios cristianos.

La incertidumbre del significado del término es señalada por James Carleton Paget: "La asociación del término gilyonim con los Evangelios no ha quedado sin discusión y el término también ha sido entendido como apocalipsis o márgenes de rollos bíblicos. La identificación con los Evangelios canónicos surge precisamente de su proximidad lingüística con el término utilizado en b. Šabb 116a-b, donde parece seguro que la referencia es a algo así como un Evangelio cristiano".

En vista de la mención del término en la Tosefta, Günter Stemberger también considera incierto el significado de "evangelios": "Ya hace tiempo que se ha sugerido que gilyonim es una forma ligeramente distorsionada de evangelyonim y se refiere a los evangelios. El problema con esta interpretación es que las primeras referencias cristianas a los evangelios en plural son posteriores a lo que parecen sugerir las atribuciones en el contexto de la Tosefta (primera mitad del siglo II). A pesar de esta dificultad, Steven Katz y muchos otros autores recientes identifican los gilyonim como evangelios."

En referencia a un pasaje que dice que los gilyonim y los libros de los minim no deben salvarse del fuego en el día de reposo, Daniel Boyarin escribe: "Los gilyonim han sido interpretados en el pasado como "Evangilyon' [εὐαγγέλιον], no menos por los mismos rabinos talmúdicos, quienes lo distorsionaron de diversas formas en Awen Gilyon y Awon Gilyon, es decir, "gilyon de la miseria" y 'gilyon de pecado', lo que sugeriría que los cristianos judíos son el verdadero objeto de este pasaje, y así ha sido tomado el pasaje en la literatura académica, Shlomo Pines [...] ha demostrado, sin embargo, que la palabra se usa también en siríaco en el sentido de apocalipsis. Esta sería una interpretación aún más atractiva, y la referencia sería a libros como Enoc."

Por otra parte, Yair Furstenberg declara: "El término poco común gilyonim se refiere a un grupo particular de libros heréticos, los Evangelios (euangelion), y no a fragmentos de pergaminos como algunos eruditos han interpretado".

Las siguientes son traducciones del pasaje de la Tosefta (Shabat 13:5) que menciona a los gilyonim:

• Los "Gilión [im]" y los libros [Biblicales] de los judaos cristianos ["Minim"] no son salvos [en el sábado] del fuego; pero uno les permite quemar junto con los nombres de Dios escritos sobre ellos."
• El Gilyon[im] (es decir, libros del evangelio) y los libros del minim (es decir, herejes judíos) no son salvos [en el sábado] del fuego; pero uno les permite quemar junto con los nombres de Dios [Tetragrammaton ] escritos sobre ellos.
• Los Evangeliosgilyonim) y libros de los herejes (sifrei minim) no son salvos pero se quedan donde deben quemar, ellos y sus nombres sagrados.
• Los libros de los Evangelistas y los libros del minim no salvan de un fuego [en el sábado]. Se les permite quemar donde están, ellos y [incluso] las referencias al Nombre Divino que están en ellos.
• No salvamos del fuego (en el sábado) los Evangelios (gilyonim) y los libros de los minim ("herética"). Más bien, son quemados en su lugar, ellos y su Tetragrammata.

La Enciclopedia judía recuerda que " Los cristianos judíos de Palestina tenían un evangelio propio, el llamado Evangelio hebreo, del que aún más tarde Church Padres presenta ". Establece que la lectura correcta tiene " Gilyon " en Singular y argumenta que el texto se refiere específicamente a " el Evangelio hebreo ", no a otros evangelios, de los cuales había muchos, incluidos los de los gnósticos. Frederick Fyvie Bruce también dice que el Gilyonim " no fueron los evangelios canónicos con los que estamos familiarizados sino documentos en hebreo o arameo, con algún tipo de relación con nuestro evangelio de Matthew o con una obra Más tarde en Vogue ".

Robert J. Wilkinson dice que parece que no hay testimonio rabínico inequívoco a los cristianos que usan el Tetragrammaton.

Como ya se mencionó, Paget y Pines sostienen, contra la opinión más común, que los Gilyonim no eran evangelios sino apocalipsis como el Libro de Enoc.

Algunas versiones modernas usan el tetragrammaton o equivalentes como " yahweh " o " Jehová " Para reemplazar las palabras κύριος (Señor) y θεός (Dios) en el texto del Nuevo Testamento como aparece en los manuscritos. Algunos son anteriores a la hipótesis de Howard de 1977 y, por lo tanto, no están vinculadas con ella.

135 tales adaptaciones han sido enumeradas. Los más antiguos, que datan del siglo XIV, son las traducciones al hebreo y, por lo tanto, se usan como el equivalente de κύριος יzosatal (el tetragrammaton) o Unidos (" el nombre ") sin proponer que los textos griegos originales tenían los equipos originales. de estas formas en lugar de κύριος.

Estos 135 son una proporción minuciosa de las traducciones existentes del Nuevo Testamento, que para el 1 de octubre de 2019 se ha traducido a 2246 idiomas diferentes, en algunos de los cuales existe en docenas de traducciones distintas.

Ninguno ha sido producido por los principales editores. En general, el individuo o grupo que hace que dicha versión lo publique en Internet o en papel. Muy pocos han sido anotados o revisados por académicos fuera del movimiento de nombre sagrado.

Varios de los 135 se conocen como Biblias de nombre sagrado. En el Nuevo Testamento, así como en el viejo, usan constantemente formas hebraicas del nombre de Dios ".

Un ejemplo es la Biblia Santo Nombre de Angelo B. Traza, cuya compañía editorial, la Asociación de Investigación de las Escrituras, lanzó la parte del Nuevo Testamento en 1950. Sobre la base de que el Nuevo Testamento fue escrito originalmente No en griego sino en hebreo, sustituyó " Yahweh " para los manuscritos ' Κύριος. En lugar de su θεός, a veces usó " Yahweh ", a veces " Elohim ".

en lugar de una transliteración como " Yahweh " o " Jehová ", la editorial con sede en Sudáfrica " Instituto de Investigación Británica " Producido en 1993 su las Escrituras , la primera en usar el tetragrammaton en sus letras hebreas en medio de su texto en inglés. En cambio, una adaptación que usa el guión paleo-hebreo fue publicada en 2008 por Urchinsea Designs, Florida bajo el título, The Besorah .

Otros han basado sus adaptaciones en la suposición de que el Nuevo Testamento fue escrito no en griego sino en un idioma semítico:

• Roth, Andrew Gabriel (2008). El Nuevo Testamento Arameo Inglés (Tercera edición). Israel: Netzari Press.
• La Biblia de las raíces hebraicas. Word of Truth Publications. 2012.
• Las Sagradas Escrituras Bethel Edition (1981), que utiliza "Yahweh".

• Autorización de la epístola a los hebreos
• Crítica bíblica
• Cronología de la Biblia
• Cronología de Jesús
• citando el Nuevo Testamento
• Epístola anterior a los Efesios
• Antecedentes históricos del Nuevo Testamento
• Historia de la Biblia
• Nombres de Dios en el cristianismo
• Nombres de Dios en el judaísmo
• Novum Testamentum Graece
• Papyrus Fouad 266
• Papyrus Rylands 458

• Texto griego completo del Nuevo Testamento
• Texto griego completo de la Septuagint hiperenlazado a la concordancia de Strong
• Traducción en inglés de Brenton de la Septuagint
• Traducción en inglés de Brenton y texto griego en columnas paralelas
• Instancias donde el Nuevo Testamento cita la Septuaginta contra el Hebreo Masorético
• Instancias donde el Nuevo Testamento está de acuerdo con el significado hebreo Masorético
• Algunos nombres en la Septuaginta y el Texto Masorético