Noche de Kupala

Noche de Kupala (también La noche de Kupala o simplemente Kupala; polaco: Noc Kupały, bielorruso: Kupalle>span>, ruso: Ivan Kupala, Kupala, ucraniano: Ivan Kupalo) es una de las principales fiestas populares de los eslavos orientales que coincide con la fiesta cristiana de la Natividad de San Juan Bautista y la fiesta eslava oriental de la Víspera de San Juan. En la tradición popular, era venerado como el día del solsticio de verano y originalmente se celebraba en la noche más corta del año, que es el 21-22 o 23-24 de junio (República Checa, Polonia, Eslovaquia y partes de Ucrania). ), y según el calendario juliano la noche del 6 al 7 de julio (Ucrania, Bielorrusia y Rusia). El nombre de la festividad deriva en última instancia de la palabra eslava oriental kǫpati "bañarse".

Hay una serie de actividades y rituales asociados con la Noche de Kupala, como recolectar hierbas y flores y decorar personas, animales y casas con ellas; entrar al agua, bañarse o mojarse con agua y enviar guirnaldas al agua; encender fuegos, bailar, cantar y saltar sobre el fuego; y cazar brujas y ahuyentarlas. También se creía que en este día juega el sol y suceden otras maravillas de la naturaleza. Las celebraciones se realizan cerca del agua, en los cerros que la rodean; principalmente, hombres y mujeres jóvenes participan en estas tradiciones folclóricas. Los rituales y el simbolismo de la festividad pueden indicar sus orígenes precristianos.

Nombres

• Old East Slavic: kupalija, Kupaly pl.
  • Ruso: Ivan Kupala, Ivanov den Joseph, Kupala, kupala, Kupalo
    • dialectal: kupalni pl.; Kupal'nitsa: kupalenka "bomba en el campo"; Yarilo
  • Ucraniano: Ivan Kupalo, Sontsekres, Kupaylo, Kupaylytsa, kupala, kupalen'ka, kupa(y)lochka
    • Polesia: Ivan Petrov, Ivan Petrovny
  • Belarusian: kupalle, Jan Kupała
    • dialectal: kupala

Los dialectos polacos han conservado préstamos de las lenguas eslavas orientales:

• Podlachia y Lublin: kupała, kąpała, kąpałeczka
• Podlachia, Lublin, Sieradz, Kalisz: kupalonecka, kopernacka, kopernocka, kupalnocka

En checo antiguo (siglo XV), está atestiguado kupadlo "un hilo multicolor con el que se ataban los regalos, entregados con motivo de la víspera de San Juan; un regalo que las niñas hacen a los niños con motivo de la Nochebuena de San Juan. En Eslovaquia, la popular kupadla "víspera de San Juan".

Historia y etimología

Según muchos investigadores, la Noche de Kupala es una celebración cristianizada protoeslava o eslava oriental del solsticio de verano. Según Nikolay Gal'kovskiy, "La Noche de Kupala combinaba dos elementos: pagano y cristiano". El historiador Vladimir Petrukhin y el etnógrafo Aleksandr Strakhov critican el punto de vista sobre el origen precristiano de la festividad. Mientras que, según Andrzej Kempinski, "La aparente ambivalencia (hombre-mujer, leña, claro-oscuro) parece atestiguar los orígenes antiguos de la festividad, aliviando las contradicciones de una sociedad dual." Según Holobutsky y Karadobri, uno de los argumentos a favor de la antigüedad de la festividad es la producción de fuego por fricción.

El nombre aparece ya en la etapa del antiguo idioma eslavo oriental. Izmail Sreznevsky, en sus Materiales para el diccionario de la antigua lengua eslava oriental, proporciona las entradas: kupalija "Víspera de San Juan" (En el Códice Hipaciano del año 1262: Litva že izŭgnaša Ezdovŭ na kanunŭ i Ivanę dn:i. na samaję kupalĭję), kupalo</i "bautista" (sin ejemplo), kupaly pl. "St. Día de Juan" (a mirŭ otŭ Pokr óvulos Bogorodicy do Ivana dne do Kupalŭ , a otŭ Ivana dne za dva lětŭ). El epígrafe nº 78 de la Catedral de la Santa Sabiduría en Veliky Novgorod, que data de finales del siglo XI y principios del XII, contiene una inscripción Na Kupalię. Según la etnógrafa Vera Sokolova, Kupala es un nombre posterior que apareció entre los eslavos orientales cuando la festividad coincidía con el día de Juan Bautista.

Según Max Vasmer, el nombre (Ivan) Kupala/Kupalo es una variante del nombre (Juan el) Bautista (cf. Reino Unido. Ivan Khrestytel') y calca el equivalente griego antiguo (Iōánnēs ho) baptistḗs. Griego bautistas "bautista" deriva del verbo baptízō "sumergir; lavar; bañarse; bautizar, consagrar, sumergir en pila bautismal", que en antiguo eslavo oriental se tradujo originalmente con la palabra kǫpati/kupati "bañarse", luego desplazado por krĭstiti "bautizar". La forma protoeslava del verbo se reconstruye como *kǫpati "mojar en agua, bañarse".

Según Mel'nychuk, la palabra Kupalo en sí misma puede provenir del protoeslavo *kǫpadlo (cf. OCz. kupadlo, SCr. kùpalo, LSrb., USrb. kupadło "lugar de baño"), que se compone del verbo discutido *kǫpati y el sufijo *-dlo. El nombre de la festividad está relacionado con el hecho de que el primer baño ceremonial se tomaba durante la Noche de Kupala, y la conexión con Juan el Bautista es secundaria.

Deidad Kupala

Fuentes del siglo XVII sugieren que la festividad está dedicada a la deidad Kupala, a quien supuestamente adoraban los eslavos. Sin embargo, los investigadores modernos niegan la existencia de tal deidad.

Rituales y creencias

En este día, 24 de junio, era costumbre orar a Juan Bautista por los dolores de cabeza y por los niños.

La Noche de Kupala está llena de rituales relacionados con el agua, el fuego y las hierbas. La mayoría de los rituales de Kupala se llevan a cabo por la noche. Bañarse antes del atardecer se consideraba obligatorio: en el norte, los rusos se bañaban más a menudo en banyas y en el sur, en ríos y lagos. Más cerca del atardecer, en terrenos elevados o cerca de ríos, se encendían hogueras. A veces, los fuegos se encendían de la manera tradicional: frotando madera contra madera. En algunos lugares de Bielorrusia y Volyn Polissia, esta forma arcaica de encender un fuego para la festividad sobrevivió hasta principios del siglo XX.

Según Vera Sokolova, entre los eslavos orientales, la festividad se ha conservado en su forma más "arcaica". forma por parte de los bielorrusos. En el centro de la hoguera de Kupala, los bielorrusos colocaban un poste encima del cual se fijaba una rueda. A veces, el cráneo de un caballo, llamado vidʹma, se colocaba encima de la rueda y arrojado al fuego, donde ardería, después de lo cual los jóvenes jugarían, cantarían y bailarían alrededor del fuego. En Bielorrusia, se recogían objetos viejos y no deseados de los patios traseros de todo el pueblo y se llevaban a un lugar elegido para la celebración (un claro, una orilla alta de un río), donde luego se quemaban. Los ucranianos también conservaron los principales elementos arcaicos, pero cambiaron sus significados simbólicos en el siglo XIX. Los rusos olvidaron los elementos principales de la ceremonia de Kupala o los trasladaron a otros días festivos (Día de la Trinidad, Día de Pedro).

La celebración de la Noche de Kupala se menciona en la Crónica de Hustyn (siglo XVII):

Este Kupala... se conmemora en la víspera de la Natividad de Juan el Bautista... de la siguiente manera: Por la noche, los niños comunes de ambos sexos se reúnen y hacen guirnaldas de hierbas o raíces venenosas, y los cubiertos con su ropa ponen fuego, y luego ponen una rama verde, y sostienen sus manos bailan alrededor del fuego, cantando sus canciones... Entonces saltan sobre el fuego...

En la noche de Kupala, "los novios" Se eligieron y se realizaron ceremonias nupciales: saltaron sobre el fuego cogidos de la mano, intercambiaron coronas (símbolo de la virginidad), buscaron la flor del helecho y se bañaron en el rocío de la mañana. En este día, "se abrieron caminos en las aldeas para que "los casamenteros vinieran antes", o se abrió un surco en la casa de un niño para que se comprometiera más rápido". ;

En algunas partes de la tradición ucraniana y bielorrusa, fue sólo después de Kupala que los vesnianky dejaron de cantarse. A los eslavos orientales y occidentales se les prohibió comer cerezas antes de ese día. Los eslavos orientales creían que las mujeres no debían comer bayas antes del día de San Juan, o sus hijos pequeños morirían.

Es bien conocida la costumbre de condenar y ridiculizar públicamente en la Noche de Kupala (también el Día de San Jorge en primavera y el Día de la Trinidad). Las críticas y condenas suelen dirigirse a los residentes de la propia aldea o de una aldea vecina que han violado las normas sociales y morales durante el último año. Esta condena social se puede escuchar en canciones ucranianas y bielorrusas, que contienen temas de peleas entre niñas y niños o entre residentes de pueblos vecinos. La condena y el ridículo se expresan en público y sirven como regulador de las relaciones sociales.

Según las creencias de los hutsuls, después de Kupala vienen las "noches de serbal [ru] ", cuando los truenos y relámpagos son comunes. Son días en los que espíritus atronadores caminan por ahí lanzando relámpagos a la tierra. "Y luego, entre el cielo oscuro y las cimas de las montañas, crecen árboles de fuego que conectan el cielo y la tierra. Y así será hasta el día de Elías, la antigua fiesta atronadora" después de lo cual, dicen, "el trueno dejará de golpear".

Alexander Veselovsky, señala la similitud entre las costumbres eslavas de la noche de Kupala y las costumbres griegas de la época de Elías (Elías el Trueno).

Platos rituales

La consagración de los primeros frutos que maduran en este momento puede haber coincidido con la festividad de la Noche de Kupala.

En algunos pueblos rusos, se preparan "papillas votivas" se elaboraba: el día de Santa Juliana (22 de junio), las niñas se reunían para hablar y, mientras cantaban, machacar cebada en un mortero. En la mañana del día de Santa Agripina (23 de junio), se utilizaba cebada para cocinar gachas votivas. Durante el día, esta papilla se entregaba a los pobres y, por la noche, espolvoreada con mantequilla, la comían todos.

Entre los bielorrusos, las delicias traídas de casa se comían tanto en grupos separados como en comidas compartidas y consistían en tvarog (vareniki), queso, gachas de harina (kulaha [ru]), masa dulce (babka) con semillas de cáñamo molidas, cebolla, ajo, pan ácido (borscht frío) y huevos en manteca. En Bielorrusia, en el siglo XIX, se bebía vodka durante las vacaciones y en Podlaquia y los Cárpatos se bebía vino. Las canciones conservan menciones a las antiguas bebidas de la noche:

Te aceptará, Kupal'nochkaComo invitado,
Con tratarte con vid verde,
Con regarte con cerveza de trigo,
Con alimentarte con quark.

Agua

La costumbre obligatoria en este día era el baño masivo. Se creía que en este día todos los espíritus malignos abandonarían los ríos, por lo que era seguro nadar hasta el día de Elías. Además, el agua de Kupala Night estaba dotada de propiedades revitalizantes y mágicas.

En lugares donde a la gente no se le permitía bañarse en los ríos (debido al color rojizo), se bañaban en "manantiales sagrados". En el norte de Rusia, la víspera de la Noche de Kupala, el día de Santa Agripina, se calentaban baños en los que se lavaba a la gente y se cocinaba al vapor, mientras se calentaban las hierbas recogidas ese día. Se decía que el agua extraída de los manantiales el día de San Juan tenía poderes mágicos y milagrosos.

En esta festividad, según un signo común, el agua puede "hacer amigos" con fuego. El símbolo de esta unión era una hoguera encendida a lo largo de las orillas de los ríos. Las coronas se usaban a menudo para la adivinación en la noche de Kupala: si flotaban en el agua, significaba buena suerte y larga vida o matrimonio.

Un escriba ruso del siglo XVI intentó explicar el nombre (Kupalnica) y la curación. poder del día de San Juan haciendo referencia a la leyenda de Tobías en el Antiguo Testamento. Según escribe, fue ese día cuando Tobías se bañó en el Tigris, donde, siguiendo el consejo del arcángel Rafael, descubrió un pez cuyas entrañas curó a su padre de la ceguera.

Hoguera

La característica principal de la Noche de Kupala son las hogueras de limpieza. Los jóvenes bajaban una gran cantidad de maleza de todo el pueblo y levantaban una pirámide alta, con un poste en el medio, sobre el cual se colocaba una rueda, un barril de alquitrán, un cráneo de caballo o de vaca (Polesia), etc. Según Tatyana Agapkin y Lyudmila Vinogradova, el símbolo de un poste alto con una rueda adjunta generalmente se correlacionaba con la imagen universal del árbol del mundo.

Las hogueras se encendían a última hora de la noche y normalmente ardían hasta la mañana. En diversas tradiciones, existe evidencia del requisito de encender la hoguera de Kupala con un "fuego de necesidad", producido por fricción; en algunos lugares, el fuego se llevaba al interior de la casa y se encendía en la tierra. Todas las mujeres del pueblo debían acercarse al fuego, ya que las que no acudían eran sospechosas de brujería. Un jorovod fue conducido alrededor de la hoguera, bailando, cantando canciones de Kupala y saltando sobre la hoguera: quien salte con más éxito y más alto será más feliz. Las niñas saltan sobre el fuego para "purificarse y protegerse de enfermedades, deterioro, hechizos", dijo. y para que "rusalky no ataque y venga durante el año". A una niña que no saltaba sobre el fuego se la llamaba bruja (eslavos orientales, Polonia); la rociaron con agua y la azotaron con ortigas porque no había sido "limpiada" por el fuego bautismal. En la provincia de Kiev, una chica que perdió su virginidad antes de casarse no podía saltar la hoguera durante la noche de Kupala, ya que hacerlo la profanaría.

En Ucrania y Bielorrusia, niñas y niños se tomaban de la mano y saltaban sobre el fuego en parejas. Se creía que si sus manos permanecían juntas mientras saltaban, sería una clara señal de su futuro matrimonio; lo mismo si salieran chispas detrás de ellos. En la provincia de Gomel, los niños solían acunar a las niñas en brazos sobre la hoguera de Kupala para protegerlas de los hechizos. Los jóvenes y los niños saltaban sobre hogueras, organizaban juegos ruidosos: jugaban al gorelki.

Además de las hogueras, en algunos lugares durante la noche de Kupala se quemaban ruedas y barriles de alquitrán, que luego se hacían rodar montaña abajo o se transportaban en postes, lo que está claramente relacionado con el simbolismo del solsticio.

En Bielorrusia, los polacos gallegos y los eslovacos de los Cárpatos llamaron a las hogueras bautismales Sobótki en honor a la sobota eslava occidental como un "día de descanso".

Canciones de Kupala

Muchos folcloristas creen que el contenido de las canciones de Kupala está poco relacionado con los rituales y el significado mitológico de la festividad. Los textos de las canciones de varios géneros incluyen muchas canciones líricas con temas amorosos y familiares, cantos humorísticos entre niños y niñas, canciones y juegos de baile khorovod, baladas, etc. Como canciones de Kupala, estas se identifican por melodías específicas y un período de calendario específico. En otras épocas no era costumbre cantar este tipo de canciones.

corona

La corona fue un atributo obligatorio de las diversiones. Fue hecho antes de las vacaciones de hierbas y flores salvajes. El uso ritual de la corona de kupala también está relacionado con la comprensión mágica de su forma, lo que lo acerca a otros objetos redondos y perforados (anillo, aro, pan, etc.). Las costumbres de ordeñar o beber leche a través de la corona, alcanzando y tirando de algo a través de la corona, mirando, vertiendo, bebiendo, lavándola se basan en estos atributos de la corona.

Se creía que cada planta daba las propiedades especiales de la corona, y la forma en que se hizo, torciendo y tejido, también agregó simbolismo. Las coronas a menudo estaban hechas de bígaro, albahaca, geranio, helechos, rosas, moras, ramas de roble y abedul, etc.

Durante el festival, la corona generalmente fue destruida: arrojada al agua, quemada en una hoguera, arrojada sobre un árbol o el techo de una casa, llevada a un cementerio, etc. A veces la corona se conservaba y se usaba para curarse, Protección de campos de tormentas de granizo y huertos de " Worms ".

En Polesia, al amanecer del día de San Juan, los campesinos elegirían a la chica más bonita de entre ellos, la desnudaron y la envolvieron de la cabeza a los pies en coronas de flores, luego irían al bosque, donde el " dzevko-kupalo " ( Girl-Kupalo -Como se llamaba la chica elegida) distribuiría las coronas previamente preparadas a sus novias. Se vendaría con los ojos vendados, y las chicas la caminaban en un feliz baile. La guirnalda que alguien recibió se usaba para predecir el destino futuro: una guirnalda fresca significaba un matrimonio rico y feliz, una guirnalda seca significaba pobreza y un matrimonio infeliz: " ella no tendrá felicidad, ella vivirá en miseria. &##&# 34;

kupala árbol

Dependiendo de la región, se eligió un abedul joven, sauce, arce, abeto o la parte superior de un manzano para el kupala. Las chicas lo decorarían con coronas, flores de campo, frutas, cintas y, a veces, velas; Luego tómelo fuera del pueblo, pégalo en el suelo en un claro y baile, camine y canta alrededor. Más tarde, los muchachos se unirían a la diversión, fingiendo robar el árbol o adornos Kupala, golpeándolo o prendiéndolo en llamas, mientras las niñas lo protegían. Al final, se suponía que todos juntos ahogarían el árbol Kupala en el río o lo quemaban en una hoguera.

Antes del ritual, el árbol no se podía cortar, sino simplemente ubicado en un lugar conveniente para el Khorovod y vestido. En la región de Zhytomyr, en un pueblo, un pino seco, que crece fuera del pueblo cerca del río, fue elegido para esto; Se llamaba hil’tse [Reino Unido] . Los celebrantes arrojaron el tronco del árbol quemado al agua, y luego se escaparon para que la bruja (no los alcancara. "

hierbas medicinales y mágicas

Un signo característico de la Noche de Kupala son las numerosas costumbres y leyendas asociadas con el mundo vegetal. El verde se utilizaba como amuleto universal: se creía que protegía de enfermedades y epidemias, del mal de ojo y del deterioro; de hechiceros y brujas, poderes inmundos, "caminar" Gente muerta; por relámpagos naturales, huracanes, incendios; de serpientes y animales depredadores, plagas de insectos, gusanos. Al mismo tiempo, el contacto con las verduras frescas se concebía como un medio mágico que garantizaba la fertilidad y la cría exitosa del ganado vacuno, las aves de corral y la producción de cereales y hortalizas.

Se creía que en este día era mejor recolectar hierbas medicinales, ya que las plantas reciben un gran poder del sol y la tierra. Algunas hierbas se cosechaban por la noche, otras por la tarde antes del almuerzo y otras con el rocío de la mañana. Mientras se recogían hierbas medicinales, se recitaba una oración especial (zagovory).

Según las creencias bielorrusas, las hierbas de Kupala son más curativas si las recolectan "viejos y jóvenes". es decir, los ancianos y los niños – como los más puros (sin vida sexual, sin menstruación, etc.).

El helecho y la llamada flor Ivan-da-marya (p. ej., Melampyrum nemorosum; literalmente: Juan y María) eran asociado con leyendas especiales de Kupala. Los nombres de estas plantas aparecen en las canciones de Kupala.

Los eslavos creían que sólo una vez al año, el día de San Juan, florecía un helecho. Esta flor mítica, que no existe en la naturaleza, confiere poderes milagrosos a quienes la recogen y la conservan. Según las creencias, el portador de la flor se vuelve clarividente, puede comprender el lenguaje de los animales, ver todos los tesoros, sin importar cuán profundos estén en el suelo, y entrar libremente en los tesoros sujetando la flor con candados y cerrojos (deben desmoronarse antes él), empuñan espíritus inmundos, empuñan tierra y agua, se vuelven invisibles y toman cualquier forma.

Uno de los principales símbolos del día de San Juan era la flor Ivan-da-marya, que simbolizaba la combinación mágica del fuego y el agua. Las canciones de Kupala relacionan el origen de esta flor con los gemelos, un hermano y una hermana, que tuvieron una relación de amor prohibida y por eso se convirtieron en flor. La historia de los gemelos incestuosos encuentra numerosos paralelos en las mitologías indoeuropeas.

Algunos nombres de plantas están relacionados con el nombre Kupala, p. kupadlo checo "Bromus", "Cuscuta trifolii", kupalnice "Ranunculus", polaco kupalnik "Arnica", ucraniano dial. kupala "Taraxacum officinale", "Tussilago", ruso kupalo "Ranunculus acris".

Protección contra los malos espíritus

Se creía que en la Noche de Kupala todos los espíritus malignos despiertan a la vida y dañan a las personas; que hay que tener cuidado con "las travesuras de los demonios: domovoy, vodyanoy, leshy, rusalky".

Para evitar que las brujas se quitaran " Leche de las vacas, los rusos golpearon sauces consagrados en pastos, y en Ucrania, el propietario golpeó las apuestas de álamos en el patio. En Polesia, las ortigas, los pantalones desgarrados de los hombres o un espejo fueron colgados en la puerta estable para el mismo propósito. En Bielorrusia, las ramitas y estacas de Aspen se usaron para defender no solo el ganado, sino también los cultivos, " para que las brujas no tomen las esporas. " Para evitar los espíritus malignos, era costumbre martillar objetos agudos y espinoso en mesas, ventanas, puertas, etc. En los eslavos orientales, cuando una bruja entró en la casa, un cuchillo fue conducido a la mesa desde abajo para evitar que se fuera . Southern Slavs creía que pegar un cuchillo o rama de espino en la puerta los protegería de vampiros o pesadillas. En la noche de Kupala, los eslavos orientales conducirían guadas, horquillas, cuchillos y ramas de ciertos árboles en las ventanas y puertas de casas y graneros, protegiendo su espacio de los espíritus malignos.

Se creía que para protegerse de los ataques de brujas, uno debería poner ortigas en el umbral y los alféizares de las ventanas. Las chicas ucranianas recolectaron Wormwood porque creían que era temida por brujas y rojizos.

En Podolia, en el día de St. John ' S, flores de cáñamo (" gachas ") fueron recolectadas y dispersas frente a las entradas a casas y graneros para prohibir el camino para las brujas. Para evitar que las brujas las roben y las lleven a la montaña calva (ningún caballo regresará de allí con vida), los caballos deben estar encerrados. Los bielorrusos creían que durante la noche de Kupala, los domoviks montarían a los caballos y los torturaban.

En Ucrania y Bielorrusia, los poderes mágicos se atribuyeron a las arañas de fuego de la hoguera de Kupala. En el oeste de Polesia, los jóvenes sacaban las velas del fuego, corrían con ellos como si fueran antorchas, las agitaban sobre sus cabezas y luego las arrojaban a los campos " para proteger los cultivos de los poderes malvados. &##&# 34;

En Polesia, una mujer que no vino a la hoguera fue llamada bruja por los jóvenes, maldecir y burlarse. Para identificar y neutralizar a la bruja, el camino a lo largo del cual el ganado generalmente está pastoreo estaba bloqueado con hilo, arado con un arado o punta, rociado con semillas o hormigas y vertido con caldo de hormigas, creyendo que la vaca de la bruja. no poder superar el obstáculo.

Según las creencias eslavas, la raíz de Lythrum Salicaria desenterró el día de San Juan pudo evitar hechiceros y brujas; Podría usarse para expulsar a los demonios de los posees y los poseedores.

Juegos juveniles

Los juegos generalmente tenían un tema de amor y matrimonio: gorelki [ru], tag, korshun [ru], celovki; juegos de pelota (myachevukha, v baryshi y otros).

Bromas rituales

En la noche de Kupala, así como en una de las noches de las vacaciones navideñas de invierno, entre los eslavos orientales, los jóvenes solían realizar travesuras y travesuras rituales: robaban leña, carros, puertas y los subían a los tejados, apuntalaban cerrar las puertas de las casas, tapar las ventanas, etc. Las bromas en la noche de Kupala son una tradición del sur de Rusia y de Polesia.

Sol

Es una creencia muy conocida que en la víspera de San Juan, el sol al amanecer brilla con diferentes colores o se refleja, parpadea, se detiene, etc. La forma más común de referirse a este fenómeno es la siguiente : el sol juega o salta; en algunas tradiciones también se baña, salta, baila, camina, tiembla, se alegra, gira, se inclina, cambia, florece, embellece (Rusia); el sol cantando (Polesia).

En algunas zonas de Bulgaria se cree que al amanecer del día de San Juan aparecen en el cielo tres soles, de los cuales sólo el central es "nuestro" y los demás son sus hermanos – brillando en otros tiempos y sobre otras tierras.

Los serbios llamaban a Juan Bautista Sveti Jovan Igritelj porque creían que en este día el sol se detiene tres veces en el cielo o juega. Explicaron el comportamiento del sol en el día de Juan refiriéndose a los versículos del Evangelio relacionados con el nacimiento de Juan Bautista: "Cuando Isabel oyó el saludo de María, el niño que llevaba en el vientre se movió, y el Espíritu Santo llenó a Isabel."

Iglesia sobre rituales populares

En la Rusia medieval, los rituales y juegos del día se consideraban demoníacos y estaban prohibidos por las autoridades eclesiásticas. Así, el mensaje del hegumen Pamphil [ru] del Convento de Yelizarov (1505) a los Pskov Gobernador y autoridades condenaron la campaña "pagana" Juegos de los residentes de Pskov en la noche de la Natividad de Juan el Bautista:

Porque cuando llega el día de fiesta de la Natividad de Forerunner, entonces en esta noche santa casi toda la ciudad corre disturbios y en los pueblos que son poseídos por tambores y flautas y por las cuerdas de las guitarras y por todo tipo de música satánica inadecuada, con el aplauso de manos y danzas, y con las mujeres y las doncellas y con los movimientos de las cabezas y con el terrible grito

– Epístola de Pamphilus del Monasterio de Yelizarov

Stoglav (una colección de decisiones del Sínodo de Stoglav de 1551) también condena la juerga durante la Noche de Kupala, que se originó en la época "helenística" paganismo

Y además muchos de los niños de los cristianos ortodoxos, por simple ignorancia, se dedican a prácticas diabólicas helénicas, una variedad de juegos y aplausos de manos en las ciudades y en los pueblos contra las festividades de la Natividad del Gran Juan Prodome; y en la noche de ese mismo día de fiesta y durante todo el día hasta la noche, hombres y mujeres y niños en las casas y se extienden por las calles todos los tipos de agua

– Stoglav, capítulo 92

Los representantes contemporáneos de la Iglesia Ortodoxa Rusa continúan oponiéndose a algunas de las costumbres asociadas con estas vacaciones. Al mismo tiempo, respondiendo a una pregunta sobre la mezcla " de las vacaciones cristianas y paganas, Hieromonk iov [Ru] expresó una opinión:

La persistencia perenne entre la gente de algunas de las costumbres de la Noche de Kupala no indica una doble fe, sino más bien una incompleta fe. Después de todo, cuántas personas que nunca han participado en estos entretenimientos paganos son propensos a la superstición e ideas mitológicas. La tierra para esto es nuestra naturaleza caída, corrompida por el pecado.

En 2013, a petición de la República de China, las celebraciones de la Noche de Kupala y el Día de Neptuno fueron prohibidas en el distrito Rossoshansky del Óblast de Voronezh.