Noble Óctuple Sendero

El Noble Óctuple Sendero o Noble Camino Óctuple (Pali: ariya aṭṭhaṅgika magga; Sánscrito: āryāṣṭāṅgamārga) es un resumen temprano del camino de las prácticas budistas que conducen a la liberación del samsara, el ciclo doloroso del renacimiento, en la forma de nirvana.

El Camino Óctuple consta de ocho prácticas: visión correcta, resolución correcta, habla correcta, conducta correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta y samadhi correcto ("absorción o unión meditativa"; alternativamente, conciencia meditativa ecuánime).

En el budismo primitivo, estas prácticas comenzaban con la comprensión de que el cuerpo-mente funciona de manera corrupta (punto de vista correcto), seguidas de entrar en el camino budista de la autoobservación, el autocontrol y el cultivo de la bondad y la compasión; y culminando en dhyana o samadhi, que refuerza estas prácticas para el desarrollo del cuerpo-mente. En el budismo posterior, la intuición (prajñā) se convirtió en el instrumento soteriológico central, lo que condujo a un concepto y una estructura diferentes del camino, en el que la "meta" del camino budista llegó a especificarse como el fin de la ignorancia y el renacimiento.

El Noble Óctuple Sendero es uno de los principales resúmenes de las enseñanzas budistas, enseñado para conducir al estado de Arhat. En la tradición Theravada, este camino también se resume como sila (moralidad), samadhi (meditación) y prajna (percepción). En el budismo Mahayana, este camino se contrasta con el camino del Bodhisattva, que se cree que va más allá del estado de Arhat a la plena Budeidad.

En el simbolismo budista, el Noble Óctuple Sendero se representa a menudo por medio de la rueda del dharma (dharmachakra), en la que sus ocho radios representan los ocho elementos del sendero.

Etimología y nomenclatura

El término Pali ariya aṭṭhaṅgika magga (sánscrito: āryāṣṭāṅgamārga) se traduce típicamente en inglés como "Noble Camino Óctuple". Esta traducción es una convención iniciada por los primeros traductores de textos budistas al inglés, al igual que ariya sacca se traduce como Cuatro Nobles Verdades. Sin embargo, la frase no significa que el camino sea noble, sino que el camino es de la gente noble (Pali: arya que significa 'gente iluminada, noble y preciosa'). El término magga (sánscrito: mārga) significa "camino", mientras que aṭṭhaṅgika (sánscrito: aṣṭāṅga) significa "óctuple". Por lo tanto, una representación alternativa deariya aṭṭhaṅgika magga es "el óctuple sendero de los nobles", u Óctuple Sendero Ariya".

Los ocho elementos del Camino comienzan con la palabra samyañc (en sánscrito) o sammā (en pali) que significa "correcto, apropiado, como debe ser, mejor". Los textos budistas contrastan samma con su opuesto miccha.

Origen

El camino medio

Según el indólogo Tilmann Vetter, la descripción del camino budista puede haber sido inicialmente tan simple como el término camino medio. Con el tiempo, esta breve descripción fue elaborada, dando como resultado la descripción del camino óctuple. Tilmann Vetter y el historiador Rod Bucknell señalan que se pueden encontrar descripciones más largas de "el camino" en los primeros textos, que se pueden condensar en el camino óctuple.

Ocho divisiones

Las ocho prácticas budistas en el Noble Óctuple Sendero son:

1. Visión Correcta: nuestras acciones tienen consecuencias, la muerte no es el final, y nuestras acciones y creencias tienen consecuencias después de la muerte. El Buda siguió y enseñó un camino exitoso para salir de este mundo y del otro mundo (cielo e inframundo/infierno). Más tarde, la visión correcta llegó a incluir explícitamente el karma y el renacimiento, y la importancia de las Cuatro Nobles Verdades, cuando la "percepción" se convirtió en el centro de la soteriología budista.
2. Recta Resolución o Intención: el abandono del hogar y la adopción de la vida de un religioso mendicante para seguir el camino; este concepto apunta a la renuncia pacífica, a un ambiente de no sensualidad, no mala voluntad (a la bondad amorosa), lejos de la crueldad (a la compasión). Tal entorno ayuda a la contemplación de la impermanencia, el sufrimiento y el no-yo.
3. Habla correcta: no mentir, no hablar groseramente, no decirle a una persona lo que otra dice sobre él para causar discordia o dañar su relación.
4. Conducta o Acción Recta: no matar ni herir, no tomar lo que no se da, no conducta sexual inapropiada, no deseos materiales.
5. Modo de vida correcto: no comerciar con armas, seres vivos, carne, licor y venenos.
6. Esfuerzo Correcto: prevenir el surgimiento de estados nocivos y generar estados saludables, el bojjhagā (Siete Factores del Despertar). Esto incluye indriya-samvara, "proteger las puertas de los sentidos", restricción de las facultades de los sentidos.
7. Atención Correcta (sati; Satipatthana; Sampajañña): "retención", siendo consciente de los dhammas ("enseñanzas", "elementos") que son beneficiosos para el camino budista. En el movimiento vipassana, sati se interpreta como "atención pura": nunca estar distraído, ser consciente de lo que uno está haciendo; esto fomenta la conciencia de la impermanencia del cuerpo, el sentimiento y la mente, así como la experiencia de los cinco agregados (skandhas), los cinco obstáculos, las cuatro Verdaderas Realidades y los siete factores del despertar.
8. Samadhi correcto (passaddhi; ekaggata; sampasadana): practicar cuatro etapas de dhyāna ("meditación"), que incluye samadhi propiamente dicho en la segunda etapa, y refuerza el desarrollo de bojjhagā, que culmina en upekkha (ecuanimidad) y atención plena. En la tradición Theravada y el movimiento vipassana, esto se interpreta como ekaggata, concentración o unidireccionalidad de la mente, y se complementa con la meditación vipassana, cuyo objetivo es la introspección.

Liberación

Seguir el Noble Óctuple Sendero conduce a la liberación en forma de nirvana:

¿Y cuál es ese camino antiguo, ese camino antiguo, recorrido por los Bien Despertados de antaño? Solo este noble camino óctuple: visión correcta, aspiración correcta, discurso correcto, acción correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto, atención correcta, concentración correcta. Ese es el camino antiguo, el camino antiguo, recorrido por los Auto-Despertados Correctamente de tiempos pasados. Seguí ese camino. Siguiéndolo, llegué al conocimiento directo del envejecimiento y la muerte, conocimiento directo del origen del envejecimiento y la muerte, conocimiento directo del cese del envejecimiento y la muerte, conocimiento directo del camino que lleva al cese del envejecimiento y la muerte. Seguí ese camino. Siguiéndolo, llegué al conocimiento directo del nacimiento... devenir... aferrarme... desear... sentir... contacto... los medios de los seis sentidos... nombre y forma... conciencia, conocimiento directo del origen de la conciencia, conocimiento directo del cese de la conciencia, conocimiento directo del camino que conduce al cese de la conciencia. Seguí ese camino.—  El Buda, Nagara Sutta, Samyutta Nikaya ii.124, Traducido por Thanissaro Bhikkhu

División triple

El Noble Óctuple Sendero a veces se divide en tres divisiones básicas, como sigue:

División	Factores del camino óctuple
Virtud moral (sánscrito: śīla, pali: sīla)	1. Habla correcta
2. Acción correcta
3. Sustento correcto
Meditación (sánscrito y pali: samādhi)	4. Esfuerzo correcto
5. Atención correcta
6. Concentración correcta
Perspicacia, sabiduría (sánscrito: prajñā, pali: paññā)	7. Resolución correcta
8. Vista derecha

Este orden es un desarrollo posterior, cuando la percepción discriminatoria (prajna) se convirtió en el centro de la soteriología budista y llegó a ser considerada como la culminación del camino budista. Sin embargo, Majjhima Nikaya 117, Mahācattārīsaka Sutta, describe las primeras siete prácticas como requisitos para el correcto samadhi. Según Vetter, esta puede haber sido la práctica soteriológica original en el budismo temprano.

El grupo de las "virtudes morales" (sánscrito: śīla, Pāli: sīla) consta de tres caminos: discurso correcto, acción correcta y modo de vida correcto. La palabra sīla, aunque traducida por escritores ingleses como vinculada a "moral o ética", afirma Bhikkhu Bodhi, está en la tradición de comentarios budistas antiguos y medievales más cerca del concepto de disciplina y disposición que "conduce a la armonía en varios niveles: social, psicológico"., kármica y contemplativa". Tal armonía crea un ambiente para seguir los pasos meditativos en el Noble Óctuple Sendero al reducir el desorden social, prevenir el conflicto interno que resulta de las transgresiones, favorecer el movimiento futuro desencadenado por el karma a través de mejores renacimientos y purificar la mente.

El grupo de meditación ("samadhi") del camino progresa desde las restricciones morales hasta el entrenamiento de la mente. El esfuerzo correcto y la atención plena calman el complejo mente-cuerpo, liberando estados nocivos y patrones habituales y fomentando el desarrollo de estados saludables y respuestas no automáticas, los bojjhaṅga (siete factores del despertar). La práctica de dhyāna refuerza estos desarrollos, lo que conduce a upekkhā (ecuanimidad) y atención plena. De acuerdo con la tradición de comentarios Theravada y el movimiento vipassana contemporáneo, el objetivo en este grupo del Noble Óctuple Sendero es desarrollar claridad y comprensión de la naturaleza de la realidad: dukkha, anicca y anatta., descartar estados negativos y disipar avidya (ignorancia), finalmente alcanzando el nirvana.

En la división triple, prajna (percepción, sabiduría) se presenta como la culminación del camino, mientras que en la división óctuple el camino comienza con el conocimiento o la perspicacia correctos, que se necesitan para comprender por qué se debe seguir este camino.

Camino de diez veces

En el Mahācattārīsaka Sutta que aparece en los cánones chino y pali, el Buda explica que el cultivo del noble camino óctuple de un aprendiz conduce al desarrollo de dos caminos adicionales de los Arahants, que son el conocimiento correcto o la intuición (sammā-ñāṇa), y liberación correcta, o liberación (sammā-vimutti). Estos dos factores caen bajo la categoría de sabiduría (paññā).

El Noble Óctuple Sendero, en las tradiciones budistas, es el medio directo al nirvana y trae una liberación del ciclo de vida y muerte en los reinos del samsara.

Elementos individuales

Visión correcta

La "visión correcta" (samyak-dṛṣṭi / sammā-diṭṭhi) o "comprensión correcta" afirma que nuestras acciones tienen consecuencias, que la muerte no es el final, que nuestras acciones y creencias también tienen consecuencias después de la muerte, y que el Buda siguió y enseñó un camino exitoso fuera de este mundo y del otro mundo (cielo e inframundo o infierno). Majjhima Nikaya 117, Mahācattārīsaka Sutta, un texto del Canon Pāli, describe las primeras siete prácticas como requisitos del samadhi correcto, comenzando con la visión correcta:

De esos, el punto de vista correcto es el precursor [...] ¿Y cuál es el punto de vista correcto con los efluentes, poniéndose del lado del mérito, dando como resultado adquisiciones? 'Está lo que se da, lo que se ofrece, lo que se sacrifica. Hay frutos, y resultados de buenas y malas acciones. Existe este mundo y el otro mundo. Hay madre y padre. Hay seres que renacen espontáneamente; hay contemplativos y brahmanes que actuando correctamente y practicando correctamente, proclaman este mundo y el próximo después de haberlo conocido y realizado directamente por sí mismos.' Esta es la visión correcta con los efluentes, poniéndose del lado del mérito, resultando en adquisiciones.

Más tarde, la visión correcta llegó a incluir explícitamente el karma y el renacimiento, y la importancia de las Cuatro Nobles Verdades, cuando la "percepción" se convirtió en el centro de la soteriología budista. Esta presentación de la visión correcta todavía juega un papel esencial en el budismo Theravada.

El propósito de la visión correcta es despejar el camino de la confusión, la incomprensión y el pensamiento engañoso. Es un medio para obtener una correcta comprensión de la realidad. En la interpretación de algunos movimientos budistas, el erudito estatal de Estudios Religiosos George Chryssides y la autora Margaret Wilkins, la visión correcta es la no visión: a medida que los iluminados se dan cuenta de que nada se puede expresar en términos conceptuales fijos y se descarta el apego rígido y dogmático a los conceptos.

Theravada

La Vista Correcta se puede subdividir aún más, afirma el traductor Bhikkhu Bodhi, en la vista derecha mundana y la vista derecha superior o supramundana:

1. Vista correcta mundana, conocimiento de los frutos del buen comportamiento. Tener este tipo de visión traerá mérito y apoyará el renacimiento favorable del ser sintiente en el reino del samsara.
2. Visión correcta supramundana (que trasciende el mundo), la comprensión del karma y el renacimiento, como está implicado en las Cuatro Nobles Verdades, que conduce al despertar y la liberación de los renacimientos y dukkha asociado en los reinos del samsara.

Según el budismo Theravada, la visión correcta mundana es una enseñanza adecuada para los seguidores laicos, mientras que la visión correcta supramundana, que requiere una comprensión más profunda, es adecuada para los monásticos. La visión correcta mundana y supramundana implica aceptar las siguientes doctrinas del budismo:

1. Karma: cada acción del cuerpo, el habla y la mente tiene resultados kármicos e influye en el tipo de renacimientos y reinos futuros en los que ingresa un ser.
2. Tres marcas de existencia: todo, ya sea físico o mental, es impermanente (anicca), una fuente de sufrimiento (dukkha) y carece de un yo (anatta).
3. Las Cuatro Nobles Verdades son un medio para obtener conocimientos y acabar con dukkha.

Intención correcta

La intención correcta (samyak-saṃkalpa / sammā-saṅkappa) también se puede conocer como "pensamiento correcto", "aspiración correcta" o "motivación correcta". En este factor, el practicante resuelve dejar el hogar, renunciar a la vida mundana y dedicarse a una búsqueda ascética. En la sección III.248, el Majjhima Nikaya afirma:

¿Y qué es la resolución correcta? Estar resuelto en la renuncia, en la libertad de la mala voluntad, en la inocuidad: Esto se llama resolución correcta.

Al igual que la vista correcta, este factor tiene dos niveles. En el nivel mundano, la resolución incluye ser inofensivo (ahimsa) y abstenerse de mala voluntad (avyabadha) hacia cualquier ser, ya que esto acumula karma y conduce al renacimiento. En el nivel supramundano, el factor incluye la resolución de considerar todo y a todos como impermanentes, una fuente de sufrimiento y sin un Yo.

Discurso correcto

El discurso correcto (samyag-vāc / sammā-vācā) en la mayoría de los textos budistas se presenta como cuatro abstenciones, como en el Canon Pali así:

¿Y cuál es el discurso correcto? Abstenerse de mentir, de habla divisiva, de habla injuriosa y de palabrería: Esto se llama habla correcta.

En lugar de la terminología habitual de "abstención y abstención del mal", algunos textos como Samaññaphala Sutta y Kevata Sutta en Digha Nikaya explican esta virtud en un sentido activo, después de enunciarla en forma de abstención. Por ejemplo, Samaññaphala Sutta afirma que una parte de la virtud de un monje es que "se abstiene de hablar en falso. Habla la verdad, se aferra a la verdad, es firme, confiable, no engaña al mundo". De manera similar, la virtud de abstenerse del discurso divisivo se explica como deleitarse en crear concordia.La virtud de abstenerse del lenguaje abusivo se explica en este Sutta para incluir un lenguaje afectuoso y cortés que agrade a las personas. La virtud de abstenerse de charlas ociosas se explica hablando de lo que está conectado con el objetivo del Dhamma de su liberación.

En el Abhaya-raja-kumara Sutta, el Buda explica la virtud del discurso correcto en diferentes escenarios, en función de su valor de verdad, valor de utilidad y contenido emotivo. El Tathagata, afirma Abhaya Sutta, nunca dice nada que sea falso o factual, verdadero o falso, desagradable o agradable, si eso no es beneficioso y no está relacionado con sus objetivos. Además, agrega Abhaya Sutta, el Tathagata habla de los hechos, de la verdad, si es desagradable y poco atractivo, solo si es beneficioso para sus objetivos, pero con un sentido de tiempo adecuado. Además, agrega Abhaya Sutta, el Tathagata, solo habla con un sentido de tiempo adecuado incluso cuando lo que habla es lo factual, lo verdadero, lo agradable, lo entrañable y lo que es beneficioso para sus fines.

El Buda explica así el habla correcta en el Canon Pali, según Ganeri, como nunca hablar algo que no sea beneficioso; y, sólo hablando lo que es verdadero y provechoso, "cuando las circunstancias sean propicias, sean o no bienvenidas".

Buena accion

La acción correcta (samyak-karmānta / sammā-kammanta) es como el habla correcta, expresada como abstenciones pero en términos de acción corporal. En el Canon Pali, este factor de ruta se establece como:

¿Y qué es la acción correcta? Abstenerse de matar, abstenerse de robar, abstenerse de mala conducta sexual. Esto se llama acción correcta.

El precepto de prohibición de matar en las escrituras budistas se aplica a todos los seres vivos, afirma Christopher Gowans, no solo a los seres humanos. Bhikkhu Bodhi está de acuerdo, aclarando que la interpretación más precisa del canon Pali es una prohibición de "quitar la vida de cualquier ser sintiente", que incluye seres humanos, animales, pájaros, insectos, pero excluye las plantas porque no se consideran seres sintientes. Además, agrega Bodhi, este precepto se refiere al asesinato intencional, así como a cualquier forma de daño o tortura intencional a cualquier ser sintiente. Esta virtud moral en los primeros textos budistas, tanto en el contexto del daño o la matanza de animales y seres humanos, es similar a los preceptos de ahimsa que se encuentran en los textos particularmente del jainismo y del hinduismo.y ha sido un tema de debate significativo en varias tradiciones budistas.

La prohibición de robar en el Canon Pali es una abstención de tomar intencionalmente lo que no es ofrecido voluntariamente por la persona a quien pertenece esa propiedad. Esto incluye tomar a escondidas, por la fuerza, por fraude o por engaño. Tanto la intención como el acto son importantes, ya que este precepto se basa en el impacto en el karma de uno.

La prohibición de conducta sexual inapropiada en el Noble Óctuple Sendero se refiere a "no realizar actos sexuales". Esta virtud se explica de manera más genérica en el Cunda Kammaraputta Sutta, que enseña que uno debe abstenerse de toda conducta sexual inapropiada, incluyendo involucrarse sexualmente con alguien soltero (cualquier persona protegida por padres, tutores o hermanos), y alguien casado (protegido por el esposo).), y alguien comprometido con otra persona, y mujeres convictas o por dhamma.

Para los monásticos, la abstención de mala conducta sensual significa celibato estricto, mientras que para los budistas laicos esto prohíbe el adulterio, así como otras formas de mala conducta sensual. Los textos budistas posteriores establecen que la prohibición de la conducta sexual para los budistas laicos incluye cualquier relación sexual con alguien casado, una niña o mujer protegida por sus padres o parientes, y alguien prohibido por las convenciones del dhamma (como parientes, monjas y otros).

Sustento correcto

El precepto del sustento correcto (samyag-ājīva / sammā-ājīva) se menciona en muchos textos budistas tempranos, como el Mahācattārīsaka Sutta en Majjhima Nikaya de la siguiente manera:

¿Y cuál es el sustento correcto? El sustento correcto, les digo, es de dos tipos: hay un sustento correcto con efluentes, que se pone del lado del mérito, que resulta en adquisiciones; hay un justo sustento que es noble, sin efluentes, trascendente, factor de camino.

¿Y cuál es el sustento correcto con efluentes, poniéndose del lado del mérito, resultando en adquisiciones? Existe el caso en que un discípulo de los nobles abandona el modo de vida incorrecto y mantiene su vida con el modo de vida correcto. Este es el sustento correcto con efluentes, poniéndose del lado del mérito, resultando en adquisiciones.

¿Y cuál es el justo sustento que es noble, sin efluentes, trascendente, factor del camino? La abstención, el desistir, la abstinencia, la evitación del modo de vida incorrecto en alguien que desarrolla el camino noble cuya mente es noble, cuya mente no tiene efluentes, que está plenamente poseído por el camino noble. (...)

Los primeros textos canónicos afirman que el sustento correcto consiste en evitar y abstenerse del sustento incorrecto. Esta virtud se explica con más detalle en los textos budistas, afirma Vetter, como "vivir de la mendicidad, pero no aceptarlo todo y no poseer más de lo estrictamente necesario". Para los budistas laicos, afirma Harvey, este precepto requiere que el sustento evite causar sufrimiento a los seres sintientes al engañarlos, dañarlos o matarlos de cualquier manera.

El Anguttara Nikaya III.208, afirma Harvey, afirma que el sustento correcto no comercia con armas, seres vivos, carne, bebidas alcohólicas o veneno. El mismo texto, en la sección V.177, afirma que esto se aplica a los budistas laicos. Esto ha significado, afirma Harvey, que criar y comercializar ganado para sacrificarlo es una violación del precepto de "subsistencia correcta" en la tradición budista, y los países budistas carecen de los mataderos masivos que se encuentran en los países occidentales.

Esfuerzo correcto

El esfuerzo correcto (samyag-vyāyāma / sammā-vāyāma) está evitando el surgimiento de estados nocivos y la generación de estados saludables. Esto incluye indriya-samvara, "proteger las puertas de los sentidos", restricción de las facultades de los sentidos. El esfuerzo correcto se presenta en el Canon Pali, como el Sacca-vibhanga Sutta, de la siguiente manera:

¿Y qué es el esfuerzo correcto?

Aquí el monje despierta su voluntad, se esfuerza, genera energía, ejercita su mente y se esfuerza por prevenir el surgimiento de estados mentales malos y nocivos que aún no han surgido.Despierta su voluntad... y se esfuerza por eliminar los estados mentales malos y nocivos que ya han surgido. Despierta su voluntad... y se esfuerza por generar estados mentales saludables que aún no han surgido.Despierta su voluntad, se esfuerza, genera energía, ejercita su mente y se esfuerza por mantener los estados mentales sanos que ya han surgido, para mantenerlos libres de engaño, para desarrollarlos, aumentarlos, cultivarlos y perfeccionarlos.

Esto se llama esfuerzo correcto.

Los estados malsanos (akusala) se describen en los textos budistas, como aquellos relacionados con pensamientos, emociones, intenciones, y estos incluyen pancanivarana (cinco obstáculos): pensamientos sensuales, dudas sobre el camino, inquietud, somnolencia y mala voluntad de cualquier tipo.. De estos, las tradiciones budistas consideran que los pensamientos sensuales y la mala voluntad necesitan más esfuerzo correcto. El deseo sensual que debe eliminarse mediante el esfuerzo incluye todo lo relacionado con las vistas, los sonidos, los olores, los gustos y el tacto. Esto debe hacerse mediante la restricción de las facultades de los sentidos (indriya-samvara). La mala voluntad que debe eliminarse mediante el esfuerzo incluye cualquier forma de aversión, incluido el odio, la ira, el resentimiento hacia cualquier cosa o persona.

Atención correcta

En el movimiento vipassana, la atención plena (samyak-smṛti / sammā-sati) se interpreta como "atención pura": nunca estar distraído, ser consciente de lo que uno está haciendo. Mientras que originalmente, en la práctica yóguica, sati puede haber significado recordar el objeto de meditación, cultivar un estado mental profundamente absorto y recluido, en el budismo más antiguo tiene el significado de "retención", siendo consciente de los dhammas ("enseñanzas", "elementos") que son beneficiosos para el camino budista. Según Frauwallner, la atención plena era un medio para prevenir el surgimiento del deseo, que resultaba simplemente del contacto entre los sentidos y sus objetos. Según Frauwallner, esto puede haber sido el Buda 'Según Trainor, la atención plena ayuda a no anhelar ni apegarse a ningún estado o cosa transitoria, mediante la conciencia completa y constante de los fenómenos como impermanentes, sufrientes y sin yo.

El Satipatthana Sutta describe la contemplación de cuatro dominios, a saber, cuerpo, sentimientos, mente y fenómenos. El Satipatthana Sutta es considerado por el movimiento vipassana como el texto por excelencia sobre la meditación budista, tomando como referencia la "atención pura" y la contemplación de los fenómenos observados como dukkha, anatta y anicca. Según Grzegorz Polak, la tradición budista en desarrollo, incluido Theravada, ha malinterpretado los cuatro upassanā para referirse a cuatro fundamentos diferentes. Según Polak, los cuatro upassanāno se refieren a cuatro fundamentos diferentes de los que uno debe ser consciente, sino que son una descripción alternativa de los jhanas, que describen cómo se tranquilizan los samskharas:

• las seis bases de los sentidos de las que uno debe ser consciente (kāyānupassanā);
• contemplación sobre vedanās, que surgen con el contacto entre los sentidos y sus objetos (vedanānupassanā);
• los estados alterados de la mente a los que conduce esta práctica (cittānupassanā);
• el desarrollo de los cinco obstáculos a los siete factores de la iluminación (dhammānupassanā).

Rupert Gethin señala que el movimiento vipassana contemporáneo interpreta el Satipatthana Sutta como "que describe una forma pura de meditación de percepción (vipassanā)" para la cual samatha (calma) y jhāna no son necesarios. Sin embargo, en el budismo pre-sectario, el establecimiento de la atención plena se colocó antes de la práctica de los jhanas y se asoció con el abandono de los cinco obstáculos y la entrada en el primer jhana.

El esquema de dhyāna describe la atención plena también como apareciendo en el tercer y cuarto dhyana, después de la concentración inicial de la mente. Gombrich y Wynne señalan que, mientras que la segunda jhana denota un estado de absorción, en la tercera y cuarta jhana uno sale de esta absorción, siendo consciente de los objetos sin dejar de ser indiferente a ellos. Según Gombrich, "la tradición posterior ha falsificado los jhana al clasificarlos como la quintaesencia del tipo de meditación concentrada y calmante, ignorando el otro elemento, y de hecho superior".

Concentración correcta

samadhi

Samadhi (samyak-samādhi / sammā-samādhi) es una práctica común en las religiones indias. El término samadhi deriva de la raíz sam-a-dha, que significa 'reunir' o 'reunir' y, por lo tanto, a menudo se traduce como 'concentración' o 'unificación de la mente'. En los primeros textos budistas, samadhi también se asocia con el término "samatha" (permanecer en calma). En los suttas, samadhi se define como la concentración de la mente en un solo punto (Cittass'ekaggatā).Buddhagosa define samadhi como "el centramiento de la conciencia y los concomitantes de la conciencia de manera uniforme y correcta en un solo objeto... el estado en virtud del cual la conciencia y sus concomitantes permanecen de manera uniforme y correcta en un solo objeto, sin distracciones ni dispersión".

De acuerdo con Bhikkhu Bodhi, el factor de concentración correcto es alcanzar una mente unidireccional y unificar todos los factores mentales, pero no es lo mismo que "un gourmet sentado a comer o un soldado en el campo de batalla" que también experimenta una -concentración puntiaguda. La diferencia es que estos últimos tienen un objeto de un solo punto enfocado con una conciencia completa dirigida a ese objeto: la comida o el objetivo, respectivamente. En contraste, el factor meditativo de concentración correcta en el budismo es un estado de conciencia sin ningún objeto o sujeto, y en última instancia hacia la nada y el vacío, tal como se articula en un discurso apofático.

Práctica

Bronkhorst señala que ni las Cuatro Nobles Verdades ni el discurso del Noble Sendero Óctuple brindan detalles del samadhi correcto. La explicación se encuentra en los textos canónicos del budismo, en varios Suttas, como el siguiente en Saccavibhanga Sutta:

¿Y qué es la concentración correcta?

[i] Aquí, el monje, desapegado de los deseos de los sentidos, desapegado de los estados nocivos, entra y permanece en el primer jhana (nivel de concentración, sánscrito: dhyāna), en el que se aplica y sostiene el pensamiento, junto con la alegría y el placer. nacido del desapego;[ii] Y a través de la disminución del pensamiento aplicado y sostenido, con la obtención de la quietud interior y la unidad de la mente, entra y permanece en el segundo jhana, que es sin pensamiento aplicado y sostenido, y en el que nacen la alegría y el placer. de concentración;[iii] Y a través del desvanecimiento de la alegría, permanece ecuánime, atento y consciente, y experimenta en su cuerpo el placer del que los Nobles dicen: "ecuánime, atento y morando en el placer", y así entra y permanece en el tercer jhana;[iv] Y a través de la renuncia al placer y al dolor, y a través de la desaparición previa de la felicidad y la tristeza, entra y permanece en el cuarto jhana, que es sin placer ni dolor, y en el que hay pura ecuanimidad y atención plena.

Esto se llama concentración correcta.

Bronkhorst ha cuestionado la historicidad y la cronología de la descripción de los cuatro jhanas. Bronkhorst afirma que este camino puede ser similar a lo que enseñó Buda, pero los detalles y la forma de la descripción de los jhanas en particular, y posiblemente otros factores, es probablemente obra de la escolástica posterior. Bronkhorst señala que la descripción del tercer jhana no puede haber sido formulada por Buda, ya que incluye la frase "Los nobles dicen", citando a budistas anteriores, lo que indica que fue formulada por budistas posteriores. Es probable que los eruditos budistas posteriores incorporaran esto y luego atribuyeran los detalles y el camino, particularmente las percepciones en el momento de la liberación, a haber sido descubiertos por Buda.

Consciencia

Aunque a menudo se traduce como "concentración", como en la limitación de la atención de la mente en un objeto, en el cuarto dhyana "permanecen la ecuanimidad y la atención plena", y la práctica de la concentración-meditación bien puede haber sido incorporada de tradiciones no budistas.. Vetter señala que samadhi consiste en las cuatro etapas del despertar, pero

... para decirlo con mayor precisión, el primer dhyana parece proporcionar, después de algún tiempo, un estado de fuerte concentración, del cual surgen las otras etapas; la segunda etapa se llama samadhija.

Gombrich y Wynne señalan que, mientras que la segunda jhana denota un estado de absorción, en la tercera y cuarta jhana uno sale de esta absorción, siendo plenamente consciente de los objetos mientras es indiferente a ellos. Según Gombrich, "la tradición posterior ha falsificado los jhana al clasificarlos como la quintaesencia del tipo de meditación concentrada y calmante, ignorando el otro elemento, y de hecho superior".

Práctica

Orden de practica

Vetter señala que originalmente el camino culminó en la práctica de dhyana/samadhi como práctica soteriológica central. Según el canon pali y chino, el estado de samadhi (concentración correcta) depende del desarrollo de los factores del camino anterior:

El Bendito dijo: "Ahora, monjes, ¿qué es la noble concentración correcta con sus apoyos y condiciones requeridas? Cualquier unidad de mente equipada con estos siete factores: visión correcta, determinación correcta, habla correcta, acción correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto, y atención plena – se llama concentración noble y correcta con sus apoyos y condiciones requeridas.—  Mahacattarisaka Sutta

De acuerdo con los discursos, la visión correcta, la resolución correcta, el habla correcta, la acción correcta, el sustento correcto, el esfuerzo correcto y la atención plena correcta se utilizan como el apoyo y las condiciones necesarias para la práctica de la concentración correcta. La comprensión de la visión correcta es el papel preliminar, y es también el precursor de todo el Noble Óctuple Sendero.

Según el monje y erudito Theravada moderno Walpola Rahula, las divisiones del noble camino óctuple "deben desarrollarse más o menos simultáneamente, en la medida de lo posible de acuerdo con la capacidad de cada individuo. Todos están vinculados entre sí y cada uno ayuda al cultivo. de los demás". Bhikkhu Bodhi explica que estos factores no son secuenciales, sino componentes, y "con un cierto grado de progreso, los ocho factores pueden estar presentes simultáneamente, cada uno apoyando a los demás. Sin embargo, hasta que se alcanza ese punto, alguna secuencia en el desarrollo del camino es inevitable."

La etapa del Camino en la que no hay más aprendizaje en Yogachara Abhidharma, afirman Buswell y Gimello, es idéntica al Nirvana o la Budeidad, el objetivo final del budismo.

Psicología cognitiva

El noble camino óctuple ha sido comparado con la psicología cognitiva; Gil Fronsdal dice que el factor de visión correcta puede interpretarse en el sentido de cómo la mente de uno ve el mundo y cómo eso conduce a patrones de pensamiento, intención y acciones. Por el contrario, Peter Randall afirma que es el séptimo factor o la atención plena correcta que se puede pensar en términos de psicología cognitiva, en la que el cambio en el pensamiento y el comportamiento están vinculados.