No-posesión

La no posesión (aparigraha (sánscrito: अपरिग्रह)) es una filosofía que sostiene que nadie ni nada posee nada. En el jainismo, aparigraha es la virtud de la no posesividad, la no codicia o la no codicia.

Aparigrah es lo opuesto a parigrah, y se refiere a mantener el deseo de posesiones en lo que es necesario o importante, dependiendo de la etapa de la vida y el contexto. El precepto de aparigraha es un autocontrol (templanza) del tipo de codicia y avaricia donde la propia ganancia material o felicidad proviene de herir, matar o destruir a otros seres humanos, formas de vida o naturaleza.

Aparigraha está relacionado y en parte es un motivador de dāna (caridad adecuada), tanto desde la perspectiva del donante como del receptor.

La no posesión es uno de los principios de Satyagraha, un sistema filosófico basado en diversas tradiciones religiosas y filosóficas originarias de India y Asia Menor, y puesto en práctica por Mahatma Gandhi como parte de su resistencia noviolenta. Esta iteración particular de aparigrahaes distinto porque es un componente de la resistencia activa no violenta de Gandhi a los problemas sociales que impregnan la India. Como tal, su concepción está atemperada por la ley occidental. La no posesión se ocupa, por definición, de definir el concepto de posesión. La no posesión no niega la existencia del concepto de posesión. Gandhi entrelazó la no posesión y la pobreza voluntaria en la aplicación, pero vivir de acuerdo con las pautas de la no posesión no es lo mismo que vivir en la pobreza. En la práctica, el principio de tomar lo que uno necesita (en lugar de menos o más) es esencial para la viabilidad de la no posesión/aparigraha, por lo tanto, un componente esencial. Al igual que la posesión, los humanos (y otros animales y entidades) se desvían de esto debido al condicionamiento social. Esta práctica es solo un principio cuando uno no es consciente o no reconoce todos los eventos que tienen un impacto directo o indirecto sobre uno mismo. La conciencia y el reconocimiento ocurren sin un esfuerzo específico cuando una entidad desarrolla

• una mayor conciencia de todos los eventos que tienen un impacto directo o indirecto en la entidad individual;
• la capacidad de procesar esta información (ver relaciones, derivar significado);
• la capacidad de traducir la conclusión de lo anterior en acciones.

La acción de tomar lo suficiente para seguir trabajando pero no más de lo que uno necesita, es una descripción generalizada de una de esas acciones. Comprender que nada ni nadie posee nada es una condición específica que se da cuando uno puede derivar significado y ver las relaciones entre más eventos desde diferentes perspectivas.

Etimología y significado

Aparigraha es un compuesto en sánscrito, hecho de " a- " y " parigraha ". El prefijo " a- " significa "no-", por lo que " a parigraha " es lo opuesto a " parigraha ", por lo que aparigraha es discurso y acciones que se oponen y niegan parigraha.

Parigraha significa 'acumular', 'anhelar', 'buscar', 'apoderarse' y 'recibir o aceptar' posesiones materiales o regalos de otros. La palabra también incluye la idea de hacer el bien con la expectativa de un beneficio o recompensa, no solo por hacer el bien. Parigraha incluye tanto los resultados como la intención; en otras palabras, significa las actitudes de avidez, posesividad y acaparamiento, pero también las cosas que se han adquirido debido a esas actitudes. El concepto de aparigraha como uno de los medios para liberar el alma del ciclo de nacimiento y muerte fue establecido por primera vez por el primer tirthankara en el jainismo, Rishabhdeva.

Monier-Williams afirma que la palabra "parigraha" también tiene raíces en los textos védicos, refiriéndose a cercar un altar, encerrar algo, asumir o ponerse un vestido o recibir algo. En los Brahmanas y textos posteriores, el término contextualmente significa aceptar o recibir un obsequio, adquirir, poseer, reclamar, controlar algo como una propiedad o asistencia, o imponer fuerza a otros. En algunos textos, la raíz refleja el estado de matrimonio o de tener una familia.

La virtud de aparigraha significa tomar lo verdaderamente necesario y nada más. En la escuela de yoga del hinduismo, este concepto de virtud también se ha traducido como "abstenerse de aceptar regalos", "no esperar, pedir o aceptar regalos inapropiados de ninguna persona" y "no solicitar regalos que no deben ser aceptados".. El concepto incluye en su alcance la no codicia y la no posesividad. Taylor afirma que aparigraha incluye el estado psicológico de "dejar ir y liberar el control, las transgresiones, los miedos" y vivir una vida contenta sin las restricciones de las ansiedades.

Jainismo

Aparigraha es una de las virtudes del jainismo. También es uno de los cinco votos que deben observar tanto los jefes de familia (Śrāvaka) como los ascetas. Este voto jainista es el principio de limitar las posesiones (parimita-parigraha) y los deseos (iccha-parimana).

En el jainismo, la acumulación de riqueza mundana se considera una fuente potencial de aumento de la codicia, los celos, el egoísmo y los deseos. Renunciar a los apegos emocionales, los placeres sensuales y la posesión material es un medio de liberación, en la filosofía jainista. Comer lo suficiente para sobrevivir se considera más noble que comer por placer. Del mismo modo, todo consumo es más apropiado si es esencial para la supervivencia de uno, e inapropiado si es una forma de acaparamiento, ostentación o para el ego. La no posesión y el desapego son una forma de virtud, y se recomiendan especialmente en etapas posteriores de la vida. Después de ahiṃsā, Aparigraha es la segunda virtud más importante en el jainismo.

El jainismo ve los apegos a las posesiones materiales o emocionales como lo que conduce a las pasiones, lo que a su vez conduce a la violencia. Además, los textos jainistas mencionan que el "apego a las posesiones" (parigraha) es de dos tipos: apego a las posesiones internas (ābhyantara parigraha) y apego a las posesiones externas (bāhya parigraha). Para las posesiones internas, el jainismo identifica cuatro pasiones clave de la mente (kashaya): ira, orgullo (ego), engaño y codicia. Además de las cuatro pasiones de la mente, las diez pasiones internas restantes son: creencia errónea, las tres pasiones sexuales (pasión sexual masculina, pasión sexual femenina, pasión sexual neutra) y los seis defectos (risa, como, disgusto, tristeza, miedo, asco).

En el jainismo, la no posesión es uno de los cinco votos (mahavratas) que deben observar tanto los ascetas como los cabezas de familia (śrāvaka). Los textos jainistas mencionan que "el apego a las posesiones (parigraha) es de dos tipos: el apego a las posesiones internas (ābhyantara parigraha) y el apego a las posesiones externas (bāhya parigraha). Las catorce posesiones internas son:

• creencia incorrecta
• Las tres pasiones sexuales
  • Pasión sexual masculina
  • Pasión sexual femenina
  • Pasión sexual neutra
• Seis defectos
  • La risa
  • Gusto
  • no me gusta
  • Tristeza
  • Miedo
  • Asco
• cuatro pasiones
  • Enfado
  • Orgullo
  • Engaño
  • Codicia

Las posesiones externas se dividen en dos subclases, las no vivas y las vivas. Según los textos jainistas, se demuestra que tanto las posesiones internas como las externas son hiṃsā (lesiones).

Hinduismo

En los Yoga Sūtras (II.30), aparigraha figura como el quinto de los Yamas o código de autocontrol, después de Ahimsa (no violencia), Satya (no falsedades, veracidad), Asteya (no robar) y Brahmacharya. (castidad sexual en los propios sentimientos y acciones).

अहिंसासत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमा३॥३

La no violencia, la no falsedad, el no robar, el no hacer trampa (celibato, castidad) y la no posesividad son los cinco Yamas. (30)—  Patanjali, Yoga Sutra 2.30

Aparigraha es, por lo tanto, una de las cinco restricciones esenciales (yamas, "los que no se deben hacer") en el hinduismo, que con cinco prácticas esenciales (niyamas, "los dos") se sugieren para una vida correcta, virtuosa e ilustrada. Si bien los Yoga Sutras destilan los diez yamas y niyamas, estas virtudes aparecen, en diversas discusiones, en los textos védicos. Es parte de la teoría ética en el hinduismo.

James Wood afirma que aparigraha es la virtud de abstenerse de apropiarse de objetos porque uno comprende las desventajas de "adquirirlos, conservarlos, perderlos, apegarse a ellos o dañarlos". Patanjali sugiere que la codicia y la codicia por la riqueza material aumentan la codicia y la posesividad, un ciclo que distrae de las buenas razones para la actividad que debería motivar a una persona y, en última instancia, a un estado en el que una persona buscaCuando comenzamos a satisfacer deseos, pueden comenzar a desarrollarse nuevos niveles de codicia o apego. Junto con asteya, parigraha (codiciar/acaparamiento) puede llevar a una persona a mentir, robar, engañar o incluso asesinar por el objeto deseado, independientemente del resultado de sus acciones. La codicia es probablemente el acto más elevado de no practicar aparigraha, ya que la codicia generalmente equivale a recolectar cosas mucho más allá de las necesidades futuras inmediatas o previsibles de uno.

Un cambio significativo está provocando una virtud ordenada, la diligencia en campos anteriormente motivados por la competencia malsana y la ganancia monetaria, esto último hizo que la vida humana se despreocupara y desinteresara de las posiciones trasladadas a otros estados y más aún, cambió a reemplazos temporales, y es informalmente para restringir los servicios disponibles debido a elecciones momento a momento, también acumulando fondos y riqueza. La codicia y la acumulación dañina viola la creencia en la propiedad como resultado de los propios esfuerzos.

अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथंतासंबोधः ॥३९॥

Con la constancia de aparigraha, emerge una iluminación espiritual del cómo y por qué de los motivos y el nacimiento. (39)—  Patanjali, Yoga Sutra 2.39

La restricción de la posesividad y la codicia, o aparigraha, aleja a uno de la codicia dañina y dañina, absteniéndose de dañar a otros, y hacia el estado espiritual de buena actividad y comprensión de los propios motivos y orígenes. La virtud de no codiciar, no poseer es un medio de Sādhanā, camino de existencia espiritual. En el mundo exterior, aparigraha se manifiesta como no posesivo con una vida sencilla; mientras que en términos psicológicos, es un estado de desapego, de no anhelo y que envuelve la sensación de satisfacción.

Los celos son un resultado eventual de una configuración mental dirigida por la acumulación y luego la falta de logros obtenidos por personas exitosas, numerosos logros acumularán celos sin ningún límite real que pueda controlar e inhibir este deseo. Shadripu son dolencias espirituales que impiden nuestro movimiento desde lo material hacia una conciencia superior y una buena dirección (dama) de los sentidos. Los impulsos pueden romperse mediante la entrega del resultado o mediante la entrega del ego a Dios.

Posesión en Satyagraha

La posesión denota el derecho de facto sobre otra entidad basado en el acceso exclusivo. Si el acceso no es exclusivo de alguna entidad, entonces no se está poseyendo el objeto en cuestión.

Los conceptos de posesión y propiedad a menudo se superponen, pero no son lo mismo. La propiedad tiene en cuenta el derecho a la prioridad de acceso, que necesariamente se basan en acuerdos y otros protocolos sociales de mutuo acuerdo.

Si más de una entidad tiene acceso a algo simultáneamente, y una o más de las entidades afirman la prioridad de acceso (exclusividad) sobre la(s) otra(s), o si alguna fuerza externa otorga o exige la prioridad de una entidad, un grupo de entidades, sobre algún otro(s), entonces hay conflicto. Incluso si los excluidos concurrieran a tales pretensiones, su acceso de facto presentará conflicto por necesidad.

En el caso de que más de una entidad tenga acceso a algo simultáneamente, la exclusión ocurre cuando: (a) una o más de las entidades afirman prioridad de acceso sobre la(s) otra(s), (b) alguna fuerza externa otorga o exige prioridad de 1 entidad, un grupo de entidades, sobre alguna otra(s).

Incluso si aquellos que están excluidos concurren a la prioridad reclamada, el acceso simultáneo de facto necesariamente presenta un conflicto entre la pretensión de prioridad y lo que realmente sucede.

Tenga en cuenta que el conflicto comienza con una prioridad asumida que no coincide con la realidad empírica. Nótese también que la pretensión sólo puede darse con actos comunicativos o comunicación verbal. La concurrencia también requiere comunicación, pero uno no puede estar de acuerdo a menos que primero se haya planteado un reclamo (acción pasiva).

El concepto de propiedad podría haber sido inventado, en parte, para resolver este dilema, instaurando un sistema de protocolos sociales.

Propiedad como resolución

La propiedad aumenta la frecuencia del consenso sobre el desacuerdo. A través de protocolos sociales, la propiedad establece la prioridad permanente de acceso a algo de una o un grupo de entidades. A menos que el propietario renuncie a este derecho, esta prioridad establecida se mantiene independientemente de los fenómenos empíricos.

Un dilema surge cuando una entidad entra en la esfera de un consenso sin conocimiento previo del acuerdo. Los fenómenos empíricos serían la base de la realidad tanto conceptual como empírica.

Un ejemplo de esto es la entrada de Gran Bretaña a la India. Con el deseo simultáneo de adquirir recursos ya reclamados por la sociedad india en conjunto y la falta de deseo de participar en la sociedad india, los súbditos británicos desafiaron activamente la propiedad establecida. La ley también definió a todos los habitantes, incluidos no solo los que participan activamente en la sociedad hindú, sino también los que participan pasivamente (intocables) como parte de una entidad agregada. Antes de afirmar su propia propiedad sobre dichos recursos, los intereses británicos desafiaron la propiedad de la sociedad india existente por posesión de facto (en virtud de estar presente en la India), la falta de utilización de dichos recursos por parte de la India (en contraste con la utilización moral y legal de Gran Bretaña de ellos, como concurrió por sus naciones pares,

La no posesión es otro concepto que puede resolver este dilema. Si las afirmaciones siempre coinciden con la realidad empírica, entonces no hay conflicto. Eliminando la exclusión, los reclamos de prioridad de acceso siempre se basarán en la realidad empírica.

La no posesión como resolución

Si las afirmaciones siempre coinciden con la realidad empírica, entonces no hay conflicto.

Los límites son un hecho. La posesión como mecanismo definitorio de los límites también es un hecho.

Si las entidades no tienen motivos para otorgar o afirmar la prioridad de acceso sobre los demás, se elimina el motivo para excluir. El objetivo de reclamar acceso no será entonces excluir. El objetivo de los reclamos seguirá siendo: (a) una o más de las entidades afirman la prioridad de acceso sobre la(s) otra(s), (b) alguna fuerza externa otorga o exige la prioridad de una entidad, un grupo de entidades, sobre algunas otros). La motivación para establecer la prioridad de acceso siempre estará basada en la realidad empírica. Por extensión, las jerarquías preestablecidas de acceso (propiedad) no incrementarán la frecuencia del consenso a menos que las jerarquías apoyen la realidad empírica. La realidad empírica siempre tiene prioridad sobre la realidad conceptual.

La no posesión es otro concepto que resuelve el dilema que surge cuando la realidad razonada entra en conflicto con la realidad empírica.

La no posesión prevé condiciones bajo las cuales ninguna de las entidades tiene motivos para hacer valer la exclusividad con la que otros no están de acuerdo.

Contraste con alguna entidad que tiene la propiedad de algo; si alguna otra entidad tiene posesión de esa cosa, el propietario tiene derecho a conceder o negar la legitimidad de la posesión de esa otra entidad. La posesión es un componente necesario de la propiedad, pero la propiedad no es un componente necesario de la posesión. Esto no significa que algo no pueda ser poseído por alguna entidad que no sea su propietario. Significa que el dueño de una cosa tiene el derecho exclusivo de conceder o negar la legitimidad de cualquiera que posea esa cosa, aun cuando el dueño no tenga la intención de acceder al objeto de la posesión. Además, el propietario tiene la capacidad de conceder o negar su propia legitimidad para poseer el objeto de posesión. En la aplicación, la propiedad a menudo se afirma cuando es impugnada por la posesión (reclamo de facto de acceso exclusivo del propietario).

La no posesión niega el acceso exclusivo de una entidad por otra entidad.

Parafraseando: la no posesión dice que ninguna entidad tiene derecho de acceso exclusivo a otra entidad, ya sea por acuerdo social, o acceso exclusivo de facto.

Desafío planteado hacia la posesión

Por definición, la no posesión es lo opuesto a la posesión. Existe un conflicto inherente entre los dos enfoques para organizar la prioridad de acceso. Es notable que los practicantes de la no posesión reconozcan la existencia de la posesión. Ver § Robo.

Quienes practican la posesión no necesariamente reconocen la no posesión por varias razones. Aquí, se definen por condiciones que ocurren dentro de diferentes capas de la experiencia de una entidad individual:

• no es consciente de la no posesión como un concepto amalgamado (en contraste con la conciencia del concepto complejo de posesión);
• la no posesión presenta un conflicto lógico en el proceso cognitivo cuando se entra en contacto con cuestiones de límites y prioridad de acceso, por lo tanto, el concepto (alternativa) se desecha consistentemente durante el proceso cognitivo;
• la no posesión presenta conflicto interpersonal cuando uno se dedica a actividades sociales.

No robar

Las implicaciones prácticas de la no posesión pueden aclararse definiendo otro principio de Satyagraha: no robar.

No robar es la práctica de no violar el derecho o el sentido de derecho de una entidad hacia algo.

El robo tiene que ver con la violación de la propiedad: tanto la posesión como el sentido del derecho. La no posesión solo desafía la idea de posesión, no el derecho.

Hay conceptos asociados a la propiedad que no están reñidos con la no posesión, como la voluntad de cultivar lo que se posee, el reconocimiento del beneficio otorgado al propietario, la opinión y/o sentimientos positivos hacia lo que se posee, la opinión negativa y/o sentimientos etc

Bajo la no posesión, estas reacciones no están (y no pueden estar) reservadas a las posesiones. Como tal, las definiciones tradicionales de robo y las razones para no robar requieren aclaración.

Sentido de derecho

El sentido de derecho tiene que ver con el apego emocional más allá del beneficio práctico y la utilidad para la supervivencia física perceptible de una entidad. La creencia de que uno merece recibir una oportunidad o recompensa. La miríada de formas en que puede surgir un sentido de derecho incluye reclamo legal, tiempo pasado con el objeto, derecho de nacimiento, trabajo ejercido, trabajo no ejercido, posición social comparativa, herencia, perspectiva, falta de perspectiva, etc. Los practicantes de tradiciones religiosas tales como el budismo, el jainismo, incluso las tres principales tradiciones religiosas occidentales aspiran conscientemente a liberarse o modificar el apego emocional no práctico de alguna forma. Hay ramas de la filosofía que se ocupan exclusivamente de tales modificaciones, como el estoicismo.

No robar adopta el enfoque del hinduismo aplicado en el sentido de que reconoce que no todos optarían por liberarse o tendrían éxito en liberarse del apego en un momento dado. Además, la posesión existe de facto y, a menudo, se cita como respaldo del derecho a un objeto de posesión.

Robo

En ausencia de posesión (y propiedad por extensión), el robo sería imposible. Pero el robo es posible bajo la cosmovisión de no posesión. Esto es posible dado que no todos en el mundo practican la no posesión. También es difícil poner en práctica la no posesión en los sistemas socioeconómicos existentes. Las personas tienen derecho y probablemente tengan que definir sus límitespor necesidad Todas las culturas registradas históricamente prescriben leyes con respecto a los límites personales de los individuos o implican los límites del individuo a través de prácticas. La ausencia de convenciones y protocolos socava la capacidad de los humanos para entenderse unos a otros a nivel consciente, sin los cuales la civilización no es posible. Los límites entre entidades individuales son un componente esencial de cualquier agrupación, incluida la civilización; existen en la realidad empírica y por definición.

En todas las culturas, la definición de estos límites puede ser explícita, implícita o totalmente personal. La Constitución de los Estados Unidos tiene disposiciones sobre derechos de propiedad personal, pero no disposiciones explícitas sobre límites.

Los límites son una de las condiciones dadas esenciales para que la posesión sea posible. Lo opuesto no es verdad. La posesión se ocupa de la relación de algo con los límites, una relación en la que los límites proporcionan el principio para calificar si algo se posee o no. Un límite puede definirse como independiente de la idea de posesión: el umbral entre dos entidades separadas e identificables.

Lógicamente, la existencia del robo no sería válida si no hay reglas sobre cómo se pueden y no se pueden definir los límites. Sin la capacidad de definir un límite, no hay forma de discernir dónde comienza una entidad y termina la otra, por lo tanto, no es posible definir la posesión. Sin posesión, no puede haber propiedad, reclamo de propiedad o robo.

Ejemplo hipotético: si alguna entidad tiene la capacidad de reclamar cualquier objeto sin oposición, el robo aún es posible. Uno puede robarle a esta entidad si uno no es parte de esta entidad. Además, que la entidad esté facultada para reclamar exige que haya objetos sobre los que la entidad pueda reclamar, por lo tanto, objetos que esta entidad no posee. Pueden existir límites entre los objetos antes de que la entidad los reclame (es decir, si tiene la intención de reclamarlos). El incumplimiento de estos límites constituye un robo. Una hipotética entidad facultada para reclamar cualquier objeto también puede acercarse a una zona gris entre la posesión legítima y el robo si su posesión de un objeto no está claramente definida, es decir, si esta misma entidad tiene dudas sobre si posee el objeto en cuestión..

Los límites existen en la realidad empírica porque las personas y las cosas obviamente no se funden al tocarlas. Si bien algunos sistemas de pensamiento cuestionarían esto incluso en un nivel limitado, y hay contraejemplos, especialmente cuando se trata de ideas, en general, se acepta que existen límites al menos en algunas áreas de la realidad consensuada. La no posesión no aborda directamente los límites, por lo tanto, no niega ni confirma el concepto. La existencia misma de los límites casi requiere posesión (agregar gráfico), pero las cosas pueden existir en los límites. Además, los límites a veces se definen por la posesión.

Teniendo en cuenta las disposiciones lógicas y también que la no posesión es una filosofía social específicamente aplicable a los seres sintientes (por ejemplo, las personas), el acto de violar el sentido de derecho de otra entidad constituye un robo.

El acto posesivo específico del apego es involuntario, no puede cesar a menos que también se elimine el estímulo periférico que lo provoca. El estímulo periférico puede ser algo que apoye el tejido mismo de la realidad consensuada, como los límites. Como tal, la no posesión, como filosofía social, no cuestiona ni puede desafiar el estímulo periférico. Parafraseando: el apego engendra derecho en un sentido no lógico, no físico. Dado lo anterior, el límite que es requisito para que exista el derecho en el nivel no lógico, no físico, está fuera del alcance de la no posesión. Este no es el caso de aparigraha.

No robar es un componente necesario además de no poseer debido a la naturaleza aplicativa de Satyagraha. La no posesión no niega los límites.

La opinión de Gandhi era que la posesión es más problemática de lo que vale.

La posesión de cualquier cosa se convirtió entonces en algo molesto y una carga. Explorando la causa de esa alegría, descubrí que si conservaba algo como propio, tenía que defenderlo contra el mundo entero.... Y me dije a mí mismo: si [otras personas] lo quieren y lo tomarían, no lo hacen por ningún motivo malicioso sino... porque la suya era una necesidad mayor que la mía.

Riqueza y pobreza

Ni la riqueza ni la pobreza siguen necesariamente a la no posesión, sin embargo, la riqueza y la pobreza necesariamente existen dentro de la visión de la no posesión. La no posesión está, por definición, relacionada con definir la posesión (material). Como tal, la riqueza y la pobreza (abundancia y escasez relativas) se relacionan estrechamente con la no posesión.

Mohandas Gandhi entrelazó los conceptos de no posesión y pobreza.

La no posesión resuelve el sentimiento de injusticia de los grupos que perciben que la distribución de la riqueza no les favorece; y resuelve el sentido de derecho de los grupos que percibieron que se beneficiaron. Lo hace eliminando la recompensa material cuantitativa como beneficio.

Si todas las partes en un sistema finito están de acuerdo con la no posesión, no hay riqueza ni pobreza.

Generalmente no se considera que los practicantes de aparigraha estén en la pobreza o sean ricos.

India colonial

Bajo el sistema de castas, la clase cumple un papel integral en la distribución de la riqueza. Gandhi, un brahmán, se unió a los intocables en la pobreza para crear un campo de juego nivelado tanto para aquellos que lo consideraban igual como para aquellos que lo consideraban superior. Además, esto demostró claramente el liderazgo a través de la plena participación. Contraste con el control a través del pastoreo, o la elaboración y dirección de políticas no participativas (gestión). Este último evocaría el dominio británico, que es especialmente significativo para las castas tradicionalmente poderosas y privilegiadas.

También evocaría a los practicantes del hinduismo sus propias actitudes y relación con las castas, tanto por encima como por debajo de ellos en estatura social, así como con los dalits.

La pobreza era una consecuencia esencial de ser un intocable. Bajo las circunstancias elegidas por Gandhi, la no posesión y las ideologías acompañantes de Satyagraha dieron como resultado y fueron causadas por la pobreza. Es notable que el acto en sí llamó la atención sin una promoción específica y, al mismo tiempo, se perpetuó a sí mismo solo si se presenciaba. La pureza del mensaje fue la motivación de Gandhi para expresar la no posesión a través de la extrema pobreza material.

No posesión aplicada

Aplicada a un entorno social diferente, la pobreza puede resultar o no de la práctica de la no posesión.

Necesariamente se producen fluctuaciones en la facilidad de acceso a los recursos. La escasez percibida en una economía sin posesión no genera políticas que prioricen el acceso a los recursos a los grupos privilegiados. Para profundizar en el privilegio, dado que nadie posee nada, el privilegio no estará marcado por la riqueza comparativa. Por extensión, implica eliminar la propensión a distribuir recursos al hacer referencia primero a puntos previos de agotamiento y acumulación.

Si los recursos se distribuirán donde maximicen los beneficios para la sociedad en general, está fuera del alcance de la no posesión. Satyagraha se basa en un complejo sistema de filosofía basado en las tradiciones sociales y religiosas de la India, las tradiciones religiosas de Occidente y las tradiciones legales de Europa. Si bien no existen disposiciones explícitas sobre cómo se distribuirán los recursos, es notable que el karma resolvería la necesidad de cualquier intervención artificial en la distribución.

Para pasar de una economía basada en la posesión a una que no se base en la posesión, se debe abordar la recompensa material cuantitativa.

La recompensa material cuantitativa es el principal factor de motivación para la producción y la empresa. A los empleados se les paga un salario a cambio de los servicios prestados. Las empresas generan ingresos cuantitativos para sus propietarios (accionistas). La no posesión no aborda directamente los negocios y el comercio. Mientras tanto, hay ocupaciones que requieren motivaciones distintas a la recompensa material. Aquellos que producen sin exigir explícitamente una recompensa material no tienen garantizado un sustento material suficiente en virtud del acto de trabajar, lo que en última instancia impide que estos individuos e instituciones produzcan. Salvar la brecha entre quienes entienden el trabajo como productividad en aras de la posesión (la producción de posesiones) y la falta de recursos de quienes aspiran a practicar la no posesión,

Como ocurre con todos los conceptos filosóficos, la no posesión funciona mejor si todos dentro del sistema finito adoptan este código de comportamiento.

Relación con la caridad y la conservación

Algunos sugieren que aparigraha implica los conceptos de caridad (dāna) y conservación. Tomar y desperdiciar más de la naturaleza, o de otros, es inconsistente con el precepto ético de aparigraha.

Los estudiosos sugieren aliados aparigraha con ideas que inspiran la sostenibilidad ambiental y ecológica. Aparigraha sugiere la reducción de residuos y añade una dimensión espiritual a la prevención del consumo destructivo de los ecosistemas y la naturaleza.

Diferencia de Asteya

Asteya es también uno de los cinco votos tomados por los monjes ascetas jainistas para alcanzar la liberación. Es la virtud de no hurtar y no querer apropiarse, ni tomar por la fuerza ni con engaño ni explotación, con hechos o palabras o pensamientos, lo que es de y pertenece a otro. Aparigraha, por el contrario, es la virtud de la no posesividad y el no apegarse a la propiedad propia, el no aceptar ningún regalo o regalos particularmente impropios ofrecidos por otros, y la no avaricia, el no anhelo en la motivación de los actos de uno, palabras y pensamientos.

En literatura

El antiguo texto moral tamil de Tirukkural habla de aparigraha en sus capítulos sobre renuncia (Capítulo 35) y extirpación del deseo (Capítulo 37), además de varios otros lugares.