No-filosofía
La no-filosofía (francés: non-philosophie) es un concepto desarrollado por el filósofo continental francés François Laruelle (antes del Collège international de philosophie y la Universidad de París X: Nanterre).
La no-filosofía según Laruelle
Laruelle argumenta que todas las formas de filosofía (desde la filosofía antigua hasta la filosofía analítica, la deconstrucción, etc.) están estructuradas en torno a una decisión previa y permanecen constitutivamente ciegas a esta decisión. La "decisión" que preocupa a Laruelle aquí es la división dialéctica del mundo para captar el mundo filosóficamente. Los ejemplos de la historia de la filosofía incluyen la distinción de Immanuel Kant entre la síntesis de múltiples impresiones y las facultades del entendimiento; la escisión de Martin Heidegger entre lo óntico y lo ontológico; y la noción de différance/presencia de Jacques Derrida. La razón por la que Laruelle encuentra esta decisión interesante y problemática es porque la decisión en sí misma no puede ser captada (captada filosóficamente, es decir) sin introducir alguna escisión adicional.
Laruelle argumenta además que la estructura decisional de la filosofía solo puede comprenderse de manera no filosófica. En este sentido, la no-filosofía es una ciencia de la filosofía. La no filosofía no es metafilosofía porque, como señala el estudioso de Laruelle Ray Brassier, "la filosofía ya es metafilosófica a través de su reflexividad constitutiva". Brassier también define la no-filosofía como la "práctica teórica de la filosofía que procede a través de axiomas trascendentales y produce teoremas que son filosóficamente ininterpretables". La razón por la que los axiomas y teoremas de la no-filosofía son filosóficamente ininterpretables es que, como se explicó, la filosofía no puede captar su estructura decisional de la misma manera que la no-filosofía.
La no-filosofía de Laruelle, afirma, debería considerarse a la filosofía lo que la geometría no euclidiana es a la obra de Euclides. Se opone en particular a los herederos filosóficos de Jacques Lacan como Alain Badiou.
El erudito de Laruelle Ekin Erkan, aclarando el sistema de Laruelle, señala que "la 'no-filosofía' [...] se retira del precepto metafísico de separar el mundo en binarismos, tal vez personificado por la división formativa entre 'universales' y 'particulares' en La deducción trascendental de Kant El método de Laruelle también rechaza la naturaleza 'eventual' del Ser descrita por Heiddegger [...] El 'Uno' de Laruelle se entiende como identidad genérica - una identidad/comunidad que invierte la metafísica clásica que se encuentra en los pensadores bastión de la filosofía (un linaje que va desde Platón hasta Badiou), donde lo trascendental se sostiene como una condición previa necesaria para fundamentar la realidad".
Rol del sujeto
La estructura decisional de la filosofía es captada por el sujeto de la no-filosofía. El concepto de "sujeto" de Laruelle aquí no es lo mismo que el tema, ni tiene nada que ver con la noción filosófica tradicional de subjetividad. Es, en cambio, una función en la misma línea que una función matemática.
El concepto de performatividad (tomado de la teoría de los actos de habla) es central en la idea de sujeto de la no-filosofía. Laruelle cree que tanto la filosofía como la no filosofía son performativas. Sin embargo, la filosofía simplemente legitima performativamente la estructura decisional que, como ya se señaló, es incapaz de captar por completo, en contraste con la no-filosofía que colapsa la distinción (presente en la filosofía) entre teoría y acción. En este sentido, la no-filosofía es radicalmente performativa porque los teoremas desplegados de acuerdo con su método constituyen acciones científicas en toda regla. La no-filosofía, entonces, se concibe como una disciplina rigurosa y erudita.
El papel del sujeto es una faceta crítica de la no ética de Laruelle y del sistema político de Laruelle. "Al problematizar lo que él llama 'El ideal estatista' o la 'Ilusión unitaria', ya sea negativa (Hegel) o positiva (Nietzsche), Laruelle cuestiona la 'escisión' del sujeto minoritario, que según él es un 'síntoma'. de la práctica dialéctica occidental. En oposición a los primeros principios kantianos sobre los que descansan tanto la filosofía continental como la analítica, Laruelle intenta esbozar una "crítica real de la razón" que se determina en sí misma y por sí misma; ética', esto implica romper con la práctica arraigada de estudiar el Estado desde el paralogismo de la visión del Estado mismo".
Inmanencia radical
El carácter radicalmente performativo del sujeto de la no-filosofía no tendría sentido sin el concepto de inmanencia radical. La doctrina filosófica de la inmanencia se define generalmente como cualquier creencia o argumento filosófico que resiste la separación trascendente entre el mundo y algún otro principio o fuerza (como una deidad creadora). Según Laruelle, el carácter decisional de la filosofía hace que la inmanencia sea imposible para ella, ya que siempre se está produciendo una escisión inasible en su interior. Por el contrario, la no-filosofía despliega axiomáticamente la inmanencia como infinitamente conceptualizable por el sujeto de la no-filosofía. Esto es lo que Laruelle quiere decir con "inmanencia radical". El trabajo real del sujeto de la no-filosofía es aplicar sus métodos a la resistencia decisional a la inmanencia radical que se encuentra en la filosofía.
Sans-philosophie
En "Una nueva presentación de la no-filosofía" (2004), François Laruelle afirma:
místicos quietistas; son para el mundo. Por eso no basta una disciplina tranquila, porque el hombre está implicado en el mundo como presupuesto que lo determina. Así, la no-filosofía también se relaciona con el gnosticismo y la ciencia ficción; responde a su pregunta fundamental, que no es en absoluto la principal preocupación de la filosofía: '¿Debe salvarse la humanidad? ¿Y cómo?' Y también está cerca de revolucionarios espirituales como Müntzer y ciertos místicos que bordearon la herejía. Al fin y al cabo, ¿la no-filosofía es otra cosa que la posibilidad de una utopía efectiva? responde a su pregunta fundamental, que no es en absoluto la principal preocupación de la filosofía: '¿Debe salvarse la humanidad? ¿Y cómo?' Y también está cerca de revolucionarios espirituales como Müntzer y ciertos místicos que bordearon la herejía. Al fin y al cabo, ¿la no-filosofía es otra cosa que la posibilidad de una utopía efectiva? responde a su pregunta fundamental, que no es en absoluto la principal preocupación de la filosofía: '¿Debe salvarse la humanidad? ¿Y cómo?' Y también está cerca de revolucionarios espirituales como Müntzer y ciertos místicos que bordearon la herejía. Al fin y al cabo, ¿la no-filosofía es otra cosa que la posibilidad de una utopía efectiva?
Contados entre los primeros miembros o simpatizantes de sans-philosophie ("sin filosofía") están los incluidos en una colección publicada en 2005 por L'Harmattan: François Laruelle, Jason Barker, Ray Brassier, Laurent Carraz, Hugues Choplin, Jacques Colette, Nathalie Depraz, Oliver Feltham, Gilles Grelet, Jean-Pierre Faye, Gilbert Hottois, Jean-Luc Rannou, Pierre A. Riffard, Sandrine Roux y Jordanco Sekulovski. Desde entonces, han aparecido una gran cantidad de traducciones y nuevas introducciones de John Ó Maoilearca (Mullarkey), Anthony Paul Smith, Rocco Gangle, Katerina Kolozova y Alexander Galloway.
Precursores
Adam Karl August von Eschenmayer también desarrolló un enfoque de la filosofía llamado no-filosofía.
La definió como una especie de iluminación mística por la que se obtenía una creencia en Dios que no podía alcanzarse con el mero esfuerzo intelectual. Llevó esta tendencia al misticismo a sus investigaciones físicas y fue llevado por ella a interesarse profundamente en los fenómenos del magnetismo animal. Finalmente se convirtió en un devoto creyente de la posesión demoníaca y espiritual; y sus escritos posteriores están fuertemente impregnados de sobrenaturalismo.
Laruelle ve la doctrina de Eschenmayer como una "ruptura con la filosofía y su aspecto sistemático en nombre de la pasión, la fe y el sentimiento".
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