Nizami Ganjavi

Nizami Ganjavi (persa: نظامی گنجوی, romanizado: Niẓāmī Ganjavī, lit. 'Niẓāmī de Ganja'; c. 1141– 1209), Nizami Ganje'i, Nizami o Nezāmi, cuyo nombre formal era Jamal ad-Dīn Abū Muḥammad Ilyās. ibn-Yūsuf ibn-Zakkī, fue un poeta musulmán del siglo XII. Nezāmi es considerado el mayor poeta épico romántico de la literatura persa, quien aportó un estilo coloquial y realista a la epopeya persa. Su herencia es ampliamente apreciada y compartida por Afganistán, la República de Azerbaiyán, Irán, la región del Kurdistán y Tayikistán.

Vida

Nacido en una familia persa, su nombre personal era Ilyas y su seudónimo elegido era Nezami (también escrito como Nizami y Neẓāmi). Nació en un entorno urbano en Ganja (imperio selyúcida, ahora República de Azerbaiyán) y se cree que pasó toda su vida en el sur del Cáucaso. Según De Blois, Ganja era una ciudad que en ese momento tenía una población predominantemente iraní. El historiador armenio Kirakos Gandzaketsi (c. 1200 – 1271) menciona que: "Esta ciudad estaba densamente poblada por iraníes y un pequeño número de cristianos". Como Nezami no era un poeta de la corte, no aparece en los anales de las dinastías. Se refieren brevemente a él los Tazkerehs, que son las recopilaciones de memorias literarias que incluyen máximas de los grandes poetas junto con datos biográficos y comentarios de estilos. Gran parte del material de estos Tazkerehs se basa en leyendas, anécdotas y rumores. En consecuencia, se conocen pocos datos sobre la vida de Nezami, siendo la única fuente su propio trabajo, que no proporciona mucha información sobre su vida personal.

Padres

Nezami quedó huérfano temprano y fue criado por su tío materno Khwaja Umar, quien asumió la responsabilidad de él y le brindó una excelente educación. Su madre, llamada Ra'isa, era de origen kurdo. Nezami menciona una vez a su padre, cuyo nombre era Yusuf en su poesía. En el mismo verso, Nezami menciona el nombre de su abuelo como Zakki. En parte del mismo verso, algunos han tomado la palabra Mu'ayyad como título de Zakki mientras que otros la han interpretado como el nombre de su bisabuelo. Algunas fuentes han afirmado que su padre podría ser posiblemente de Qom. Nezami se menciona de diversas formas como persa y/o iraní.

Familia

Nezami estuvo casado tres veces. Su primera esposa fue una Kipchak esclavizada que le envió Fakhr al-Din Bahramshah, el gobernante de Darband, como parte de un regalo mayor. Según Iraj Bashiri, se convirtió en la mujer "más querida" de Nezami. esposa. Su único hijo Mohammad fue de esta esposa. Murió después de que "Khosrow y Shirin" Se completó. Mohammad tenía siete años en ese momento. Nezami menciona a su hijo nuevamente en Layli y Majnun y agrega que ahora este hijo tiene 14 años y es "la niña de mis ojos". En "Haft Peykar" (Siete bellezas), también menciona y aconseja a su hijo que asuma más responsabilidades ya que el padre se estaba volviendo más frágil.

Algunos escritores modernos de finales del siglo XX han afirmado que esta esposa se llamaba Afaq. Vahid Dastgerdi parece ser el primer escritor en proponer este nombre para la primera esposa de Nezami, pero Said Nafisi (al mismo tiempo) y una fuente reciente han cuestionado esta interpretación del verso correspondiente en la obra de Nezami y la suposición de que Afaq era el verdadero nombre de su esposa y haber tomado el Afaq en ese versículo significa simplemente "horizonte" en lugar de un nombre propio. Curiosamente, las otras dos esposas de Nezami también murieron prematuramente; la muerte de cada una coincidió con la finalización de una epopeya, lo que llevó al poeta a decir: "Dios, ¿por qué por cada mathnavi debo ¡sacrificar una esposa!".

Educación

Nezami no era un filósofo en el sentido de Avicena ni un expositor del sufismo teórico en el sentido de Ibn 'Arabi. Sin embargo, se le considera un filósofo y gnóstico que dominó varios campos del pensamiento islámico que sintetizó de una manera que recuerda las tradiciones de Hakims posteriores como Qutb al-Din Shirazi.

A menudo referido por el honorífico Hakim ("el Sabio"), Nezami es a la vez un poeta erudito y un maestro de un estilo lírico y sensual. Sobre el prodigioso aprendizaje de Nezami no hay duda. Se esperaba que los poetas conocieran muchos temas; pero Nezami parece haber sido excepcional. Sus poemas muestran que no sólo estaba plenamente familiarizado con las literaturas árabe y persa y con las tradiciones populares y locales orales y escritas, sino que también estaba familiarizado con campos tan diversos como las matemáticas, la astronomía, la astrología, la alquimia, la medicina, la botánica, la exégesis coránica, la cultura islámica. teoría y derecho, mitos y leyendas iraníes, historia, ética, filosofía y pensamiento esotérico, música y artes visuales. Su fuerte carácter, sensibilidad social y conocimiento de los registros históricos orales y escritos, así como su rica herencia cultural persa, unen al Irán preislámico e islámico en la creación de un nuevo estándar de logros literarios. Siendo un producto de la cultura iraní de la época, no sólo creó un puente entre el Irán preislámico e islámico, sino también entre Irán y todo el mundo antiguo.

Influencias y panorama literario

El reciente descubrimiento y publicación de la antología titulada Nozhat al-Majales contiene cuartetas en persa de Nizami y otros 115 poetas del noroeste de Irán (Arrān, Šarvān, Azerbaiyán; incluidos 24 poetas solo de Ganja).) durante la misma época. A diferencia de otras partes de Persia, donde los poetas pertenecían en su mayoría a niveles más altos de la sociedad, como eruditos, burócratas y secretarios, un buen número de poetas en las áreas del noroeste surgieron de entre la gente común con antecedentes de clase trabajadora, y frecuentemente usaban Expresiones coloquiales en su poesía. En consecuencia, el libro demuestra las condiciones sociales de la época, reflejando la plena difusión de la lengua y la cultura persa en la región, lo que se evidencia en el uso común de modismos hablados en los poemas y en las profesiones de muchos de los poetas. La influencia de la lengua pahlavi del noroeste, por ejemplo, que había sido el dialecto hablado de la región, se observa claramente en los poemas contenidos en esta antología. Sin embargo, al mismo tiempo, la región del Cáucaso albergaba una mezcla única de culturas étnicas. La madre de Khaqani era cristiana nestoriana, la madre de Mojir Baylqani era armenia y la madre de Nezami era kurda. Sus obras reflejan la diversidad cultural y lingüística de la región.

A finales del siglo X, la literatura persa se extendió desde el Mediterráneo oriental hasta las orillas del Indo. El ejemplo más antiguo que se conserva de poesía persa en la zona es el de Qatran Tabrizi (1009-1072), quien sirvió en las cortes de las dinastías Shaddadid y Rawadid. A Qatran Tabrizi se le atribuye lo que algunos estudiosos del siglo pasado han denominado el fundador de la región de "Azerbaiyán" o "transcacausiano" escuela o "Escuela Tabriz" o "Escuela Shirvan" o "Estilo Arraniano" de la poesía persa. Esta escuela produjo un estilo distintivo de poesía en persa, que contrastaba con el estilo "Khurasani" ("oriental") en su sofisticación retórica, su uso innovador de metáforas, su uso de terminología técnica e imágenes cristianas, la presencia del arcaísmo persa mientras toma prestado del vocabulario árabe, así como nuevos conceptos. Otras fuentes, incluida la Enciclopedia del Islam y fuentes literarias tradicionales iraníes, han utilizado el término "'iraquí" Estilo de la poesía persa de Nezami.

Los selyúcidas tomaron el control de Ganja de manos de los shaddadidas en 1075 y difundieron la literatura persa hacia el oeste, hasta sus cortes. A mediados del siglo XII, el control de la región por parte del Imperio Seljuk se debilitó y sus gobernadores provinciales, príncipes locales prácticamente autónomos, fomentaron aún más la cultura, el arte y la poesía persas en sus cortes. La cultura persa floreció característicamente en esta época, cuando el poder político estaba difundido y el persa seguía siendo el idioma principal, los funcionarios y comerciantes persas tenían una gran demanda y las dinastías rivales continuaban compitiendo por el servicio de los poetas persas. Esto fue especialmente cierto en Ganjeh, la ciudad avanzada del Cáucaso donde vivía Nizami. Nezami fue patrocinado por diferentes gobernantes y dedicó sus epopeyas a varias dinastías rivales, incluidos los selyúcidas, los eldiguzidas (que mantuvieron el control de Ganja durante la mayor parte de finales del siglo XII), los Shirvanshahs, el gobernante de Ahar y los Ahmadilis. Aunque disfrutó del patrocinio de varios gobernantes y príncipes, evitó las cortes y, en general, se cree que vivió una vida aislada. Como no era un poeta de la corte, no aparece en los anales de las dinastías, que enumeran los nombres de los acontecimientos de las familias gobernantes.

Según el estudioso de la literatura Chelkowski, "parece que el pasatiempo favorito de Nezami era leer la monumental epopeya Shahnameh (El libro de los Reyes) de Firdawsi". Nezami mencionó a Ferdowsi como el Sabio (Hakim) y el Conocedor/Sabio (daanaa) y el gran maestro del discurso, "que ha adornado las palabras como una nueva novia". Nezami aconseja al hijo de Shirvanshah que lea el Shah-nama y recuerde los dichos significativos de los sabios. Nezami utilizó el Shahnameh como fuente en sus tres epopeyas de Haft Peykar, Khosrow y Shirin y Eskandar-Nameh.

La historia de Vis y Ramin también tuvo una inmensa influencia en Nezami. Aunque Nezami toma las bases para la mayoría de sus complots de Ferdowsi, la base de su retórica proviene de Gorgani. Esto se nota especialmente en Khosrow and Shirin, que es del mismo metro e imita algunas escenas de Vis y Ramin. La preocupación de Nezami por la astrología también tiene un precedente en una elaborada descripción astrológica del cielo nocturno en Vis y Ramin. Nezami tuvo una influencia fundamental en la tradición romántica, y se puede decir que Gorgani inició gran parte de la retórica y la atmósfera poética distintivas de esta tradición, con la ausencia de las influencias sufíes, que se ven en la poesía épica de Nezami.

La primera obra monumental de Nezami, el Makhzan al-Asrar está influenciado por el Hadikat al-Hakika de Sanai. Nezami lo reconoce, pero considera que su trabajo es superior. Las principales similitudes entre el poema de Sanai y el de Nezami están en su género ético-filosófico, aunque Nezami utiliza una métrica diferente y organiza toda la obra de una manera diferente. Las atrevidas imágenes de Khaqani Sherwani iban a tener una influencia trascendental en Nezami Ganjavi y, a través de este último, en la poesía persa en general.

Obras

Nezami vivió en una época de inestabilidad política e intensa actividad intelectual, que reflejan sus poemas; pero se sabe poco sobre su vida, sus relaciones con sus mecenas o las fechas precisas de sus obras, ya que las numerosas leyendas creadas en torno al poeta colorean los relatos de sus biógrafos posteriores. Dedicó sus poemas a varios gobernantes de la región como era costumbre en la época entre los grandes poetas, pero evitó la vida cortesana. Nezami era un maestro del estilo Masnavi (versos de doble rima).

The Khamsa of Panj Ganj

La principal obra poética de Nizami, por la que es más conocido, es un conjunto de cinco largos poemas narrativos conocidos como Khamsa ( خمسه, 'Quinteto o Quinario') o Panj Ganj (پنج گنج, 'Cinco tesoros'):

• Makhzan-ol-Asrâr ()م reformن الاسرار, 'The Treasury or Storehouse of Mysteries'), 1163 (alguna fecha es 1176)
• Khosrow o Shirin ()POLÍTICA POLÍTICA, 'Khosrow and Shirin'), 1177-1180
• Leyli o Majnun ()لیلی و مجنون, 'Layla y Majnun'), 1192
• Eskandar-Nâmeh ()اسیدرنامه, 'El Libro de Alejandro'), 1194 o 1196–1202
• Haft Peykar ()هفت Нанногинанной, 'The Seven Beauties'), 1197

El primero de estos poemas, Makhzan-ol-Asrâr, fue influenciado por el monumental Jardín de la Verdad de Sanai (m. 1131). Los otros cuatro poemas son romances medievales. Cosroes y Shirin, Bahram-e Gur y Alejandro Magno, a quienes se les dedican episodios en Shahnameh de Ferdowsi, aparecen nuevamente aquí en el centro de tres de cuatro de Nezami.;s poemas narrativos. La aventura de la pareja de amantes, Layla y Majnun, es el tema del segundo de sus cuatro romances y deriva de fuentes árabes. En todos estos casos, Nezami reelaboró sustancialmente el material de sus fuentes.

El Khamsa fue un tema popular para los lujosos manuscritos ilustrados con miniaturas pintadas en las cortes persa y mogol en siglos posteriores. Los ejemplos incluyen el Khamsa de Nizami (Biblioteca Británica, Or. 12208), creado para el emperador mogol Akbar en la década de 1590.

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  Página de un manuscrito ilustrado de la "Khamsa" de Nizami. Museo de Brooklyn.

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  Sassanid King, Bahram Gur es un gran favorito en la tradición persa y la poesía. Depiction of Nezami's "Bahram and the Indian Princess in the Black Pavilion", Khamsa, mediados del siglo XVI era Safavid.

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  Un manuscrito de Nizami Khamsa fechada 1494, representando el viaje de Muhammad desde La Meca a la Cúpula de la Roca al cielo. El arcángel Gabriel es visto a la derecha de Muhammad con múltiples alas.

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  Una escena del romance "Layla y Majnun". Los amantes frustrados se reúnen por última vez antes de su muerte. Ambos han desmayado y los viejos intentos de mensajero de Majnun para revivir Layla mientras los animales salvajes protegen al par de intrusos no bienvenidos. A finales del siglo XVI.

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  1543 ilustración del Mi'raj desde el Khamsa, probablemente creado por el pintor de la corte Sultan Muhammad. Esta versión fue creada para el Persa Shah Tahmasp I.

Makhzan-ol-Asrâr

Los poemas ético-filosóficos de unos 2.250 dísticos persas estaban dedicados a Fakhr al-Din Bahramshah, el gobernante de Erzinjan. La historia trata temas esotéricos como la filosofía y la teología. La historia contiene veinte discursos, cada uno de los cuales retrata una historia ejemplar sobre temas religiosos y éticos. Cada capítulo concluye con un apóstrofo al propio poeta que contiene su seudónimo. El contenido de los poemas se indica en el título de cada capítulo y están escritos en un estilo típico de la homilética. Las historias que discuten preocupaciones espirituales y prácticas exigen la justicia real, la eliminación de la hipocresía, la advertencia sobre la vanidad de este mundo y la necesidad de prepararse para la otra vida. El mensaje general del discurso es que Nezami predica la forma de vida ideal llamando la atención de su lector sobre el rango supremo del hombre entre las criaturas de Dios y el acercamiento al final de la vida y la necesidad de que el hombre tome conciencia de su destino espiritual. En unos pocos capítulos aborda los deberes de un rey, pero en conjunto se dirige a la humanidad en general más que a sus patrocinadores reales. En la introducción, el poeta relata sus vigilias solitarias, llamadas Khalwat. No hay indicios de que se tratara de vigilias sufíes, pero se utilizan como una fantasía literaria sobre el poeta con inclinaciones espirituales que quería ser. En un estilo muy retórico, el objetivo que persigue es trascender las limitaciones de la literatura secular de las cortes. Con esta obra, Nezami se suma al destino de la poesía persa, que había comenzado con Sanai y fue continuado por otros, en primer lugar por Attar.

Not a romantic epic, "The Treasury of Mysteries#34; was translated into English by Gholam H. Darab in 1945. After this early work, Nezami turned towards narrative poetry.

Cosroes o Shirin

Una historia de origen persa preislámico que se encuentra en los grandes poemas épico-históricos de Shahnameh y se basa en una historia real que fue idealizada aún más por los poetas persas. La historia elegida por Nezami fue encargada y dedicada al sultán selyúcida Toghril II, el atabek Muhammad ibn Eldiguz Jahan Pahlavan y su hermano Qizil Arslan. Contiene alrededor de 6.500 dísticos de longitud, la historia describe el amor del sasánida Khosrow II Parviz hacia su princesa armenia Shirin. Khusrow and Shirin cuenta la historia del cortejo del rey Khosrow a la princesa Shirin y la derrota de su rival amoroso, Farhad. La historia tiene una estructura compleja con varios géneros explotados simultáneamente; y contiene muchos intercambios verbales y cartas, todos imbuidos de intensidad lírica. Khosrow soporta largos viajes, físicos y espirituales, antes de regresar con Shirin, su verdadero amor. Finalmente se casan, pero finalmente Khosrow es asesinado por su hijo y Shirin se suicida sobre el cuerpo de su marido asesinado. El amor puro y desinteresado queda aquí representado encarnado en la figura de Farhad, secretamente enamorado de Shirin, quien es víctima de la ira y los celos del rey.

La influencia de Vis o Ramin es visible ya que el poema imita una escena importante (la de los amantes discutiendo en la nieve) de Vis o Rāmin, además de estar en el mismo metro (hazaj) que el de Gorgāni. poema. La preocupación de Nezami por la astrología también tiene un precedente en una elaborada descripción astrológica del cielo nocturno en Vis o Rāmin. A su vez, la gran obra de Nezami tuvo una tremenda influencia en autores posteriores y se hicieron muchas imitaciones de esta obra. Con total unidad artística y estructural, la epopeya de Cosroes o Shirin resultó ser un punto de inflexión no sólo para Nizami sino para toda la literatura persa.

Leyli o Majnun

Una historia de origen árabe que posteriormente fue adaptada y embellecida por los persas. El poema de 4.600 dísticos fue dedicado, en 1192, a Abu al-Muzaffar Shirvanshah, quien afirmaba descender del rey sasánida, cuyas hazañas se reflejan en las "Siete bellezas" de Nezami. (Haft Paykar). El poema se basa en la leyenda popular árabe de los amantes desafortunados: el poeta Qays se enamora de su prima Layla, pero el padre de Layla le impide casarse con ella. El padre de Layla prohíbe el contacto con Qays, por lo que Qays se obsesiona y comienza a cantar su amor por Layla en público. La obsesión se vuelve tan severa que ve y evalúa todo en términos de Layla; de ahí su sobrenombre de "el poseído" (Majnún). Al darse cuenta de que no puede lograr la unión, incluso cuando otras personas interceden por él, abandona la sociedad y deambula desnudo por el desierto entre las bestias. Sin embargo, la imagen de Layla estaba tan arraigada en él que no puede comer ni dormir. Su única actividad es componer poesías de añoranza por Layla. Mientras tanto, Layla se casa contra su voluntad, pero protege su virginidad resistiéndose a las insinuaciones de su marido. En una reunión secreta con Majnun, se conocen, pero no tienen contacto físico. Más bien, se recitan poesía unos a otros desde la distancia. El marido de Layla finalmente muere, lo que elimina los obstáculos legales para una unión lícita. Sin embargo, Majnun está tan concentrado en la imagen ideal de Layla en su mente que huyó nuevamente al desierto. Layla muere de pena y es enterrada con su vestido de novia. Al escuchar esta noticia, Majun corre a su tumba, donde muere instantáneamente. Son enterrados uno al lado del otro y su tumba se convierte en lugar de peregrinación. Alguien sueña que en el Paraíso está unido y vive como rey y reina.

Nezami compuso su romance a petición del Shirvanshah Akhsatan. Al principio, dudaba de que esta sencilla historia sobre la agonía y el dolor de un niño árabe que vagaba por montañas escarpadas y desiertos ardientes fuera un tema adecuado para la poesía de la corte real y su culto público. Fue su hijo quien lo convenció para emprender el proyecto, diciendo: "Dondequiera que se lean cuentos de amor, esto les dará sabor". Nezami utilizó muchas anécdotas árabes en la historia, pero también añade un fuerte sabor persa a la leyenda.

Un aspecto importante de Layla y Majun es el enfoque altamente humanitario del poeta. Durante la guerra de Nawfal a favor de Majnun, este último se muestra descontento deseando el fin de la guerra. Majun regala su caballo y hace amores para salvar una gacela y un ciervo.

Nezami dio un carácter persa al poema añadiendo varias técnicas tomadas de la tradición épica persa, como la representación de personajes, la relación entre personajes, la descripción de la época y el escenario, etc. Además, adaptó las diferentes historias sobre Majnun encajaría en una epopeya romántica persa bien elaborada.

La historia de Layla y Majnun de Nizami, fue editada y traducida al inglés por el estudioso suizo de la cultura islámica Rudolf Gelpke y publicada en 1966. Un análisis exhaustivo en inglés que contiene traducciones parciales de Nezami&#39 Ali Asghar Seyed-Gohrab publicó el romance Layla y Majnun que examina temas clave como la castidad, la constancia y el sufrimiento a través de un análisis de los personajes principales.

Eskandar-Nâmeh

El Romance de Alejandro Magno contiene 10.500 dísticos. Hay diferencias de opinión sobre si esta o la Haft Paykar fue la última epopeya de Nezami. Los nombres de sus dedicados son inciertos, pero el gobernante de Ahar, Nosart al-Din Bishkin b. Se ha mencionado a Mahoma. La historia se basa en los mitos islámicos desarrollados sobre Alejandro Magno, que se derivan de referencias coránicas al Dhu'l-Qarnayn, así como del romance griego de Alejandro de Pseudo-Calístenes. Consta de dos libros, Sharaf-Nama e Iqbal-nameh. El poema narra las tres etapas de la vida de Alejandro: primero como conquistador del mundo; luego, como buscador de conocimiento, adquiriendo suficiente sabiduría para reconocer su propia ignorancia; y finalmente como profeta, viajando una vez más por todo el mundo, de oeste a este y de sur a norte para proclamar su credo monoteísta al mundo en general. El Sharaf-nama analiza el nacimiento de Alejandro, su sucesión al trono de Rum (Grecia), sus guerras contra los africanos que invadieron Egipto, su conquista de Persia y su matrimonio con la hija de Darío. El episodio también analiza la peregrinación de Alejandro a La Meca, su estancia en el Cáucaso y su visita a la reina Nushaba de Barda. y su corte de amazonas. Alejandro conquista la India, China y la tierra de Rusia. El Sharafnama concluye con la infructuosa búsqueda de Alejandro del agua de la vida inmortal.

El Iqbal-nameh es una descripción del crecimiento personal de Alejandro hasta convertirse en el gobernante ideal según un modelo derivado en última instancia, a través de intermediarios islámicos, de la República de Platón. Tiene debates con filósofos griegos e indios (cf. con Garshaspnama) y una gran parte del texto está dedicada a los discursos que tiene con siete sabios griegos. Luego, el poeta cuenta el fin de Alejandro y añade un relato de las circunstancias de la muerte de cada uno de los siete sabios. La imagen que Nezami tiene de Alejandro es la de un caballero iraní.

En 1881 se publicó una traducción al inglés del Sharaf-Nama realizada por Henry Wilberforce-Clarke con el título Sikandar Nama e Bara y está disponible en línea.

Haft Peykar

Una historia preislámica de origen persa, dedicada al gobernante de Maragha, 'Ala' Al-Din korp Arslan. Es la historia de Bahram V, el rey sasánida, que nace en Yazdegerd después de veinte años sin hijos y suplicando a Ahura Mazda por un hijo. El Haft Peykar es una biografía romántica del gobernante del imperio persa sasánida, Bahram Gur. Su vida aventurera ya había sido tratada por Ferdowsi en el Shahnama, a lo que Nezami alude varias veces. En general, su método consiste en omitir aquellos episodios que el poeta anterior había tratado, o tocarlos sólo muy brevemente, y concentrarse en material nuevo. El poeta comienza relatando el nacimiento de Bahram Gur y su educación en la corte del rey árabe No'man y su legendario palacio Khwarnaq. Bahram, cuya crianza está confiada a No'man, se convierte en un formidable cazador. Mientras deambula por el legendario palacio, descubre una habitación cerrada con llave que contiene una representación de siete princesas; de ahí el nombre Haft Peykar (siete bellezas). Cada una de estas princesas es de siete climas diferentes (división tradicional zoroástrica-islámica de la Tierra) y él se enamora de ellas. Su padre Yazdegerd I fallece y Bahram regresa a Persia para reclamar su trono a los pretendientes. Después de algunos episodios es reconocido como Rey y rescata a los persas de una hambruna. Una vez que el país está estable, el Rey busca a las siete princesas y las gana como esposas. Su arquitecto recibe la orden de construir siete cúpulas para cada una de sus nuevas novias. El arquitecto le dice que cada uno de los siete climas está regido por uno de los siete planetas (sistema planetario clásico del mundo zoroástrico-islámico) y le aconseja asegurar la buena fortuna adornando cada cúpula con el color asociado a cada clima y planeta.. Bahram se muestra escéptico pero sigue el consejo del arquitecto. Las princesas se instalan en los espléndidos pabellones. En cada visita, el rey visita a las princesas en días sucesivos de la semana; el sábado la princesa india, que está gobernada por Saturno y así sucesivamente. Los nombres de las princesas son Furak (Nurak), la hija del Rajá de la India, tan hermosa como la luna; Yaghma Naz, la hija del Khaqan de los turcos; Naz Pari, la hija del rey de Khwarazm; Nasrin Nush, hija del rey de los eslavos; Azarbin (Azareyon), la hija del rey de Marruecos; Humay, la hija del César romano; y Diroste (sana), una bella princesa iraní de la Casa de Kay Ka'us. Cada princesa le cuenta al rey una historia que coincide con el estado de ánimo de su respectivo color. Estas siete historias bellamente construidas y muy sensuales ocupan aproximadamente la mitad de todo el poema. Mientras el rey está ocupado con las siete novias, su malvado ministro toma el poder en el reino. Bahram Gur descubre que los asuntos de Persia están en desorden, el tesoro está vacío y los gobernantes vecinos están a punto de invadir. Primero aclara su mente yendo a cazar. Después de regresar de cazar, ve un perro suspendido de un árbol. El dueño del perro, que era pastor, cuenta la historia de cómo su fiel perro guardián había traicionado a su rebaño con una loba a cambio de favores sexuales. Comienza a investigar al ministro corrupto y entre la multitud de denuncias selecciona a siete que le cuentan la injusticia que han sufrido. Posteriormente, el ministro es ejecutado y Bahram Gur restablece la justicia y ordena que las siete cúpulas del placer se conviertan en templos de fuego para el placer de Dios. Bahram luego va a cazar por última vez pero desaparece misteriosamente. Como juego de palabras, mientras intenta cazar al asno salvaje (gūr), encuentra su tumba (gūr).

Ritter, en su introducción a la edición crítica la describe como: "la mejor y más bella epopeya de la poesía nueva persa y al mismo tiempo [...] una de las creaciones poéticas más importantes de todo el conjunto. de la literatura indoeuropea oriental". El Haft Peykar se considera la obra maestra del poeta. En general, Nezami ilustra la armonía del universo, la afinidad de lo sagrado y lo profano, y la concordancia del Irán antiguo e islámico.

The story was translated to English in 1924 by Charles Edward Wilson. A newer English rendering based on more complete manuscripts was accomplished by Julie Scott Meisami in 1995.

Las siguientes líneas presentan un extracto (original persa):

Otra poesía

Sólo ha sobrevivido un pequeño corpus de su poesía lírica persa, principalmente qaṣīdahs ("odas") y ghazals ("letras"). Diez de sus cuartetas también han sido registradas en la antología Nozhat al-Majales (que fue compilada alrededor de 1250) por Jamal Khalil Shirvani junto con otros 23 poetas de Ganja. Un famoso ghazal de Nezami habla del altruismo como el camino para alcanzar la meta espiritual suprema:

Anoche fui a la taberna, pero no fui admitido.

Yo estaba deslumbrando sin embargo nadie me estaba escuchando
Ninguno de los vendedores de vinos estaba despierto
O yo era un nadie, y nadie abrió la puerta para un Nadie
Cuando más o menos la mitad de la noche había pasado
Un hombre perfecto y brillante levantó la cabeza de una cabina y mostró su rostro
Le pregunté: “para abrir la puerta”, me dijo: “Vete, no digas tonterías!
A esta hora nadie abre la puerta para nadie.
Esta no es una mezquita donde sus puertas están abiertas en cualquier momento.
Donde puede llegar tarde y moverse rápidamente a la primera fila
Esta es la taberna de Magos y las cortezas moran aquí
Hay Beauties, vela, vino, azúcar, flauta de caña y canciones
Cualesquiera que sean las maravillas que existan, está presente aquí
(en esta taberna hay) musulmanes, armenios, zoroastrianos, nidistas y judíos
Si estás buscando compañía de todo lo que se encuentra aquí
Usted debe convertirse en un polvo sobre los pies de todos para alcanzar su (perfección espiritual) objetivo”
¡O Nezami! si golpeas el anillo en esta puerta día y noche

No encontrarás excepto el humo de este incendio ardiente.

Legado

Nizami, cuyas obras están escritas todas en persa, tiene una gran reputación en Irán, Afganistán y Tayikistán, donde el persa es el idioma oficial. Su poesía es especialmente conocida en Irán y también es muy popular en Azerbaiyán, donde se encuentran su lugar de nacimiento y su mausoleo. Es conocido en otros países, especialmente en India y Pakistán.

Cultura persa

La influencia del trabajo de Neẓāmi en el desarrollo posterior de la literatura persa ha sido enorme y el Khamseh se convirtió en un patrón que fue emulado en la poesía persa posterior (y también en otras literaturas islámicas). El legado de Nezami se siente ampliamente en el mundo islámico y su poesía ha influido en el desarrollo de la poesía persa, árabe, turca, kurda y urdu, entre muchos otros idiomas. En la historia de la pintura en miniatura persa, las historias de los poemas de Nezami, junto con las de Shahnama de Ferdowsi, han sido las obras literarias ilustradas con mayor frecuencia. Según la Encyclopædia Britannica, Nezami es "admirado en las tierras de habla persa por su originalidad y claridad de estilo, aunque su amor por el lenguaje en sí mismo y por el conocimiento filosófico y científico hace que su trabajo sea difícil para el lector medio". " Nezami compuso sus versos en lengua persa y enciclopedias occidentales como Encyclopedia of Islam, Encyclopædia Iranica, Encyclopædia Britannica y los orientalistas de muchos países consideran a Nezami como un importante poeta persa y lo aclaman como el mayor exponente de la poesía épica romántica en la literatura persa. Entre los muchos poetas notables que han tomado los Cinco Tesoros de Nezami como modelo se pueden mencionar Amir Khusro, Jalal Farahani, Khwaju Kermani, Mohammad Katebi Tarr-Shirini, Abdul Rahman Jami, Hatefi Jami, Vahshi Bafqi., Maktabi Shirazi, Ali-Shir Nava'i, Abdul Qader-e Bedel Dehlavi, Fuzûlî, Hashemi Kermani, Fayzi, Jamali y Ahmad Khani. No sólo los poetas, sino también historiadores como Rawandi fueron influenciados por la poesía de Nezami y utilizaron sus poemas como fuente para representar la historia. Además de estos, decenas de poetas han comenzado su composición con la primera línea del Makhzan al-Asrar. Según Rudolf Gelpke, “Muchos poetas posteriores han imitado la obra de Nizami, aunque no pudieron igualarla y ciertamente no superarla; Persas, turcos, indios, por nombrar sólo los más importantes. El erudito persa Hekmat ha enumerado no menos de cuarenta versiones persas y trece turcas de Layli y Majnun." Según Vahid Dastgerdi, "si uno buscara en todas las bibliotecas existentes, probablemente encontraría más de 1000 versiones de Layla y Majnun". Jami en su Nafahatol Ons comenta que: "Aunque la mayor parte del trabajo de Nezami en la superficie parece ser romance, en realidad son una máscara de las verdades esenciales y de la explicación del conocimiento divino".; Jami en su Baharestan menciona que la excelencia de "Nezami" es más manifiesta que el sol y no necesita descripción. Hashemi de Kerman comenta: El imperio de la poesía obtuvo su ley y orden de los hermosos versos de Nezami y presentar palabras antes del discurso silencioso de Nezami es una pérdida de tiempo."

Poemas ganjavi en el subcontinente indio

Los poemas de Ganjavi fueron muy populares en el subcontinente indio. La lengua y la literatura persas han tenido un gran impacto en todo el subcontinente indio. Nizami Ganjavi ha sido imitado por muchos poetas debido a su estilo único de habla y lenguaje poético. Los poetas que han imitado el woto de Ganjavi incluyen: Amir Khusro Delhi, Khwaju Kermani, Jami, Hatefi, Ghasemi, Vahshi Bafqi, 'Orfi Shirazi, Maktabi, Faizi, Ashraf Maraghi, Azar Bigdeli, Badriddin Hilali Rumi Kermani, Maulana Navidi Shirazi y Salman Savaji. Amir Khusro Dehlavi elogia a Ganjavi en sus poemas como un maestro en el arte de la alabanza. Amir Khusro escribe:
"El gobernante del reino de las palabras, héroe famoso,
Erudito y poeta, su copa brinda.
Contiene vino puro, increíblemente dulce,
Sin embargo, en la copa [vidrio] a nuestro lado, solo un entorno fangoso." Según el libro Inscripciones persas sobre monumentos indios en Rashtrapati Bhavan en Ashoka Hall, la sala más importante del Palacio Presidencial indio, se escribieron poemas persas y se decoraron con pinturas de Irán o Persia como Fateh Ali Shah, Shah Qajar y poemas. de Hafez, Khayyam y Nezami Ganjavi están pintados en el techo y en partes de la sala. Una gran ilustración de una pintura al óleo de Nezami Ganjavi y una gran pintura de una dama persa a ambos lados del Salón Ashoka de Rashtrapati Bhavan. El Khamsa fue un tema popular para los lujosos manuscritos con miniaturas pintadas en las cortes persa y mogol en siglos posteriores. Los ejemplos incluyen el Khamsa de Nizami (Biblioteca Británica, Or. 12208), creado para el emperador mogol (gurkanid) Akbar en la década de 1590.[1] [2]

Unión Soviética

A principios de la década de 1940 y para conmemorar el 800 aniversario de Nizami Ganjavi, el compositor azerbaiyano Uzeyir Hajibeyov planeó escribir siete canciones basadas en el poema de Nizami sobre las Siete Bellezas. Sin embargo, Hajibeyov escribió sólo dos canciones: Sensiz (Sin ti, 1941) y Sevgili Janan (Amada, 1943). Otro compositor azerbaiyano, Gara Garayev, compuso Siete bellezas (ballet) en 1947-1948 basado en el poema homónimo de Nizami que obtuvo reconocimiento internacional. También compuso Leyli y Majnun (ballet), que se estrenó el 25 de mayo de 1969 en el Teatro Académico Estatal de Ópera y Ballet de Azerbaiyán en Bakú y luego se grabó como película. Un planeta menor, llamado 3770 Nizami, fue descubierto por la astrónoma soviética Lyudmila Chernykh en 1974 y recibió su nombre. Además, el Museo de Literatura de Azerbaiyán en Bakú lleva el nombre de Nizami.

Azerbaiyán

Nezami apareció en el anverso del billete de 500 manat azerbaiyanos de 1993-2006. En 2008, coincidiendo con el 800 aniversario de su muerte, el Banco Nacional de Azerbaiyán acuñó una moneda de oro conmemorativa de 100 manats dedicada a su memoria. El Museo de Literatura Nizami se encuentra en Bakú, República de Azerbaiyán. Una de las estaciones del metro de Bakú también lleva el nombre de Nizami Ganjavi. En Bakú hay un Instituto de Literatura que lleva el nombre de Nizami y un Cine que lleva el nombre de Nizami. Uno de los distritos de Bakú se llama Nizami raion. La vida de Nizami Ganjavi se muestra en la película azerbaiyana "Nizami" (1982), en la que el papel principal, el de Nizami Ganjavi, lo desempeñó Muslim Magomayev. El mausoleo de Nizami, construido en honor a Nizami, se encuentra en las afueras de la ciudad de Ganja en Azerbaiyán. Es un edificio alto y cilíndrico, rodeado de jardines. A un lado, hay una estatua de metal que conmemora los poemas épicos de Nizami. El mausoleo fue construido originalmente en 1947 en lugar de un antiguo mausoleo derrumbado y reconstruido en su forma actual cuando la República de Azerbaiyán recuperó su independencia tras la caída de la Unión Soviética en 1991.

Se encuentran monumentos a Nezami en muchas ciudades de la República de Azerbaiyán e Irán, así como en Moscú, San Petersburgo y Udmurtiya (Rusia), Kiev (Ucrania), Beijing (China), Tashkent (Uzbekistán), Marneuli (Georgia), Chişinău (Moldavia), Roma (Italia).

2021 was declared as "Year of Nizami Ganjavi#34; in the country.

Traducción japonesa

1. "La historia de las siete reinas (Haft Peykar)", traducido al japonés por Tsuneo Kuroyanagi, publicado por Heibonsha, julio de 1971. (Toyo Bunko 191)
2. "Khosrow y Shireen" traducido por Emiko Okada, publicado por Heibonsha, junio de 1977. (Toyo Bunko 310)
3. "Layla y Majunoon", traducido por Emiko Okada, Heibonsha, febrero de 1981. (Toyo Bunko 394) [3]."

Recepción occidental

El poeta y escritor alemán Johann Wolfgang von Goethe escribió: "Un espíritu gentil y muy talentoso que, cuando Ferdowsi hubo completado las tradiciones heroicas recopiladas, eligió como material de sus poemas los encuentros más dulces del amor más profundo. Majnun y Layli, Khosrow y Shirin, amantes que presentó; destinados el uno al otro por premonición, destino, naturaleza, hábito, inclinación, pasión incondicionalmente dedicados el uno al otro; pero divididos por ideas locas, terquedad, azar, necesidad y fuerza, luego milagrosamente reunidos, pero al final de una manera u otra nuevamente desgarrados y separados unos de otros."

Con respecto a la recitación de su poesía, Peter Chelkowski afirma: "La memorización y recitación de su herencia literaria siempre ha sido vital para los iraníes, cuya actitud hacia el poder de la palabra escrita y hablada es reverencial. Incluso hoy en día, la pasión nacional por la poesía se expresa constantemente en la radio y la televisión, en las casas de té, en las sociedades literarias, en las conversaciones cotidianas y en el Musha'areh, el concurso de recitación de poesía. La obra de Nizami sirve como vehículo y símbolo de esta tradición, ya que une la universalidad con un esfuerzo artístico profundamente arraigado, un sentido de justicia y pasión por las artes y las ciencias con espiritualidad y piedad genuina. Por la riqueza y delicadeza de las metáforas, la precisión y la profundidad de la observación psicológica y el puro virtuosismo de la narración, Nizami no tiene igual.

La historia de Nezami sobre Layla y Majnun también dio nombre a un exitoso sencillo de Eric Clapton, también llamado "Layla". Grabada con el grupo Derek and the Dominos, la canción fue lanzada en el álbum de 1970 Layla and Other Assorted Love Songs. El álbum estuvo influenciado por Nezami y su poesía de amor no correspondido. La quinta canción del álbum, "I Am Yours", se basó en un poema de Nezami, con música de Clapton.

En 2004, se organizó una conferencia sobre Nezami en la Universidad de Cambridge. Las actas de esta conferencia se publicaron con el título Nizami: una clave para el tesoro de Hakim en 2011.