Nisaba

Nisaba era la diosa mesopotámica de la escritura y el grano. Ella es una de las deidades sumerias más antiguas atestiguadas por escrito y se mantuvo prominente durante muchos períodos de la historia de Mesopotamia. Ella era comúnmente adorada por los escribas, y como resultado numerosos textos sumerios terminan con la doxología "alabanza a Nisaba". Ella declinó después del período babilónico antiguo debido al surgimiento del nuevo dios escriba, Nabu, aunque no desapareció por completo de la religión mesopotámica y se conocen atestaciones tan tardías como el período neobabilónico.

En mitos y listas de dioses, ella era parte del círculo de Enlil, junto con su esposo Haya. En el mito Enlil y Sud juega un papel importante por ser la madre de la deidad homónima. Enlil busca su permiso para casarse con Sud con la ayuda de su sukkal (deidad asistente) Nuska. Tanto esta narración como otras fuentes atestiguan que ella y su hija eran consideradas muy unidas.

Fuera de Mesopotamia, su nombre se usó para representar logográficamente a los de otros dioses, no necesariamente similares a ella en carácter, incluidos el sirio Dagan, el hurrita Kumarbi y el hitita Halki.

Nombre

Se desconoce el origen del nombre de Nisaba. La lectura ampliamente aceptada, Nisaba, ha sido confirmada por textos léxicos acadios que deletrean el nombre silábicamente como ni-sa-ba. La lectura Nidaba, originalmente favorecida por algunos asiriólogos, por ejemplo, Miguel Civil, ahora se considera inverosímil, ya que la evidencia es muy escasa y podría constituir simplemente errores de escritura recurrentes. El nombre Nisaba se escribió originalmente usando una combinación del signo cuneiforme ?, llamado NAGA, acompañado del dingir, ?, el llamado "determinante divino" que precede a los nombres de las deidades. Se supone que el letrero NAGA es un pictograma que representa una planta, posiblemente más tarde interpretado como una gavilla de cebada.El mismo signo, aunque con un determinativo diferente, también se usó para escribir el nombre del principal centro de culto de Nisaba, Eresh. Si bien la verdadera etimología del nombre de Nisaba generalmente se considera imposible de determinar, Wilfred G. Lambert propuso que se derivaba de una forma hipotética nin.sab(a).ak, "Dama de Saba", pero como no existe tal nombre de lugar. atestiguado en fuentes sumerias, esto se considera inverosímil. Otra propuesta lo explica como nin-še-ba-ak, "señora de las raciones de cereales".

Se ha propuesto que en Mari se usó una variante del nombre, Nišpa, quizás como una ortografía silábica en lugar de logográfica. Sin embargo, también se ha argumentado que esta deidad, atestiguada solo en un solo nombre personal amorreo, Ḫabdu-Nišpa, corresponde a Nišba en lugar de Nisaba. Nišba era probablemente una montaña deificada y aparece en las inscripciones de Iddin-Sin de Simurrum y Anubanini de Lullubum. También se ha argumentado que los gutianos consideraban la montaña sagrada. Además, cierto KA-Nišba fue el gobernante de Simurrum durante el reinado del rey gutiano Erridupizir. Se supone que la montaña correspondiente a Nišba se encuentra al noreste de la moderna Sulaymaniyah, aunque no hay acuerdo sobre qué hito lleva este nombre.

Un nombre alternativo de Nisaba era Nanibgal (sumerio: ?? AN.NAGA; más tarde ??? AN.ŠE.NAGA), aunque este nombre también funcionaba como el nombre de una diosa distinta. Otro nombre que se le aplicó fue Nunbarshegunu.

Epítetos

Los epítetos de Nisaba incluyen "dama de la sabiduría", "profesor de gran sabiduría" (geštu ₂ diri tuku-e) "supervisor insuperable" (ugulu-nu-diri; ugula es un cargo conocido, por ejemplo, de Eshnunna, traducido convencionalmente como "supervisor"), y "abridor de la boca de los grandes dioses". Los nombres de varias diosas distintas también podrían servir como epítetos de Nisaba, incluidos Aruru, Ezina-Kusu y Kusu (que en este contexto significa "diosa llena de pureza"), sin implicar necesariamente la identificación de las deidades entre sí.

Funciones

Piotr Michalowski describe a Nisaba como "la diosa del grano y las artes de escribir en el sentido más amplio de esta palabra, incluida la escritura, la contabilidad y la topografía". También se la asoció con la literatura y las canciones. Se supone comúnmente que ella era una deidad agrícola en su origen, pero comenzó a asociarse con la escritura después de su invención. Sin embargo, se acepta que en los textos sumerios esta última asociación se considera primaria. En los textos que forman el plan de estudios de las escuelas de escribas, es la deidad más comúnmente asociada con la alfabetización, la aritmética y los implementos relacionados.

Debido a su función principal, Wilfred G. Lambert consideró que su género era inusual y señaló que "las escribas eran muy raras" en los registros históricos. Sin embargo, como lo demostró Eleanor Robson, no era raro que las diosas fueran consideradas alfabetizadas en la mitología sumeria, y las diosas individuales se consideran como tales el doble de veces que los dioses individuales en los textos del Electronic Text Corpus of Sumerian Literature. Varias composiciones incluyen referencias a muchas otras diosas que escriben, usan herramientas de medición o realizan otras tareas asociadas con la alfabetización y la aritmética, incluidas Inanna, Manungal, Geshtinanna, Ninisina, Ninshubur (contadas por Robson como hombres, pero generalmente consideradas principalmente como mujeres) e incluso un diosa lamma menor que sirve a Bau.

Como diosa de la sabiduría, se creía que Nisaba la otorgaba a los gobernantes, como lo atestiguan las composiciones asociadas con Lipit-Ishtar y Enlil-bani. También se creía que ella les otorgaba el derecho de los escribas a enseñar a otros su oficio.

The Curse of Agade la incluye entre las deidades más destacadas, junto con Sin, Enki, Inanna, Ninurta, Ishkur y Nuska. Esta agrupación es considerada inusual por los investigadores.

En textos tardíos, Nisaba suele aparecer simplemente como la deificación del grano, aunque hay excepciones. Una oración conocida a partir de una recopilación de textos sobre diosas del neoasirio Kalhu todavía se refiere a ella como la "reina de la sabiduría". También parece que en el primer milenio a. C. adquirió una asociación con los exorcismos.

Iconografía

Se ha propuesto que algunas representaciones de las llamadas "deidades de la vegetación" conocidas por el arte de los períodos dinástico temprano y acadio son representaciones de Nisaba. Por ejemplo, comúnmente se supone que la diosa con tallos de vegetación decorando su corona, representada en un fragmento de un jarrón de piedra, probablemente de Girsu (actualmente en el Museo de Pérgamo), es Nisaba. Kathleen R. Maxwell-Hyslop señala que, sin embargo, no se la menciona en la inscripción adjunta y que son posibles otras identificaciones, incluida Bau.

Asociación con otras deidades

Como deidad del grano, Nisaba a veces se consideraba sinónimo de la diosa Ashnan, aunque la mayoría de las fuentes primarias, incluidas las listas de dioses y las listas de ofrendas, las presentan como completamente separadas. También se ha propuesto que ella era la misma diosa que Ezina y Kusu, pero las tres aparecen por separado en las listas de ofrendas de Lagash. Las asociaciones sincréticas posiblemente presentes en la erudición antigua no se tradujeron necesariamente en la práctica del culto.

La diosa Ninimma, considerada como la escriba personal de Enlil, a veces se asoció y posiblemente adquirió algunas de las características de Nisaba debido a que cumplió un papel similar en el panteón de Nippur. En las listas de dioses, a menudo sigue a este último ya su cónyuge.

Familia y corte

El esposo de Nisaba era Haia, posiblemente considerado como un dios de las focas. Era una deidad de rango relativamente bajo. En comparación con otras parejas divinas (Shamash y Aya, Ishkur y Shala, Ninsianna y Kabta, Enki y Damkina, Lugalbanda y Ninsun y otras) se les invoca juntas muy raramente en las inscripciones de los sellos, y actualmente solo se conoce un ejemplo. En un texto explicativo, Haya se describe como "Nisaba de la prosperidad" (Nisaba ša mašrê).

Su hija era Sud, la diosa de la ciudad de Shuruppak, en períodos posteriores completamente fusionada con la esposa de Enlil, Ninlil.

Según la lista de dioses An = Anum, Nisaba tenía dos sukkals (deidades asistentes), Ungasaga y Hamun-ana.

En las listas de dioses, suele aparecer en la sección dedicada a los familiares y sirvientes de Enlil.

Se conocen múltiples tradiciones sobre el origen de Nisaba, y su linaje no se considera fijo en la tradición antigua. Fue descrita como la hija primogénita de Enlil, como su suegra, o posiblemente como su hermana gemela. Generalmente se dice que su madre es Urash. En un texto del primer milenio a. C. de Kalhu, que también es la fuente que atestigua que ella podría ser vista como la gemela de Enlil, su padre es Ea, equiparado con Irḫan, en este contexto entendido como un río cósmico, "padre de los dioses del universo".." En otros lugares, Irḫan a menudo se asociaba con Ishtaran. Wilfred G. Lambert señala que el texto "parece implicar un deseo de no tener a Anu como padre de Nisaba".aunque los testimonios del dios del cielo en este papel se conocen, no obstante, de otras fuentes.

Nisaba y Nabu

Nabu reemplazó gradualmente a Nisaba como una deidad de la escritura en lo que Julia M. Asher-Greve ha descrito como "el caso más destacado de un poder transferido a un dios desde una diosa" en la historia de Mesopotamia. Sin embargo, el proceso fue complejo y gradual. En los períodos antiguo babilónico y kasita temprano, el culto de Nabu solo era popular en Mesopotamia central (Babilonia, Sippar, Kish, Dilbat, Lagaba), tenía un alcance limitado en áreas periféricas (Susa en Elam, Mari en Siria) y hay poco o nada. evidencia de ello en ciudades como Ur y Nippur. Nabu también tiene relativamente pocos epítetos en las listas de dioses del segundo milenio a.

A finales de la edad del bronce, Ugarit Nisaba y Nabu coexistieron, y los colofones de los textos revelan que varios escribas se describieron a sí mismos como "siervos de Nabu y Nisaba". También se conoce evidencia similar de Emar.

Andrew R. George asume que la razón por la cual Nabu reemplazó a Nisaba, mientras que otras deidades asociadas con la escritura no lo hicieron, se debió al carácter generalizado de su conexión con este arte. Señala que si bien Ninimma y Ninurta también estaban asociados con la escritura, el primero ocupaba un nicho diferente al de Nisaba (que él compara con ellos funcionando como bibliotecario y como escriba o erudito, respectivamente), mientras que el último era solo un escriba divino. como una extensión de su papel como el buen hijo arquetípico que ayuda a su anciano padre con sus diversos deberes (en este caso, escribir los juicios de Enlil en la Tabla de los Destinos).

NISABA como escritura logográfica de los nombres de otras deidades

En algunos documentos de ciudades sirias, por ejemplo Halab, el logograma NISABA designa al dios Dagan, mientras que en los textos hurritas - Kumarbi. Según Alfonso Archi, ambos fenómenos tienen el mismo origen. En ciudades como Ugarit, el nombre de Dagan era homófono con la palabra grano (dgn en los textos alfabéticos ugaríticos), y la escritura logográfica de su nombre y el de Kumarbi como NISABA era probablemente una forma de juego de palabras popular entre los escribas, basándose en el hecho de que el nombre de Nisaba El nombre también podría entenderse simplemente como "grano". En los textos teológicos, tanto Kumarbi como Dagan fueron comparados entre sí y con Enlil en lugar de Nisaba debido a que los tres desempeñaban el papel de "padre de los dioses" en sus respectivos panteones.

El nombre de la diosa del grano hitita Halki también podría estar representado por el logograma NISABA.

Culto

Nisaba es una de las diosas atestiguadas en las fuentes escritas más antiguas, estatus compartido con Ezina, Nanshe, Inanna de Uruk e Inanna de Zabalam.

Eresh fue el centro de culto original de Nisaba, y hay evidencia de que fue una ciudad de considerable importancia en los primeros tiempos dinásticos, incluida una referencia a un posible rey ("lugal", literalmente "gran hombre"). Su existencia está atestiguada entre los períodos Uruk IV y Babilonia antigua, aunque solo una única referencia, un nombre de año de Sin-Muballit de Babilonia, es más reciente que el período Ur III. Por lo tanto, se supone que declinó gradualmente y, como resultado, sus deidades fueron transferidas a Nippur.

Se supone que Nisaba adquirió un significado más amplio fuera de su ciudad ya en el período dinástico temprano. Fue adorada en Shuruppak, Urukagina de Lagash dejó inscripciones en las que se refiere a ella, mientras que Lugalzagesi de Umma la consideraba su deidad tutelar personal y se describía a sí mismo como su sumo sacerdote.

Los templos de Nisaba atestiguados en fuentes textuales incluyen E-mulmul ("casa de las estrellas") en Eresh y Edubbagula ("gran almacén") en el área de Girsu-Lagash. En Nippur fue adorada en el templo de su hija Ninlil junto a Nintinugga, Ninhursag y Nanna. Un festival de Nisaba también está atestiguado por Umma. El término "casa de la sabiduría de Nisaba" se conoce de muchos textos, y Andrew R. George supone que al menos dos santuarios de Nisaba, uno en Eridu y otro en Uruk, llevaban ese nombre, pero podría ser una designación genérica de escriba. instituciones

Naram-Sin de Akkad la mencionó en una inscripción, junto con Ashnan, Ninkarrak, Ninhursag y Nintur.

En las cartas del período babilónico antiguo, Nisaba aparece con menos frecuencia que las diosas más populares (Ishtar, Ninsianna, Aya, Annunitum, Sarpanit, Gula), pero con más frecuencia que Ninlil o Nanshe. La evidencia asiria antigua incluye tres referencias a Nisaba como una deidad familiar. Se conoce una referencia a una oración "ante Ashur y Nisaba" del mismo período y podría ser otro testimonio de ella como deidad tutelar de un individuo o familia específicos, como otras oraciones similares a Ashur y una segunda deidad.

En el período babilónico medio, continuó siendo adorada en los territorios de la primera dinastía de Sealand.

En períodos posteriores, Nisaba no dejó de ser un objeto de adoración por completo, aunque existió en gran medida "a la sombra de Nabu". Sin embargo, adquirió un nuevo papel como una de las principales diosas de los exorcismos, junto a Kusu y Ningirima. Además, tan tarde como durante el reinado de Marduk-apla-iddina I se hicieron referencias a la "sabiduría de Nabu y Nisaba".

Si bien se conocen referencias a Nisaba a partir de textos de Ebla, Emar, Ugarit y Mari, no está claro si tenía un culto oficial activo en algún lugar fuera de Mesopotamia, con la excepción de la última de las ciudades antes mencionadas, donde es muy probable que esté presente en las listas de ofrendas. data del reinado de Yahdun-Lim o antes.

Como la elección de un dios personal a menudo se basaba en la profesión, era un objeto popular de tanta devoción entre los escribas. Como una extensión de este fenómeno, muchos textos sumerios terminan con la fórmula "alabar a Nisaba", y algunos también la invocan al principio. La mayoría de los sellos cilíndricos de los escribas de Lagash muestran una deidad femenina, aunque no está claro si siempre se la puede identificar como Nisaba. Otras deidades comúnmente atestiguadas en los nombres personales de los miembros de esta profesión incluyen a Ninimma (en los períodos Ur III y Babilonia antigua) y Nabu (en el primer milenio a. C.).

Mitología

En los textos mitológicos se representa a Nisaba como escriba y contable de los dioses. Muchas composiciones mencionan su alfabetización, con más de la mitad de las referencias a la alfabetización y la aritmética de las diosas en los textos incluidos en el Electronic Text Corpus of Sumerian Literature refiriéndose a ella según Eleanor Robson. En el mito Enki y el orden mundial, Enki le confía medir la tierra y supervisar la cosecha. En el Himno del Templo de Kesh, ella tiene la tarea de escribir las palabras de alabanza de Enlil para la ciudad de Kesh. En este texto, el proceso de escribir palabras en una tablilla se describe en términos poéticos como comparable a hacer un collar con cuentas individuales.

Según varios textos, se creía que Nisaba estaba equipada con una tableta de lapislázuli inscrita con "escritura celestial", un término relacionado con las comparaciones poéticas entre signos cuneiformes y estrellas. También se ha sugerido que podría estar relacionado con la práctica bien documentada de consultar las constelaciones para determinar el mejor momento para el cultivo.

Nisaba también se menciona en el mito Enmerkar y Ensuhgirana, en el que Sagburu, una nativa de Eresh descrita como "mujer sabia", señala burlonamente que el antagonista, Urgirinuna de Hamazi, fue un tonto al pensar que podía participar en la hechicería en la ciudad de Nisaba. El pasaje insinúa un vínculo estrecho entre Nisaba y su hija, ya que Eresh es llamada "la ciudad amada de Ninlil". Si bien las referencias a diosas que amamantan son muy raras en la literatura mesopotámica, una de las pocas excepciones conocidas se refiere a Nisaba y Sud.

Nisaba juega un papel central en el mito Enlil y Sud. Al igual que en otras fuentes, se la representa como diosa de la sabiduría y madre de Sud. Enlil, representado inusualmente como un joven soltero, busca obtener su permiso para casarse con su hija. El sukkal Nuska de Enlil negocia con ella en su nombre. Nisaba, complacida con la conducta de este último y los regalos que trajo para ella y Sud, acepta la propuesta y otorga varias bendiciones a su hija.

Una composición acadia tardía conocida de Assur y Sultantepe describe un debate entre Nisaba y el trigo personificado. En este texto se la llama la "Señora del inframundo", una asociación por lo demás desconocida.

Unicode para el signo cuneiforme NAGA

Unicode 5.0 codifica el signo NAGA en U+12240 ? (Borger 2003 nr. 293). AN.NAGA se lee como NANIBGAL, y AN.ŠE.NAGA como NÁNIBGAL. NAGA se lee como NÍDABA o NÍSABA, y ŠE.NAGA como NIDABA o NISABA.

La variante invertida (al revés) está en U+12241 ? (TEME), y la combinación de estos, que es el arreglo caligráfico NAGA-(NAGA invertido), se lee como DALḪAMUN ₇ "torbellino", en U+12243 ?. DALḪAMUN ₅ es el arreglo AN.NAGA-(AN.NAGA invertido), y DALḪAMUN ₄ es el arreglo de cuatro instancias de AN.NAGA en forma de cruz.