Ninshubur

Ninshubur (también deletreado Ninšubur, Ninšubura o Nincubur) fue el sukkal (visir) de la diosa Inanna en la mitología sumeria. Ninshubur también se desempeñó como visir del dios del cielo An y, por extensión, como mensajero de la asamblea de los dioses, similar al griego Hermes o Iris. Su nombre significa "Reina de los sirvientes" o "Reina de Subartu" en sumerio.

Originalmente fue adorada en Akkil, pero en el período dinástico temprano ya era adorada en otras ciudades, incluidas Lagash, Nippur, Shuruppak y Uruk. Muchos reyes de Lagash la consideraban su deidad personal. Debido a la creencia de que podía interceder ante deidades de mayor rango, era popular en la religión cotidiana, y se conocen muchos nombres teofóricos que la invocan y otras referencias al culto personal de fuentes antiguas.

En los mitos, Ninshubur acompañó a Inanna durante muchas de sus hazañas más famosas. Ayudó a Inanna a luchar contra los sirvientes de Enki del Apsu después del robo del yo sagrado por parte de Inanna. En otro mito, cuando Inanna quedó atrapada en el inframundo, fue Ninshubur quien le suplicó a Enki que liberara a su ama.

Fue sincretizada con otras deidades mensajeras, sobre todo Ilabrat y Papsukkal. En la segunda mitad del primer milenio a. C., esta última la reemplazó en el papel de sirviente principal de An. Aunque originalmente se la consideraba una diosa, Ninshubur llegó a ser vista como una deidad masculina en muchas fuentes, muy probablemente debido al sincretismo.

Nombre

Frans Wiggermann traduce el nombre de Ninshubur como "Reina de Subartu" o, alternativamente, "Señora de los sirvientes" (o "Señora de los sirvientes subarianos") basándose en otro significado de shubur, "sirviente", y en el papel de Ninshubur como una deidad intercesora benévola. A veces, el nombre se escribía simplemente como Shubur. También se conocen dos formas del nombre en el dialecto Emesal, Gashanshubur (refiriéndose a la Ninshubur femenina) y Umunshubur (refiriéndose a la masculina). Nin-ŠUBUR.AL, que aparece en documentos del período dinástico temprano, podría ser una forma alternativa del nombre de Ninshubur o una deidad separada, aunque con un nombre similar.

Los nombres de las deidades sumerias eran a menudo una combinación de "Nin" y un lugar, producto o concepto. Si bien "nin" a menudo se puede traducir como "dama" (o "reina", "amante"), es un término gramaticalmente neutral y se puede encontrar en nombres tanto femeninos (Ninisina, Ninkasi, Ninmena) como masculinos (Ningirsu, Ninazu, Ningishzida) deidades. Alrededor del cuarenta por ciento de las primeras deidades sumerias tenían tales nombres, incluidos los dioses de la ciudad, pero también sirvientes e hijos de las principales deidades.

El término sumerio Shubur o Subir (Subartu) designaba áreas al norte de Mesopotamia. Tanto en documentos antiguos como en estudios anteriores, los términos "Subartu" y "Subarianos" generalmente se refieren a los hurritas. La asirióloga Beate Pongratz-Leisten señala que los hurritas nunca fueron considerados forasteros en las fuentes mesopotámicas, a diferencia de otros grupos vecinos como los gutianos, probablemente debido a que su cultura también tiene un carácter urbano. Según Tonia Sharlach, los habitantes de Subartu eran vistos como "vecinos cuyo idioma (y quizás cultura) eran dignos de un conocimiento más profundo", como lo demuestran, por ejemplo, las menciones del rey Shulgi comunicándose con "subareanos" en su propio idioma.Se conocen cortesanos de alto rango de origen hurrita a partir de textos administrativos del reinado de la Tercera Dinastía de Ur, un ejemplo notable es el adivino Tahish-atal que sirvió a Amar-Sin y Shu-Sin. Los adivinos a veces servían como consejeros reales. Es posible que los ecos de la asociación de Ninshubur con Subartu sobrevivieran hasta el período neoasirio en documentos relacionados con Papsukkal.

Las primeras traducciones del nombre de Ninshubur (por ejemplo, la de Wilfred G. Lambert de 1976) que se basan en dos textos léxicos del primer milenio a. C. que lo explican como bel erseti - "señor de la tierra" o "señor del inframundo" - se consideran erróneas. ya que ninguna otra fuente explica el significado de shubur como erseti. Es posible que este entendimiento poco común se basara en una tradición local que asocia a Ninshubur con Nergal.

Género

Se acordó que Ninshubur siempre se identificó como mujer cuando se asoció con Inanna. Muchos autores proponen que Ninshubur era hombre cuando se asociaba con An. Si bien la lista de dioses del segundo milenio a. C. An = Anu ša āmeli explica que "Ninshubur es Papsukkal cuando se trata de Anu", siendo Papsukkal el nombre de una deidad mensajera masculina, Frans Wiggermann argumenta que los únicos textos del tercer milenio a. C. que identifican el género de Ninshubur afirmar que ella era una diosa, en lugar de un dios. Gábor Zólyomi también traduce un pasaje relacionado con el papel de Ninshubur como sirviente de An como una deidad femenina. Los textos de Lagash del período dinástico temprano se refieren a Ninshubur exclusivamente como una diosa según Toshiko Kobayashi.

En la mayoría de los textos acadios, Ninshubur se consideraba masculino, aunque es posible que existieran excepciones. En los períodos babilónico antiguo y kasita en Nippur, Ninshubur se consideraba mujer. Sin embargo, actualmente se desconoce si el Ninshubur mencionado en las focas de Kassite es macho o hembra.

Uri Gabbay propuso que la identidad de Ninshubur era un espejo del clero de gala, pero esta opinión no es apoyada por otros investigadores, ya que, independientemente del género, Ninshubur nunca fue descrita como una gala, y la única similitud entre ella y la clase de sacerdotes era su forma compartida. capacidad de apaciguar a deidades específicas. Wolfgang Heimpel sugirió otra solución, a saber, que tres deidades separadas compartieran el mismo nombre, una femenina (según él encontrada, por ejemplo, en asociación con Inanna en Ur) y dos masculinas (una asociada con An y otra en Girsu), sin ambigüedad. de género en cualquier caso.Sin embargo, la cuestión del género de Ninshubur en algunos casos no estaba clara para los escribas antiguos, con un himno babilónico antiguo (CBS 15119+) posiblemente como un intento de reconciliar relatos contradictorios al describir a Ninshubur (identificado como mujer en este contexto por Frans Wiggermann) como vestido en túnicas femeninas (lado izquierdo) y masculinas (lado derecho).

La opinión de que Ninshubur era un hombre como sirviente de An en los textos sumerios del tercer milenio a. C. se basa en la suposición ampliamente aceptada de que el sukkal de una deidad coincidía con su género, aunque se conocen excepciones. Namtar, el sukkal de Ereshkigal, era hombre. El sukkal de la diosa de la medicina Gula, Urmašum, también era una deidad masculina. Un texto de Hattusa escrito en acadio nombra a Ellabrat (Ilabrat) el sukkal de la diosa Pinikir, allí identificada con Ishtar. Amasagnudi, considerada como una diosa en fuentes conocidas y en un caso equiparada con la mujer Ninshubur, también se decía que era un sukkal de Anu en un documento de la antigua Babilonia.La propia Ninshubur aparece como el sukkal de Nergal en lugar de Ugur o Ishum (ambos masculinos) en un texto sumerio fechado en el período babilónico antiguo. Además de estos casos, Papsukkal asume el papel de Ninshubur en una traducción acadia de Inanna's Descent, pero no se le designa directamente como sirviente personal de Ishtar, y el texto afirma que estaba sirviendo a "los grandes dioses" como grupo.

Ninshubur no fue la única deidad mesopotámica cuyo género varió en fuentes antiguas, otros ejemplos incluyen Ninkasi (la deidad de la cerveza, femenina en fuentes anteriores pero a veces masculina más adelante), la pareja Ninsikila y Lisin, cuyos géneros en algunos casos se intercambiaron., la deidad menor del inframundo Lagamal, que era hombre en fuentes de Dilbat pero mujer en estas de Terqa, Usuramassu, descrita como hijo de Adad en la lista de dioses An = Anum pero como su hija en fuentes de Uruk del primer milenio a. y la deidad de Venus, Ninsianna, cuyo género variable podría estar relacionado con el papel dual como personificación tanto de la estrella de la mañana como de la estrella de la tarde.

Sincretismo con deidades masculinas

Se ha propuesto que la variación en el género de Ninshubur está relacionada con el sincretismo con el dios acadio masculino Ilabrat. En textos del segundo milenio a. C., Ninshubur e Ilabrat coexistieron y, al menos en algunos casos, el nombre de Ninshubur, cuando se trataba como masculino, era una ortografía logográfica de Ilabrat, por ejemplo, en Mari en nombres personales.

Ninshubur también se sincretizó con Papsukkal, originalmente el sukkal de Zababa, dios tutelar de Kish. El ascenso de Papsukkal a la prominencia a expensas de otras figuras similares, como Ninshubur, probablemente se debió simplemente a la presencia de la palabra sukkal en su nombre. Si bien ya se atestigua una asociación entre los dos en la lista de dioses An = Anum, la combinación solo finalizó en el período seléucida en Uruk. Papsukkal no fue adorado en esa ciudad en períodos anteriores y, en contraste con Ninshubur, apareció con poca frecuencia como una deidad familiar o en nombres personales.pero en el contexto de la llamada "teología anticuaria" que se basa en gran medida en las listas de dioses, que se desarrolló en Uruk bajo el gobierno aqueménida, se identificó completamente con Ninshubur y, por lo tanto, se convirtió en el sukkal de Anu y en una de las dieciocho deidades principales de la ciudad. El Papsukkal sincrético tardío no se consideraba el sukkal de Anu e Ishtar, sino Anu y Antu como un par.

A pesar del sincretismo que conduce a la percepción de Ninshubur como una deidad masculina, es posible que la diosa Amasagnudi, adorada junto a Papsukkal en el Uruk seléucida, fuera originalmente un epíteto de Ninshubur (femenina), una manifestación de ella o al menos una diosa similar que comparte la de Ninshubur. papel como sukkal de Anu. Frans Wiggermann traduce el nombre de Amasagnudi como "madre que no puede ser apartada".

Atributos e iconografía

El atributo de Ninshubur era un bastón, un signo de su cargo como un sukkal que representaba el derecho a gobernar que le otorgaron sus amos. Es posible que se creyera que Ninshubur, por lo tanto, otorgaba privilegios similares a los reyes. Otros símbolos asociados con ella eran las puertas y los zapatos, e Inanna se dirige a ella con el epíteto de "ministra pura de los zapatos de lapislázuli" en un texto. Los visires divinos de otros dioses también fueron representados sosteniendo bastones, incluidos Alla (de Ningishzida), Isimud (de Enki) y Nusku (de Enlil). Se esperaba que un sukkal caminara frente a su maestro, liderando el camino con su bastón.

Las figuras de Ninshubur fueron enterradas debajo de los templos de otros dioses en algunos casos durante los rituales de construcción.

Se han identificado con certeza muy pocas representaciones de Ninshubur femenina, aunque es posible que sea la deidad de los sellos de Lugal-ushumgal, gobernador de Lagash durante los reinados de Naram-Sin de Akkad y su hijo Shar-Kali-Sharri.

Una carta de oración que posiblemente se refiere a una estatua menciona que la deidad tenía un "rostro que exudaba encanto" y describe el físico de Ninshubur en términos similares a los que a veces se aplican a Inanna.

Se ha propuesto que en Girsu, donde Ninshubur era considerada la esposa de Meslamtaea (Nergal), se la puede identificar como una diosa acompañada de su animal simbólico, el "león-grifo", de forma similar a como Geshtinanna estaba acompañada por mushussu, un símbolo de su esposo Ningishzida, y que en los sellos de la antigua Babilonia la maza doble con cabeza de león asociada con Nergal podría representar a Ninshubur en el papel de una deidad relacionada con él.

La constelación de Orión, conocida en la antigua Mesopotamia como Sipazianna, "el verdadero pastor del cielo", era considerada como el símbolo astral de Ninshubur, así como de Ilabrat y Papsukkal.

Carácter y funciones

Los asiriólogos consideran a Ninshubur como "el sukkal más antiguo y más importante", vinculado a las deidades a las que servía "no como causa y efecto, sino como comando y ejecución".

Sus dos funciones principales eran las de "diosa intercesora" y "visir arquetípica de los dioses", sirviendo a Inanna, pero también a An y, por extensión, a toda la asamblea divina. Un himno (CBS 14073) la describe como sirvienta no solo de sus amos habituales, sino también de Enlil, Enki, su esposa Damgalnunna, Nanna, Ningal, Ninurta, Ninhursag y Utu. Se dirigió a ella como sukkal anna, "visir celestial". La asociación con An se conoce a partir del reinado de la Tercera Dinastía de Ur en adelante, y podría ser un desarrollo secundario, siendo Inanna su amante principal y original. Como sukkal de Inanna, se creía que Ninshubur implementaba reglas y regulaciones divinas en su nombre.Su papel como deidad intercesora popular en la religión sumeria se derivó de su posición como sirvienta de las principales deidades, lo que resultó en la creencia de que era capaz de mediar con sus amos en nombre de los peticionarios humanos.

Se conocen varias referencias a Ninshubur como "madre de la tierra" o "madre de la tierra". Un texto teológico compuesto durante el reinado de la Tercera Dinastía de Ur afirma que "Ninshubur ocupa la tierra" y la incluye entre los dioses de más alto rango, junto a Enlil, Ninlil, Nanna, Inanna, Enki, Nergal, Ninurta y Nuska. El héroe deificado Gilgamesh también aparece en él, aparentemente para elevar su posición entre los dioses debido a su papel en la ideología real de ese período de tiempo. Gábor Zólyomi señala que el único himno conocido que se centra en Ninshubur en el papel de "madre de la tierra" (BL 195, conocido por la tablilla Ash. 1911.326 del Ashmolean Museum) emplea múltiples topoi relacionados con la abundancia en la literatura sumeria (por ejemplo, construir de corrales de ganado y rediles de ovejas bajo su mando), por lo demás no asociado con ella. Otro himno (CBS 14073) menciona tanto su papel como visir divina como el de "madre de la tierra". Además de este papel metafórico, Ninshubur también fue referida como una "madre" en nombres personales. Sin embargo, las referencias a ella como una "madre biológica" real son poco comunes e inusuales según Joan Goodnick Westenholz.

Algunos himnos antiguos indican que el papel de sanador divino se atribuía ocasionalmente a Ninshubur.

Asociación con otras deidades

No existe evidencia clara sobre la paternidad de Ninshubur. En las primeras fuentes, por lo general no tenía cónyuge.

Ninshubur e Inanna

Ninshubur, bajo la variante del nombre Nin-Akkil ("dama de Akkil"), ya era considerada como una sirvienta de Inanna en un himno zami de Early Dynastic Abu Salabikh. Frans Wiggermann describe la relación entre ellos como muy estrecha. Se creía que Inanna le otorgó los títulos de Ninshubur y la convirtió en sukkal. En un texto, Inanna se dirigió a Ninshubur cariñosamente como "mi madre". En otro, se la llama la "amada visir" y aparece justo después de Dumuzi y ante otros parientes. Ninshubur era considerada una guardiana de los secretos de Inanna y su consejera, aunque según un texto, esta última podía burlarse de los consejos ofrecidos, tanto incorrectos como correctos.Ninshubur también era capaz de "apaciguar" a Inanna, y uno de sus epítetos era "quien halaga el corazón de Inanna". Los epítetos relacionados con esta función se conservaron en la lista de dioses An = Anum. Además, un templo dedicado a ella, cuya ubicación no se conoce en la actualidad, llevaba el nombre de E-shatezu, "casa que conoce el alivio del corazón".

El papel de mediador entre una deidad principal y los adoradores desempeñado por Ninshubur en el culto de Inanna/Ishtar era similar al desempeñado por las esposas de otros dioses principales, por ejemplo, Aya en el culto de Shamash o Shala en el de Adad.

Los catálogos literarios sumerios enumeran al menos 7 himnos dedicados a Ninshubur que, según los íncipits sobrevivientes, la describen lamentando algo que le sucedió a Inanna.

Ninshubur y las diosas Lamma

Ninshubur se asoció con la clase de diosas Lamma, probablemente debido a su papel compartido en la intercesión entre los mortales y los dioses de mayor rango. También se atribuyó una asociación con Lamma a Nanaya, considerada como "dama de Lamma". Fue vista como una sirvienta de Inanna al igual que Ninshubur, y en las listas de dioses generalmente aparece justo después de este último, antes que otros cortesanos (como Kanisurra y Gazbaba).

Joan Goodnick Westenholz explica el propósito de Lamma como el de "diosas protectoras y tutelares" y señala que son las figuras que aparecen con mayor frecuencia en las llamadas "escenas de presentación" en el arte mesopotámico antiguo, en las que una diosa menor (Lamma) dirige un humano a una deidad sentada más prominente. Lamma también podría ser una designación para dioses y diosas específicos en contextos en los que sus funciones eran análogas a las que normalmente cumplen esta categoría de deidades, con Gudea yendo tan lejos como ocasionalmente llamando a los Anuna (un término colectivo para las principales deidades) dioses ". Lamma de todos los países". La naturaleza de Lamma se puede comparar con la del concepto moderno de ángel guardián.

Otras asociaciones

En Girsu, Ninshubur era la esposa de Meslamtaea, un nombre usado para referirse a Nergal en las primeras fuentes de las ciudades del sur de Mesopotamia. Frans Wiggermann señala que el emparejamiento de Nergal con Ninshubur es inusual, ya que ella era la única diosa a veces considerada como su esposa que tenía un papel bien definido además del de su esposa, siendo la otra excepción Ereshkigal. Supone que dado que muchos de los cónyuges ocasionales de Nergal, como Mammitum o Admu, posiblemente estaban asociados con la tierra, este papel de Ninshubur estaba ligado a su función como "dama de la tierra". No se conocen otros ejemplos de Ninshubur considerada como la esposa de otra deidad. Una sola fuente se refiere a Ninshubur como sukkal de Nergal en lugar de esposa.

En Mari Kakka, una diosa curativa local, atestiguada solo en nombres personales, estaba asociada con Ninshubur, pero también con la diosa de la medicina Ninkarrak. Lo más probable es que esta diosa deba considerarse distinta de Kakka, la sukkal de Anshar, conocida de la lista de dioses An = Anum (donde la diosa de la medicina Kakka aparece por separado en la sección de Ninkarrak) y del mito posterior Enuma Elish. Ninshubur se identificó con el último Kakka en An = Anum pero solo en el papel específico de "el que sostiene el gran cetro".

Una sola carta del Antiguo Babilonia asocia a Ninshubur con Lugal-namtarra, una deidad posiblemente análoga a Namtar, e invoca a ambos para bendecir al destinatario. Lugal-namtarra, así como una deidad cuyo nombre fue escrito como SUKKAL, que según Odette Boivin podría ser análoga a Ninshubur, ambos aparecen en asociación con Shamash en textos de los archivos de la primera dinastía Sealand en lugar de sus asistentes habituales (como Bunene).

En Isin, Ninshubur aparentemente se incorporó al séquito de la diosa de la medicina Ninisina.

Culto

Akkil, donde Ninshubur estaba asociado con Inanna, era el lugar más importante relacionado con su culto. Se conocen varios objetos dedicados a "Ninshubur de Akkil", incluidos artefactos del período dinástico temprano y una vasija inscrita por sacerdotes sanga de Inanna de Uruk en el período Ur III. El templo de Ninshubur ubicado en ese asentamiento era E-(a)akkil, cuyo nombre ha sido traducido como "casa de lamentación" por Andrew R. George. Ninakkil ("dama de Akkil"), un nombre que se encuentra en documentos del período Dinástico Temprano y del reinado de la Tercera Dinastía de Ur, probablemente se usó para referirse a Ninshubur. Si bien las publicaciones más antiguas muestran incertidumbre sobre si Akkil era una ciudad o un templo,ahora se sabe que era un pequeño asentamiento cercano a Bad-tibira. Sin embargo, en tiempos posteriores, un templo de Papsukkal en Kish también se conocía como Akkil, y un templo de Manungal, la diosa de las prisiones, que lleva ese nombre también está atestiguado en algunos documentos.

En el período dinástico temprano, el culto de Ninshubur ya estaba establecido en Uruk, posiblemente transferido allí desde Akkil. También fue adorada en Shuruppak en esa época. En Lagash, su culto ya existía durante el reinado de Lugalanda (c. 2400 a. C.), y se celebraba durante los festivales de Nanshe y Ningirsu y recibía ofrendas de la esposa del rey, Barnamtarra. No hay evidencia relacionada con Ninshubur del reinado del predecesor de Lugalanda, Enentarzi, lo que hace posible que al principio solo fuera una deidad adorada por los plebeyos, y solo comenzó a recibir ofrendas de la administración oficial bajo el gobierno de Lugalanda. En las cercanías de Girsu existía un templo dedicado a ella, E-eshbarmeluhha, "casa de decisiones, que limpia el yo ".Es posible, aunque no seguro, que E-mekilibbasagil, "casa que levanta en alto todo el yo", conocida por inscripciones reales posteriores, también se ubicara en esta ciudad. También apareció en las inscripciones reales de los reyes Meskigal de Adab y Urukagina de Lagash, en ambos casos denominada dingir, "deidad", mientras que a otras diosas se las llamaba ama, "madre", en contextos similares. Urukagina también consideraba a Ninshubur como su deidad personal y, al ofrecer listas de su reinado, se la colocó por encima de Mesandu, quien posiblemente tuvo un papel análogo durante los reinados de los primeros gobernantes de Lagash.También hay evidencia de la creación de estatuas de culto y ofrendas votivas dedicadas a Ninshubur de varios lugares en el período Dinástico Temprano.

Puzer-Mama, que gobernó Lagash alrededor del 2200 a. C., mencionó a Ninshubur en sus inscripciones reales, posiblemente en referencia a la reverencia de Urukagina por ella; se considera plausible que provinieran de la misma familia y, por lo tanto, compartieran la misma diosa tutelar. Se ha propuesto que Puzer-Mama consideraba a Ninshubur un mediador divino que garantizaba a Lagash sus derechos territoriales, recuperados de los gobernantes acadios. Otro gobernante de Lagash que la consideraba su diosa personal era Nammahani, cuñado de Gudea. El propio Gudea se refirió a Ninshubur como su nin ("amante"). También se conocen estatuas dedicadas a la vida de un gobernante a Ninshubur y Ninhishzida de los períodos de gobierno de Nammahani y Ur-Ningirsu II.

El rey Shulgi de Ur también se refirió a Ninshubur como "amante". Sin embargo, ella no aparece en los calendarios de culto oficiales ni en las listas de ofrendas de Ur del reinado de su dinastía, a pesar de su popularidad en la religión cotidiana (una situación análoga a la de Nanshe). E-ninbitum ("casa adecuada para una dama"), un templo de Ninshubur (o una cella en el templo de Inanna, según Wolfgang Heimpel) está, sin embargo, atestiguado en Ur. Podría ser el mismo templo que E-aggasummmu, "casa que da decretos", también se supone que está ubicado en Ur.

Las capillas de Ninshubur y otra deidad sirviente comúnmente adorada, Hendursaga, así como los objetos votivos dedicados a ellos, están atestiguados en Ur en el período Isin-Larsa. No está claro si una estatua encontrada en la capilla de Ninshubur representa a alguna deidad o a un ser humano (por ejemplo, una princesa o una sacerdotisa), aunque se ha observado que carece de la corona con cuernos asociada con la divinidad. También se supone que una carta de oración a Ninshubur (UET 6/1, 7) que indica que tales textos fueron presentados a una estatua de la deidad es de Ur, aunque se considera probable que fue enviado por un rey de Larsa en el período babilónico antiguo, posiblemente Rim-Sin I de Larsa. Los registros indican que construyó templos de Ninshubur femenino y masculino,y es probable que fuera particularmente devoto de esta deidad.

El culto a Ninshubur también está atestiguado en Nippur, donde en los períodos babilónico antiguo y babilónico medio tenía su propio templo, E-akkilduku, "casa de lamentación, el montículo puro". También recibió ofrendas en complejos de templos tanto de Enlil como de Ninurta. Su culto está atestiguado en Nippur ya en el período Dinástico Temprano, y es posible que fuera introducido desde Akkil, como en el caso de Uruk.

En los textos administrativos de Puzrish-Dagan, hay menciones de ofrendas hechas a Ninshubur en Enegi, el centro de culto del dios del inframundo Ninazu. Se ha propuesto que fue introducida allí desde Uruk, ya que el panteón local también incluía otras deidades típicamente urukeanas, como el semidiós Gilgamesh y su madre Ninsun.

Otras ciudades donde, según fuentes textuales (en su mayoría del período babilónico antiguo), se adoraba a Ninshubur incluyen Babilonia, Isin, Kish, Larsa, Malgium, Mari y Nerebtum (posiblemente Tell Ishchali), pero es difícil saber si la deidad en mención era hembra Ninshubur, macho Ninshubur o Ilabrat.

Debido a su papel de intercesora, Ninshubur era popular en la esfera del culto personal, por ejemplo, como deidad familiar. También estuvo entre las deidades invocadas en nombres teofóricos en muchos períodos. A veces, también se usaba en ellos su título sukkal anna, escrito con un signo dingir delante como nombres divinos.

Mitología

Ninshubur fue una figura importante en la mitología mesopotámica y desempeñó un papel integral en varios mitos que involucran a su amante, Inanna.

El descenso de Inanna al inframundo

En el mito sumerio del descenso de Inanna al Inframundo, antes de que Inanna se embarque en su viaje, le indica a Ninshubur qué hacer si no regresa después de tres días. Esta escena introductoria pretende establecer desde el principio que Inanna no quedará atrapada en Kur (el inframundo sumerio) de forma permanente. Ninshubur, siguiendo las instrucciones de su ama, llora su muerte lamentándose y vistiendo harapos y suplicando a los dioses principales en un esfuerzo por persuadirlos de rescatar a Inanna. Mientras Enlil y Nanna se niegan a ayudarla, ella logra asegurar la ayuda de Enki. Después de regresar al mundo de los vivos, Inanna la protege de los demonios galla en busca de un sustituto para llevarla a la tierra de los muertos en su lugar.Inanna afirma que no puede permitir que se lleven a un sirviente fiel que siguió todas sus instrucciones y lamentó su muerte, y los galla finalmente solo pueden llevarse a Dumuzi, quien, a diferencia de Ninshubur, no la lamentó.

Victor Avigdor Hurowitz consideró posible que los términos en los que Ninshubur describe el posible destino terrible de Inanna en el inframundo durante sus intentos de persuadir a otros dioses para que la ayudaran podrían ser un reflejo mítico de un ritual de renovación de una estatua dañada.

Inanna y Enki

En el mito sumerio de Inanna y Enki, se describe a Ninshubur como el que rescata a Inanna de los monstruos que Enki ha enviado tras ella para recuperar los me robados. En este mito, Ninshubur juega un papel similar al de Isimud, quien actúa como mensajero de Enki para Inanna.

Poema de Agushaya

En un mito acadio conocido bajo el título Poema de Agushaya o Himno de Agushaya, Ninshubur tiene la tarea de proporcionar a Ishtar (la contraparte de Inanna) información sobre el temible Saltu ("discordia"), un oponente Ea (la contraparte de Enki) creado para ella, destinado a servir como su imagen en el espejo. Una peculiaridad de este texto son las faltas de ortografía recurrentes de palabras específicas en el discurso de Ninshubur. Si bien se ha propuesto que son simplemente errores de escritura, Benjamin R. Foster asume que esto es inverosímil ya que todos ellos ocurren en dos líneas sucesivas, y propone que fueron empleados a propósito para representar a Ninshubur tartamudeando en estado de shock debido a la naturaleza temible de Saltu y su semejanza con Ishtar, traduciendo el texto en consecuencia:

Ella es b-extraña en sus acciones, se b-comporta irracionalmente (...)

Galería

• Un sello de Lugal-ushumgal como sirviente de Shar-Kali-Sharri, posiblemente representando a Ninshubur
• El nombre de la deidad Ninshubur se menciona en el hombro derecho. Desde Adab, Irak. 2600-2370 a. Museo de Irak
• Antigua estatuilla sumeria de calcita y alabastro de un adorador masculino de algún momento entre 2500 a. C. y 2250 a. C. La inscripción en su brazo derecho dice que está rezando a Ninshubur.
• Estatua de Der dedicada a Ninshubur por Enzi y su hijo Amar-kiku (c. 2400 a. C.), Museo Británico, BM 22470