Niños índigo

Los niños índigo, según un concepto pseudocientífico de la Nueva Era, son niños que se cree que poseen rasgos o habilidades especiales, inusuales y, a veces, sobrenaturales. La idea se basa en conceptos desarrollados en la década de 1970 por Nancy Ann Tappe, quien afirmó haber notado a los niños índigo desde fines de la década de 1960. Sus ideas fueron desarrolladas aún más por Lee Carroll y Jan Tober. El concepto de niños índigo ganó interés popular con la publicación de una serie de libros a fines de la década de 1990 y el estreno de varias películas en la década siguiente. Se han creado una variedad de libros, conferencias y materiales relacionados en torno a la creencia en la idea de los niños índigo y su naturaleza y habilidades. Las interpretaciones de estas creencias van desde que son la siguiente etapa en la evolución humana, en algunos casos poseen habilidades paranormales como la telepatía, hasta la creencia de que son más empáticos y creativos que sus pares.

Ningún estudio científico da credibilidad a la existencia de los niños índigo oa sus rasgos. Algunos padres eligen etiquetar a sus hijos que han sido diagnosticados con problemas de aprendizaje como un niño índigo para diagnosticarlos alternativamente. Los críticos ven esto como una forma de que los padres eviten considerar un tratamiento pediátrico o un diagnóstico psiquiátrico. Algunas listas de rasgos utilizados para describir a los niños índigo también han sido criticadas por ser lo suficientemente vagas como para aplicarse a la mayoría de las personas, una forma del efecto Forer.

Orígenes

El término "niños índigo" se originó con la parapsicóloga y autodenominada sinestésica y psíquica Nancy Ann Tappe, quien desarrolló el concepto en la década de 1970. En 1982, Tappe publicó un libro encuadernado en peine que amplió y volvió a publicar en rústica en 1986 como Understanding Your Life Thru Color. En estos trabajos, Tappe introdujo el concepto de "colores de vida", definido en Understanding Your Life Thru Color como "el color único del aura que permanece constante en la mayoría de las personas de de la cuna a la tumba". El concepto de "colores de vida" fue popularizado a nivel nacional por la estudiante de Tappe, Barbara Bowers, quien publicó What Color Is Your Aura?: Personality Spectrums for Understanding and Growth en 1989, y por Bowers' estudiante Pamala Oslie, quien publicó Life Colors: What the Colors in Your Aura Reveal en 1991.

Tappe afirmó que a fines de la década de 1960 y principios de la de 1970, comenzó a notar que muchos niños nacían con auras índigo (o, en su terminología, con índigo como su "color de vida"). La idea se popularizó más tarde con el libro de 1998 Los niños índigo: han llegado los nuevos niños, escrito por los profesores de autoayuda Lee Carroll y Jan Tober, marido y mujer.

En 2002, se llevó a cabo la primera conferencia internacional sobre niños índigo en Hawái, atrayendo a 600 asistentes, y ha habido conferencias posteriores en Florida, Oregón y otros lugares. Se han producido varias películas sobre el tema, incluidas dos películas del escritor New Age James Twyman: un largometraje de 2003 Indigo y un documental de 2006 The Indigo Evolution.

Sarah W. Whedon sugiere en un artículo de 2009 en Nova Religio que la construcción social de los niños índigo es una respuesta a una "crisis aparente de la infancia estadounidense" en forma de aumento de la violencia juvenil y diagnósticos de trastorno por déficit de atención con hiperactividad. Whedon cree que los padres etiquetan a sus hijos como "índigo" para proporcionar una explicación alternativa para el comportamiento inadecuado de sus hijos derivado del TDAH.

Características reivindicadas

Las descripciones de los niños índigo incluyen que ellos:

• Son empáticas, curiosas y de fuerte voluntad
• A menudo son percibidos por amigos y familiares como extraños
• Posee una clara sensación de autodefinición y propósito
• Mostrar una fuerte espiritualidad subconsciente innata desde la primera infancia (que, sin embargo, no implica necesariamente un interés directo en las áreas espirituales o religiosas)
• Tener una fuerte sensación de derecho, o merece estar aquí

Otros supuestos rasgos incluyen:

• Alto coeficiente de inteligencia
• Capacidad intuitiva hereditaria
• Resistencia a paradigmas de autoridad rígidos y basados en el control

Según Tober y Carroll, los niños índigo pueden funcionar mal en las escuelas convencionales debido a su rechazo a la autoridad rígida, a que son más inteligentes o más maduros espiritualmente que sus maestros y a su falta de respuesta a la culpa, el miedo o la manipulación. disciplina basada.

Según el psicólogo investigador Russell Barkley, el movimiento de la Nueva Era todavía tiene que producir pruebas empíricas de la existencia de los niños índigo, ya que los rasgos que se les atribuyen con mayor frecuencia están estrechamente relacionados con el efecto Forer, tan vagos que podrían describir casi cualquiera. Muchos críticos ven el concepto de niños índigo como compuesto de rasgos extremadamente generales, un diagnóstico falso que es una alternativa a un diagnóstico médico, con una falta total de ciencia o estudios que lo respalden.

Indigo como alternativa al diagnóstico

El profesor de filosofía jubilado y escéptico Robert Todd Carroll señala que muchos de los comentaristas sobre el fenómeno índigo tienen diferentes calificaciones y experiencia, y los padres pueden preferir etiquetar a su hijo como índigo como alternativa a un diagnóstico que implica mala crianza, comportamiento narcisista paternidad, daño o enfermedad mental. Esta es una creencia compartida por los psicólogos académicos. A algunos expertos en salud mental les preocupa que etiquetar a un niño disruptivo como "índigo" puede retrasar el diagnóstico y el tratamiento adecuados que podrían ayudar al niño o investigar el estilo de crianza que puede estar causando el comportamiento. Otros han afirmado que muchos de los rasgos de los niños índigo podrían interpretarse de forma más prosaica como simple indisciplina y alerta.

Relación con el trastorno por déficit de atención con hiperactividad

Muchos niños etiquetados como índigo por sus padres son diagnosticados con trastorno por déficit de atención con hiperactividad (TDAH) y el libro de Tober y Carroll The Indigo Children vinculó el concepto con el diagnóstico de TDAH. David Cohen señala que etiquetar a un niño como índigo es una alternativa a un diagnóstico que implica una enfermedad mental, lo que puede resultar atractivo para muchos padres. Cohen ha declarado: "La opinión en medicina es que el TDAH es un defecto. Es un trastorno. Si eres padre, la idea de 'superdotado' es mucho más atractivo que la idea de un trastorno." Vinculando el concepto de los niños índigo con el disgusto por el uso de Ritalin para controlar el TDAH, Robert Todd Carroll afirma: "La exageración y casi histeria que rodea el uso de Ritalin ha contribuido a crear una atmósfera que hace posible que un libro como Niños Índigo deben ser tomados en serio. Dada la elección, ¿quién no preferiría creer que sus hijos son especiales y elegidos para una misión importante en lugar de que tienen un trastorno cerebral? Stephen Hinshaw, profesor de psicología en la Universidad de California, Berkeley, afirma que las preocupaciones sobre la medicalización excesiva de los niños son legítimas, pero incluso los niños superdotados con TDAH aprenden mejor con más estructura que con menos, incluso si la estructura inicialmente causa dificultades. Muchos etiquetados como niños índigo son o han sido educados en casa. Muchos niños etiquetados como niños índigo tienen los mismos criterios de identificación que aquellos niños que han sido criados por un padre narcisista y se considera que han sido abusados emocionalmente.

Un estudio de 2011 sugirió que los padres de niños con TDAH etiquetaran a sus hijos como "índigos" pueden percibir los comportamientos problemáticos emblemáticos del TDAH como más positivos y experimentar menos frustración y decepción, aunque aún experimentan más emociones negativas y conflictos que los padres de niños sin diagnóstico.

Relación con el autismo

Niños de cristal, un concepto relacionado con los niños índigo, ha sido relacionado por la investigadora del autismo Mitzi Waltz con el espectro del autismo. Los defensores recategorizan los síntomas autistas como poderes telepáticos e intentan reconceptualizar “los rasgos autistas asociados con ellos como parte de una identidad positiva”. Waltz afirma que puede haber peligros inherentes a estas creencias, lo que lleva a los padres a negar la existencia de impedimentos, evitar tratamientos probados y gastar una cantidad considerable de dinero en intervenciones inútiles. Waltz afirma que "los padres también pueden transmitir al niño sistemas de creencias que lo engrandecen a sí mismo, lo confunden o lo pueden asustar".

Comercialización

El concepto de los niños índigo ha sido criticado por tener menos que ver con los niños y sus necesidades, y más con las ganancias que obtendrán los autodenominados expertos en ventas de libros y videos, así como lucrativas sesiones de asesoramiento, campamentos de verano, conferencias y charlas.

Discusión como nuevo movimiento religioso

Nancy Ann Tappe señaló originalmente que se esperaba que un tipo de niño Índigo (el "niño interdimensional"), a pesar de ser visto como un matón, liderara nuevos movimientos religiosos.

Una autora pagana, Lorna Tedder, señala anecdóticamente que todas las mujeres paganas que conocía que tenían o iban a tener un hijo creían que su hijo era un niño índigo.

S. Zohreh Kermani afirma que "A pesar de sus problemas con la autoridad, temperamentos incontrolables y egos autoritarios, los niños índigo son muchos padres paganos". descendencia ideal: sensible, psíquica y de voluntad fuerte", pero también señala que el concepto se trata menos de las habilidades psíquicas del niño que de las propias esperanzas y el deseo de los padres de "distinción de los menos" -masas evolucionadas."

Daniel Kline, en un ensayo titulado "The New Kids: Indigo Children and New Age Discourse", señala que la creencia mágica de que la inocencia de los niños equivale a poderes espirituales ha existido durante siglos, y que la El movimiento del niño índigo tiene sus raíces en un rechazo religioso a la medicina basada en la ciencia. En particular, afirma que Nancy Ann Tappe derivó algunas de sus ideas de Charles Webster Leadbeater (su principal innovación es enfatizar la conexión entre los niños y el color índigo), y que la adopción del concepto por parte de la Nueva Era es una reacción contra los diagnósticos de TDAH. y autismo. Kline también analiza cómo Carroll y Tober han tratado de distanciarse de las creencias religiosas sobre los niños índigo para mantener el control del concepto (incluso retractándose de sus afirmaciones anteriores sobre las auras), y cómo tanto los escépticos como los de la Nueva Era hacen apelaciones retóricas a la ciencia (a pesar del rechazo de estos últimos) para legitimar sus creencias ideológicas respecto a la existencia de los niños índigo.

En el Festival de Ideas de la Universidad de Cambridge de 2014, la antropóloga Beth Singler analizó cómo el término niños índigo funcionaba como un nuevo movimiento religioso, junto con el Jediismo. El trabajo de Singler se centra en el movimiento Indigo como parte de una discusión general sobre "pánicos morales más amplios en torno a los niños, la crianza de los hijos, el diagnóstico de afecciones como el TDAH y el autismo y las teorías de conspiración sobre las grandes farmacéuticas y las vacunas". #34;