Ninlil

Ninlil (NIN.LÍL; que significa incierto) era una diosa mesopotámica considerada como la esposa de Enlil. Ella compartió muchas de sus funciones, especialmente la responsabilidad de declarar los destinos, y como él, fue considerada como una deidad principal y cabeza del panteón. También está bien atestiguada como la madre de sus hijos, como el dios del inframundo Nergal, el dios de la luna Nanna o el dios guerrero Ninurta. Fue adorada principalmente en Nippur y en las cercanías de Tummal junto con Enlil, y en estas ciudades se atestiguan múltiples templos y santuarios dedicados a ella. En el primer milenio a. C. también conoció a Ḫursaĝkalamma cerca de Kish, donde fue adorada junto a la diosa Bizilla, que probablemente era su sukkal (deidad asistente).

En una fecha temprana, Ninlil fue identificada con la diosa Sud de Shuruppak, como ella asociada con Enlil, y finalmente la absorbió por completo. En el mito Enlil y Sud, Ninlil es el nombre que recibió Sud después de casarse con Enlil. Nisaba, la diosa de la escritura, y su esposo Haya son descritos como sus padres. Mientras que la madre de Ninlil lleva un nombre diferente, Nunbaršegunu, en el mito Enlil y Ninlil, la lista de dioses An = Anumafirma que era un nombre alternativo de Nisaba. El sincretismo con Sud también resultó en que Ninlil adquiriera algunas de sus características únicas, como una asociación con diosas curativas y con Sudaĝ, un nombre de la esposa del dios sol Shamash. Se pueden encontrar referencias a estas conexiones en varios textos mesopotámicos, como un himno que se refiere a Ninlil como una diosa curativa o un mito que aparentemente la confunde con Sudaĝ en el papel de madre de Ishum.

En ciudades sirias como Mari, Emar y Ugarit, Ninlil estaba estrechamente asociado con la diosa local Shalash, la esposa de Dagan, un dios considerado análogo a Enlil. Esta equivalencia también está atestiguada en la religión hurrita, donde Shalash era la esposa de Kumarbi, otro dios considerado similar a Enlil. Sin embargo, Ninlil también está atestiguada como una deidad por derecho propio en los textos hurritas, y podría servir como testigo divino de los tratados en este contexto.

En el Imperio Neoasirio, Ninlil fue reinterpretada como la esposa del dios supremo asirio Ashur, y en este papel se convirtió en Mullissu, quien a su vez podría identificarse con varias deidades del panteón de Asiria, como Šerua o formas locales de Ishtar. de ciudades como Nínive.

Nombre

Durante la mayor parte del tercer milenio a. C., el nombre de Ninlil se escribió con el signo cuneiforme sumerio LÍL (Niño), mientras que el de Enlil se pronunciaba de forma idéntica É. Desde el período Ur III en adelante, LÍL comenzó a usarse para ambas deidades. Las causas de estos fenómenos siguen siendo desconocidas. La pronunciación Ninlil está confirmada por una glosa que escribe el nombre silábicamente como ni-in-lil. El significado del segundo elemento del nombre no es seguro, aunque un texto explicativo tardío traduce el nombre Ninlil como GAŠAN za-qí-qí, "dama de la brisa", lo que coincide con una teoría común según la cual el nombre de Enlil debe entenderse como "señor viento".

Una variante acadia del nombre era Mullilu, en fuentes neoasirias escrita como Mullissu, en textos arameos como mlš y en mandaico como mwlyt. Esta forma del nombre también fue conocida por autores griegos como Heródoto (quien lo transcribe como "Mylitta") y Ctesias. Es posible que originalmente se desarrollara como un equivalente femenino del nombre dialéctico Emesal de Enlil, Mullil (derivado de Umum-lil, siendo umun la forma Emesal de en ). Los nombres Mullil y Mullissu también podrían estar relacionados con la palabra acadia elēlu, y por lo tanto es posible que se entendieran como "el que limpia" y "la que limpia", respectivamente.

Según la lista de dioses An = Anum, un nombre alternativo de Ninlil era Sud, escrito SU.KUR.RU. Originalmente se refería a la deidad tutelar de Shuruppak, quien se sincretizó con Ninlil. Jeremiah Peterson propone que la escritura sumeria del nombre de Sud se malinterpretó como un sustantivo acadio basado en una sola copia de la lista de dioses de Nippur en la que aparece una deidad llamada su-kur-ru-um. Este punto de vista no es apoyado por Manfred Krebernik, quien argumenta que esta entrada no tiene relación con Sud y representa un emblema de culto deificado, específicamente una lanza (acadio: šukurrum). La lanza deificada está atestiguada en otra parte en asociación con el dios Wer.

Personaje

Como esposa de Enlil, se creía que Ninlil era responsable de esferas similares de la vida y se encontraba en la cima del panteón junto a él. Al igual que él, se creía que ella estaba a cargo de la determinación de los destinos, y en algunas inscripciones incluso tiene prioridad sobre él en este papel. Un himno tardío afirma que ella era la gobernante tanto de la tierra como del cielo, y que Enlil no tomó ninguna decisión sin ella. Los reyes de la Tercera Dinastía de Ur consideraban que ambos eran la fuente de la autoridad real terrenal. En los textos literarios, podría describirse como responsable de nombrar a otras deidades en sus puestos junto a su esposo. Por ejemplo, un himno le da crédito a la pareja por otorgarle la posición de Inanna.Otro afirma que ambos le confiaron a Nergal el inframundo. En otra composición más, también se les atribuye haber dado a Ninisina "una amplia sabiduría creada por una mano augusta". También se creía que Nuska debía su posición a un decreto de Enlil y Ninlil. Se ha sugerido que existió toda una serie estandarizada de himnos que describen cómo varias deidades fueron designadas para sus posiciones de esta manera.

Debido a la posición de Enlil como padre de los dioses, Ninlil podría verse de manera análoga como la madre de los dioses. En una compilación de himnos del templo (ETCSL 4.80.1. en el Electronic Text Corpus of Sumeria Literature) ella es una de las cuatro diosas descritas como ama, "madre", las otras tres son Nintur (diosa del nacimiento), Ninisina y Bau. Es posible que también se pueda hacer referencia a Ninlil con el epíteto tamkartum, una rara forma femenina de la palabra tamkarum, "comerciante". Enlil podría describirse como un mercader divino (dam-gar ₃), lo que según Jeremiah Peterson podría significar que ta-am-kart-tumatestiguado en un fragmento de una lista de dioses de Babilonia antigua no estándar de Nippur, hay un nombre de Ninlil que se refiere a un papel similar.

Como muchas otras deidades, podría compararse con una vaca, aunque esto no indica una asociación con el ganado o un carácter teriomórfico en el arte. Es posible que se la represente como una diosa entronizada sentada en al menos un sello cilíndrico del período Ur III. Otro podría representarla como una diosa alta que lleva el tocado con cuernos de la divinidad que conduce a un suplicante, seguida de una diosa más baja, posiblemente representando a Nintinugga, cuyo devoto era el dueño del sello según la inscripción adjunta.

En la astronomía mesopotámica, Ninlil se asoció con dos constelaciones, la mar-gíd-da ("vagón") correspondiente a la Osa Mayor y la ÙZ ("cabra"), correspondiente a la Lira, según atestiguan el compendio MUL.APIN y otras fuentes..

Se ha argumentado que a lo largo de la historia de la antigua religión mesopotámica, el dominio de Ninlil continuó expandiéndose, a veces a expensas de otras diosas.

Ninlil y Sur

Se acuerda que Ninlil absorbió completamente a la diosa Sud, como ella vista como la esposa de Enlil. Su asociación con este dios se remonta al período dinástico temprano. Una explicación mitológica convirtió a Ninlil en un nombre que Sud recibió después de casarse. El sincretismo entre ellos está atestiguado en la lista de dioses An = Anum, pero en la lista de dioses más antigua de Weidner, Sud no aparece con Enlil y Ninlil, sino entre las diosas de la medicina, como Gula.

El proceso de fusión significó que algunas asociaciones originalmente exclusivas de Sud también podrían transferirse a Ninlil. Por ejemplo, el Himno a Gula compuesto por cierto Bulluṭsa-rabi atestigua que podría ser vista como una diosa de la curación, lo que se ha identificado como un posible resultado de la asociación de Sud con Gula. Sud también podría estar asociado con Sudaĝ, uno de los nombres de la esposa del dios sol Shamash.

Recepción hurrita

Ninlil también se incorporó a la religión hurrita, donde ella y Enlil eran considerados dos de los llamados "dioses primitivos", un grupo de deidades pertenecientes a las antiguas generaciones divinas que residían en el inframundo. Otras deidades mesopotámicas mayores como Anu y Alalu también podrían incluirse entre ellas. Podían ser invocados como testigos divinos de los tratados.

Recepción asiria

Desde el reinado de Tiglat-Pileser I en adelante, Ninlil comenzó a ser vista como la esposa del dios principal asirio, Ashur. La equivalencia entre Ninlil entendida como esposa de Enlil y Mullissu entendida como esposa de Ashur está bien atestiguada en fuentes neoasirias.

Se ha argumentado que la nueva posición de Mullissu podría haber resultado en una fusión con Šerua, ya que en los estudios a menudo se supone que esta diosa era la esposa original de Ashur. También se ha propuesto que, si bien originalmente se la consideraba su esposa, más tarde fue reemplazada (en lugar de absorbida) por Mullissu, y fue degradada al puesto de hija o hermana. Una teoría diferente, basada en inscripciones arameas del período parto, hace que la posición inicial de Šerua sea la de una hija de Ashur, quien más tarde llegó a ser vista como su segunda esposa junto con Mullissu. Mullissu también llegó a confundirse con Ishtar de Nínive, quien también fue refundida como la consorte de Ashur en el período neoasirio.Se ha argumentado que especialmente en textos del reinado de Ashurbanipal, los nombres son sinónimos. También se atestigua un proceso similar para Ishtar de Arbela e Ishtar de Assur. Al mismo tiempo, Ishtar sin ningún epíteto que indique asociación con una ubicación específica podría aparecer en los textos asirios por separado de las diosas de Nínive y Arbela identificadas con Mullissu, lo que indica que coexistían como miembros separados del panteón.

Asociaciones con otras deidades

Familia

El marido de Ninlil era Enlil. Ya en el Período Dinástico Temprano, están atestiguados como pareja en fuentes de Abu Salabikh y Ur. La relación entre ellos se afirma aún más en la mayoría de las listas de dioses principales posteriores: la lista de Weidner, la lista de dioses de Nippur, la lista de dioses de Isin, la lista de dioses de Mari, el precursor de An = Anum de la antigua Babilonia y An = Anum mismo. Como esposo de Nilil, Enlil podría ser llamado "el encanto de su corazón" (sumario: ḫi-li šag ₄ -ga-na). Se ha señalado que en algunos casos funcionaron como unidad en los textos religiosos.Cierto Enlilalša, gobernador de Nippur, actuó como sacerdote tanto de Enlil como de Ninlil, aunque los términos usados ​​para referirse a estas funciones no son idénticos (nu-eš ₃ y gudu ₄, respectivamente).

El mito Enlil y Sud indica que Ninlil era considerada la hija de Nisaba, la diosa de la escritura, y su esposo Haya. En Enlil y Ninlil, su madre es, en cambio, una diosa llamada Nunbaršegunu, que según la lista de dioses An = Anum se identificaba con Nisaba. Eresh, el centro de culto de Nisaba, podría llamarse la "ciudad amada de Ninlil", como se atestigua en la composición Enmerkar y En-suhgir-ana. No se sabe si realmente tenía un templo allí.

Como esposa de Enlil, Ninlil podría ser considerada como la madre de Ninurta, como se atestigua, por ejemplo, en el Regreso a Nippur (Angim) de Ninurta, aunque otras diosas, como Nintur, Ninhursag o Dingirmah, también están atestiguadas en este papel. Prácticamente, sin excepción, se la consideraba la madre de Nergal. Como madre de esos dos dioses, se la podría llamar Kutušar. Este epíteto está atestiguado en asociación con Tummal. También aparece en una inscripción de Shamshi-Adad V, en la que se llama a Kutušar "la dama igual a Anu y Dagan" (acadio: bēlti šinnat Anum u Dagan), con Dagan muy probablemente sirviendo como un nombre de Enlil debido a la larga -asociación permanente entre esos dos dioses.Ninlil también era la madre del dios de la luna Nanna. Por extensión, Inanna (Ishtar) y Utu (Shamash) podrían verse como sus nietos.

Si bien varias fuentes atestiguan que Ninlil podría ser considerada como la madre de Ninazu, según Frans Wiggermann, esta tradición podría ser solo el resultado de la creciente influencia de Nergal en el carácter de este dios, que también fue responsable de su papel como guerrero divino.. Señala que en otras fuentes Ninazu era el hijo de Ereshkigal y una deidad masculina sin nombre, presumiblemente para ser identificado con Gugalanna, lo que reflejaba su propio carácter como dios del inframundo. Ninazu es, sin embargo, uno de los niños nacidos en el mito Enlil y Ninlil, donde sus hermanos son Nanna, Meslamtaea (Nergal) y Enbilulu. La última de estas deidades era responsable del riego, y en otra tradición era hijo de Ea, en lugar de Enlil y Ninlil.

Ninlil también podría identificarse con Nintur, a quien se consideraba la madre de otro de los hijos de Enlil, Pabilsag. En un himno, se le atribuye haber otorgado varios títulos y habilidades a Ninisina, quien está bien atestiguada como la esposa de Pabilsag.

Tribunal

El sukkal (deidad asistente) de Ninlil probablemente era la diosa Bizilla. En una lista de estrellas, Bizilla corresponde a la "estrella de la abundancia", ḫé-gál-aa, que a su vez está etiquetada como el sukkal de Ninlil en el compendio astronómico MUL.APIN. En la mayoría de los demás contextos, Bizilla estaba estrechamente asociada con la diosa del amor Nanaya. Una lista explicativa de templos conocida del neobabilónico Sippar, organizada según un principio geográfico, afirma que existía un templo de Bizilla en Ḫursaĝkalama, un centro de culto de Ninlil.

Ninĝidru (escrito NIN.PA; una segunda lectura posible es Ninĝešduru) cumple el papel de sukkal en un himno a Sud, donde se la describe como responsable de recibir visitantes en el templo de su ama. También se la menciona junto a Sud en un fragmento de una inscripción de un gobernante no identificado (ensi) de Shuruppak del período Sargónico. Christopher Metcalf asume que Ningidru debería ser considerada una deidad masculina, pero otros autores la consideran una diosa. Su nombre indica que era una representación divina del cetro y estaba asociada con Ninmena.

Otro cortesano de Ninlil era su portador del trono, Nanibgal, cuyo nombre inicialmente era sinónimo de Nisaba, pero luego pasó a referirse a una deidad distinta. Sus otros sirvientes, conocidos de la lista de dioses An = Anum, eran un udug (en este contexto el término denota un espíritu protector) de su templo Kiur llamado Lu-Ninlilla y un consejero llamado Guduga.

Un himno a Sud del reinado de Bur-Suen de Isin se refiere a Asalluhi como su portero. Christopher Metcalf, quien tradujo esta composición, no considera que esto sea una indicación de que él estaba estrechamente relacionado con ella, ya que la conexión no está presente en ningún otro texto conocido, pero Jeremiah Peterson en una revisión de la publicación de Metcalf señala que es no es imposible que tuviera una tradición más larga. Sugiere que, como dios de Kuara, Asalluhi podría haber estado asociado con Sud y Shuruppak debido a que ambas ciudades se consideran anteriores a la mítica gran inundación en la tradición mesopotámica.

Ninlil y Shalash

La lista de dioses An = Anum atestigua que la diosa siria Shalash (que no debe confundirse con la diosa del clima Shala) era vista como análoga a Ninlil, similar a cómo sus respectivos esposos, Dagan y Enlil, eran vistos como equivalentes. Es posible que en Mari, el nombre de Ninlil fuera una representación logográfica del de Shalash. También está atestiguada junto a Dagan en una lista de ofertas de Emar, aunque lo más probable es que simplemente represente a su cónyuge local, presumiblemente para ser identificada como Shalash. Por lo demás, está ausente de Emar, la única otra excepción es una lista de dioses mesopotámicos importada, una variante de la lista de Weidner. Especialmente en Mari, Shalash también podría identificarse con Ninhursag.

Una lista trilingüe de Ugarit atestigua la equivalencia entre la mesopotámica Ninlil, la ugarítica Athirat y una diosa hurrita solo etiquetada como Ašte Kumurbineve, que significa "esposa de Kumarbi" en lengua hurrita. Kumarbi era un dios considerado análogo a Dagan y, debido a esta asociación, Shalash también llegó a ser vista como su esposa. Como pareja, también podrían equipararse con Enlil y Ninlil.

Culto

Ninlil fue adorada principalmente en los centros de culto de su esposo Enlil. Por lo tanto, Nippur también se asoció con ella, como ya atestiguan fuentes del Período Dinástico Temprano. Uno de los textos más antiguos que menciona la adoración de Ninlil podría ser una inscripción de cierto Ennail, posiblemente un gobernante (lugal) de Kish, quien afirma que recolectó ofrendas de primicias para Enlil y Ninlil. El texto solo se conoce a partir de copias del período Ur III, pero un fragmento de una estatua de Nippur indica que un gobernante llamado Ennail reinó en algún momento antes del período Sargónico. En el complejo del templo de Ekur, Ninlil fue adorado en el Kiur (sumerio: "lugar nivelado"), que puede describirse como un "complejo" en la literatura académica moderna.Aparece en inscripciones de Ur-Ninurta de Isin y Burnaburiash I de la dinastía kasita de Babilonia. El mismo nombre también se aplicó a un santuario de Ninlil que formaba parte de un templo de Ninimma en la misma ciudad. Otros lugares dentro del complejo del templo de Ekur dedicados a ella incluyen el Eitimaku, alternativa conocida como Eunuzu ("casa que no conoce la luz del día"), un santuario descrito como su dormitorio, el Ekurigigal ("casa, montaña dotada de vista") que era un almacén dedicado conjuntamente a ella y Enlil, mencionado ya durante los reinados de Damiq-ilishu y Rim-Sîn I. También se le dedicaron varios santuarios pequeños en Nippur, incluido el Ešutumkiagga ("casa, amado almacén") construido por Ur -Nammu,el Emi-Tummal (traducción incierta del primer elemento), un santuario llamado Abzu-Ninlil ("Apsu de Ninlil"), atestiguado en documentos del período Ur III, que según Manfred Krebernik era una cuenca de agua, y un santuario adicional distinto de los tres cuyo nombre no se conserva por completo, también conocido por documentos del período Ur III.

Otro centro de culto de Ninlil fue Tummal, atestiguado en fuentes del período Ur III ya. Estaba ubicada en las proximidades de Nippur y Puzrish-Dagan, y podría corresponder a la moderna Tell Dalham, ubicada a 21 kilómetros al sur de la primera de esas dos ciudades antiguas en el Irak moderno. Piotr Steinkeller propone que inicialmente fue un centro de culto de Ninhursag, y que en algún momento fue reemplazada por Ninlil, pero esta opinión no es apoyada por otros investigadores. E-Tummal también funcionó como un nombre alternativo del templo principal de Ninlil en Nippur. En el período Ur III, durante un festival que tenía lugar en Tummal, se creía que ella renovaba la legitimidad del rey al decretar su destino.Se ha sugerido que también fue una celebración de su matrimonio con Enlil, y que varias canciones que se refieren a encuentros sexuales entre ellos podrían estar relacionadas, aunque actualmente no hay evidencia directa disponible para esta última teoría.

Se ha propuesto que una ubicación adicional asociada con Ninlil era NUN.KID de la Lista de ciudades arcaicas, un documento del Período dinástico temprano, pero esto es poco probable ya que la ortografía del nombre varía según las fuentes y no hay base para suponer se leía como Ninlil o se asociaba con ella de alguna manera.

Es posible que un templo de Ninlil atestiguado en las inscripciones de Rim-Sîn I, Eninbišetum ("casa digna de su dama") estuviera ubicado en Ur. No debe confundirse con un templo de Ninshubur de nombre similar, Eninbitum (también "casa digna de su dama"), mencionado por el mismo gobernante y probablemente ubicado en la misma ciudad.

Ninlil también fue adorada en Dur-Kurigalzu, y el rey Kurigalzu I de la dinastía kasita de Babilonia construyó allí un templo dedicado a ella, el Egašanantagal ("casa de la dama en lo alto").

En el primer milenio a. C., según Joan Goodnick Westenholz específicamente durante el reinado de Marduk-apla-iddina II (721-710 a. C.), Ninlil también conoció Ḫursaĝkalamma, un asentamiento dentro de la esfera de influencia de Kish, reemplazando a la deidad más antigua. adorado allí, Ishtar. Los detalles de este proceso se desconocen actualmente, aunque es posible que la diosa de Ḫursaĝkalamma no se entendiera en este punto como una manifestación de Ishtar sino como un ištaru, un término genérico que se refiere a las deidades femeninas, y por lo tanto podría asignársele el nombre de Ninlil sin se produzca cualquier tipo de sincretismo. El templo de Ninlil allí se conocía como E-Ḫursaĝkalamma ("casa, montaña de la tierra").En el mismo lugar también existía un zigurat posiblemente dedicado a ella, Ekurmah ("casa, montaña exaltada"). También se ha propuesto que fuera adorada en el templo akitu de Zababa en Kish. Un festival celebrado en Babilonia en honor a Gula involucró a Ninlil, así como a Bizilla, quienes actuaron como representantes divinos de Kish, junto con Belet Eanna (Inanna de Uruk), Belet Ninua ("Señora de Nínive") y la deidad KAŠ..TIN.NAM, posiblemente identificado como una forma tardía de la diosa de la cerveza Ninkasi.

Un templo más de Ninlil, Emebišedua (casa construida para su yo), que también fue un templo de Enlil, se conoce de la Lista de templos canónicos, pero se desconoce su ubicación.

Sud en la religión mesopotámica

El principal centro de culto de Sud fue Shuruppak (actual Fara). El nombre de la ciudad se escribió igual que el de su diosa tutelar, aunque con un determinante diferente, SU.KUR.RU en lugar de SU.KUR.RU, similar a cómo los nombres de Enlil y Nisaba podrían usarse para representar a Nippur. y Eresh, respectivamente. Mucha información sobre la vida religiosa de esta ciudad se ha obtenido de los textos administrativos, y se sabe que además de Sud, allí también se rendía culto a deidades como Nisaba, Ninkasi, Ninmug y Ninshubur. La importancia de Sud en el panteón local se refleja en la cantidad de nombres teofóricos que la invocan.Al mismo tiempo, hay relativamente poca evidencia con respecto a su adoración fuera de Shuruppak, y está ausente en las fuentes más antiguas de ciudades como Lagash y Ur. Sin embargo, también está atestiguada en fuentes de Abu Salabikh y Adab. En la última de estas dos ciudades está atestiguada en nombres teofóricos del período dinástico temprano, como Sud-anzu y Sud-dazi. Ella no aparece en ninguna lista de ofrendas de Adab anterior al período sargónico.

Se supone comúnmente que Sud dejó de ser adorado bajo su propio nombre con el declive de Shuruppak, que generalmente se fecha a principios del segundo milenio a. Sin embargo, Christopher Metcalf señala que Sud todavía era adorado activamente por los reyes de la dinastía Isin, a saber, Bur-Suen y Enlil-bani. También se ha observado que en realidad no se puede establecer cuánto tiempo permaneció habitada Shuruppak debido a la falta de datos arqueológicos, ya que la erosión solo dejó las capas más antiguas de la ciudad para excavar. Al mismo tiempo, el hecho de que Shuruppak mantuviera cierto grado de importancia religiosa no indica necesariamente que todavía fuera un centro administrativo o un importante asentamiento urbano en el período Isin-Larsa.

Un himno publicado recientemente que menciona a Bur-Suen indica que Sud fue considerado responsable de otorgarle el derecho a gobernar. Se ha propuesto que el interés de la dinastía Isin en Sud se basó en su asociación con Gula, ya que las deidades de la medicina eran particularmente veneradas en Isin, pero no hay ninguna referencia a que ella cumpliera ese papel en esta composición. Uno de los sucesores de Bur-Suen, Enlil-bani, reconstruyó un templo dedicado a ella, Edimgalanna (sumerio: "casa, gran vínculo del cielo"; más literalmente "casa, poste de amarre del cielo"). En general, se acepta que estaba ubicado en Shuruppak o cerca de él. Otro templo de Sud fue Ekisiga ("casa de ofrendas funerarias"), posiblemente también ubicado en Shuruppak.El nombre es homófono con el de un templo de Dagan en Terqa, pero este último tiene un significado diferente ("casa, lugar silencioso"). Ekisiga y Edimgalanna aparecen uno al lado del otro en varios textos, por ejemplo, en un lamento que describe la destrucción de Shuruppak. También es posible que Esiguz ("casa de pelo de cabra") ubicada en Guaba fuera un templo de Sud, pero esto es incierto, y está mejor atestiguado en asociación con Inanna de Zabalam. Otro templo que aparentemente se dedicó principalmente a Sudaĝ pero que posiblemente también podría haber estado asociado con Sud fue Ešaba ("casa del corazón"), cuya ubicación se desconoce actualmente.

En el período babilónico antiguo, Shuruppak se convirtió en un tema de interés anticuario para los eruditos mesopotámicos. Continuó siendo referenciado en la literatura incluso después del abandono. Utnapishtim, el protagonista del mito del diluvio que forma parte de la epopeya de Gilgamesh, se describe como un Shuruppakean, mientras que el texto denominado Nippurian Taboos 3 en la erudición moderna alude a la creencia de que una confrontación entre la deidad primordial Enmesharra y Enlil o Ninurta tuvo lugar allí. Se puede encontrar una aparición tardía de la propia Sud como figura independiente en la Lista de templos canónicos, que se ha fechado en el período kasita.

Mitología

Enlil y Ninlil

Ninlil aparece en el mito Enlil y Ninlil. La mayoría de las copias conocidas provienen de Nippur, aunque aparentemente también se conocía en Sippar. Al principio, Ninlil, retratada como inexperta, es advertida por su madre, en esta composición llamada Nunbaršegunu, para evitar los avances de Enlil. Después de encontrarse con él, Ninlil inicialmente se resiste, pero después de consultar a su asesor Nuska Enlil logra su objetivo y la seduce y la deja embarazada. Por su transgresión, tiene que ser juzgado por los "cincuenta grandes dioses" y "los siete dioses de los destinos". Según Wilfred G. Lambert, ambos términos son raros en la literatura religiosa mesopotámica y presumiblemente se refieren a las principales deidades del panteón tratadas como grupo.Lo consideran ritualmente impuro y lo exilian de Nippur. Es un tema de debate en curso en la erudición si el crimen de Enlil fue una violación o simplemente sexo prematrimonial que resultó en la desfloración. Ninlil lo sigue durante su exilio, aunque él se niega a verla, y finalmente termina quedando embarazada varias veces, dando a luz a Nanna, Nergal, Ninazu y Enbilulu. Alhena Gadotti argumenta que si bien el primer encuentro entre ellos posiblemente se describa como no consensuado, esto no parece aplicarse a los tres restantes. No hay indicios de que Enlil y Ninlil se convirtieran en marido y mujer al final, y solo él recibe elogios en las líneas finales de la composición.

El estado de Ninlil en Enlil y Ninlil se ha descrito como el de una "consorte subordinada". Se ha señalado que esta representación no parece reflejar su posición en la religión mesopotámica, especialmente en el panteón estatal de la Tercera Dinastía de Ur. También se ha notado la ausencia de Ninurta entre los niños.

Enlil y Sur

Ninlil es también uno de los personajes principales del mito Enlil y Sud, también conocido como Matrimonio de Sud. Debido a la diferencia en su interpretación, a veces se contrasta con Enlil y Ninlil en erudición. Describe cómo se convirtió en la esposa de Enlil. Se conocen copias de Nippur, Susa, Nineveh, Sultantepe y posiblemente Sippar. Miguel Civil señaló que el texto tuvo "una amplia difusión atestiguada no solo por el número relativamente alto de fuentes conservadas y su distribución geográfica, sino también por su larga supervivencia a través de la época de Babilonia Media y en las bibliotecas asirias". Por razones inciertas, no se hace referencia a Shuruppak en ningún punto, y Sud vive con su madre Nisaba.en Eresh.

Al comienzo de la composición, Enlil, que es retratado como un joven soltero que viaja en busca de esposa, se encuentra con Sud en las calles de Eresh y le propone matrimonio. Sin embargo, también la llama desvergonzada. Ella le dice que deje su vista en respuesta y, además, comenta que los pretendientes anteriores hicieron enojar a su madre con sus ofertas deshonestas. Enlil consulta a su sukkal Nuska y lo envía a negociar con Nisaba en su nombre. Tiene la tarea de enumerar varios regalos que Enlil puede otorgar a su hija si ella le permite casarse con ella. Enlil también dice que como su esposa, Sud podrá declarar destinos de la misma manera que él.Nisaba está contenta con la oferta y con el conducto de Nuska, y acepta la propuesta, declarando que se convertirá en la suegra de Enlil. Después de que Enlil cumple su promesa y los regalos se entregan a Eresh, Nisaba bendice a Sud. Aruru, en este mito representada como la hermana de Enlil, la lleva a Nippur y la ayuda a prepararse para la boda. Posteriormente, Sud y Enlil se casan, y ella recibe el nombre de Ninlil, que se le prometió al comienzo de la composición. Se la describe como una antigua "diosa sin nombre" (sumerio: dingir mu nu-tuku), pero después de asumir su nueva identidad, es una diosa que "tiene un gran nombre" (mu gal tuku).aunque Jeremy Black, en cambio, supuso que la diosa que lo recibe debería identificarse como Aruru, no Sud. A continuación se presenta una breve descripción de un encuentro sexual entre los recién casados. Se ha comparado con episodios similares en canciones de amor.

Se ha sugerido que la representación de Ninlil en Enlil y Sud fue informada por su posición en el panteón estatal de la Tercera Dinastía de Ur.

Otros mitos

Sud aparece en algunas copias del Viaje a Nippur de Nanna-Suen, aunque las copias más conocidas mencionan a la diosa Ninirigal en el mismo pasaje. Manfred Krebernik asume que esto podría indicar que a veces se combinaron. Ninirigal, "dama de los Irigal", era la esposa de Girra. Esta diosa aparece asociada con deidades curativas como Gula/Meme y Bau en otros lugares, pero contrariamente a las conclusiones de estudios anteriores, no muestra afinidad con Inanna, a pesar de estar también asociada con el territorio de Uruk.

Ninlil se menciona en un mito que solo se conoce a partir de un único fragmento del Antiguo Babilonia que detalla el origen del dios Ishum. Se le describe como un hijo de Ninlil y Shamash que fue abandonado en las calles. Se supone que este mito representa una reliquia de la asociación entre Sud, identificada con Ninlil, y Sudaĝ, uno de los nombres de la esposa del dios sol. En cambio, Ishum generalmente se consideraba como el hijo de esta pareja. Manfred Krebernik considera que la composición es el resultado de la confusión entre los nombres Sud y Sudaĝ y, por lo tanto, entre Ninlil y la madre de Ishum, más que sincretismo.