Ninkarrak

Ninkarrak (acadio: nin-kar-ra-ak) era una diosa de la medicina adorada principalmente en el norte de Mesopotamia y Siria. Se ha propuesto que su nombre se origina en acadio o en un idioma de sustrato no identificado que posiblemente se habla en partes de la Siria moderna, en lugar de en sumerio. Se supone que la ortografía inconsistente refleja los antiguos intentos académicos de hacer que se parezca más a los teónimos sumerios. Los templos mejor atestiguados dedicados a ella existieron en Sippar en el Irak moderno y en Terqa en la Siria moderna. Los hallazgos de las excavaciones realizadas en el sitio de este último se utilizaron como evidencia para fechar con mayor precisión la historia de la región. Hay más certificaciones disponibles del norte de Mesopotamia, incluido el reino de Apum, Asiria y el área de Diyala, de varias ciudades del sur de Mesopotamia como Larsa, Nippur y posiblemente Uruk, así como de Ugarit y Emar.

Al igual que otras diosas curativas, Ninkarrak fue descrita como una médica divina. Compartió su papel en el panteón mesopotámico con deidades como Gula, Ninisina, Nintinugga y Bau. Los perros eran considerados un símbolo de ella, así como de muchas otras de estas diosas. Si bien a veces se la identificaba con otras deidades similares, ciertos rasgos eran exclusivos de ella. Junto con la distribución de evidencia de su culto, sirven como una indicación de que, incluso si estaban parcialmente sincretizadas, las diosas mesopotámicas individuales de la medicina tenían orígenes distintos. Es posible que Ninkarrak solo se convirtiera en una diosa de la curación debido a que ya estaba asociada con la enfermedad en las fórmulas de maldición, en las que aparece con frecuencia ya en el Imperio Acadio. En el contexto de esos textos, podría estar emparejada con Ishara.

Nombre y origen

Si bien la ortografía estándar del nombre de Ninkarrak es nin-kar-ra-ak, no está atestiguada antes del segundo milenio a. C., y la ortografía muestra un grado de variedad en los textos cuneiformes. La ortografía del período Ur III incluye nin-kar ₇ y nin-kar-ra, mientras que en textos del período babilónico antiguo formas como nin-kar, nin-kar-ra, nin-kar-ak, nin-ni-ka -ra-ak, nin-kar-ak, nin-ḫar-ra (de Mari) y posiblemente se pueden encontrar nin-ḫar-ra-ak y nin-kar ₂. En Ugarit estaba escrito como ni-ka-rak_x (rik ₂), mientras que en un encantamiento de Alalakh se ha restaurado tentativamente un nombre dañado como ne-ni-ka-ra-ak. Dos ortografías más, nin-kar ₂ -ra-ak(-a) ₂ y nin-ka-rak aparecen en fuentes neobabilónicas, a pesar de que la ortografía estándar se empleó generalmente de manera constante durante el período babilónico medio. Una escritura logográfica del nombre,NIN.IN.DUB, probablemente se deriva deNIN.IN, que se usa para representar el nombre de otra diosa de la medicina, Ninisina, aunque según Antoine Cavigneaux y Manfred Krebernik, una segunda posibilidad menos probable es que fuera basado en una conexión con el término indub, "terraplén". La lista de dioses An = Anum también da Ninekisiga, posiblemente para entenderse como "señora de la casa de las ofrendas funerarias", como un nombre alternativo de Ninkarrak.

Se desconoce la etimología del teónimo Ninkarrak. El asiriólogo temprano Knut Tallqvist lo entendió como un nombre topográfico, "Señora (Nin) de Karrak". William W. Hallo, ampliando esta propuesta, sugirió que podría haberse derivado del nombre de la ciudad de Larak, lo que requeriría una forma hipotética Lakrak para estar en uso en algún momento, lo que eventualmente conduciría a la ortografía Karrak, aunque esto sugerencia fue evaluada críticamente por Manfred Krebernik. Thorkild Jacobsen sugirió la derivación de la forma genitiva de la palabra sumeria kar ("puerto", "muelle") en la década de 1970. Este punto de vista también es aceptado por varios otros investigadores.Maurice Lambert en la década de 1950 y Piotr Steinkeller en la década de 1990 explicaron el nombre de Ninkarrak como una alusión a la prostitución, argumentando que se puede traducir aproximadamente como "el que 'hace' el puerto", en su propuesta debe entenderse como sinónimo de " prostituta." Irene Sibbing-Plantholt señala que la popularidad pasada de esta propuesta se basa en la suposición de que las diosas estaban conectadas con la supuesta práctica de la "prostitución en el templo". Joan Goodnick Westenholz rechazó este punto de vista debido a la falta de conexión con la esfera de actividad de Ninkarrak. Douglas Frayne intenta explicar el nombre como una interpretación acadia fonética del sumerio nin-gir-ak, "Dama del bisturí" (siendo ak una terminación de genitivo),Sibbing-Plantholt propone la derivación de nin-kara ₂, "Señora del paño de luto", que según ella encajaría con la "liminalidad" de Ninkarrak, aunque en su estudio de estudios anteriores sobre el tema finalmente concluye que ninguna de las propuestas puede aceptarse con certeza, y está de acuerdo con la opinión de que la ortografía variable y la aparente falta de conexión entre el significado del signo KAR y el carácter de Ninkarrak podrían indicar que su nombre no se originó en sumerio. Westenholz, quien también expresó su apoyo a este punto de vista, señaló que el nombre de Ninkarrak está ausente de los glosarios de formas dialécticas de emesal, lo que se esperaría de un teónimo sumerio, aunque Sibbing-Plantholt no acepta este argumento como evidencia convincente.Westenholz argumentó que el nombre era de origen extranjero (al igual que estos de Tishpak o las deidades dilmunitas Inzak y Meskilak) y la adición del signo NIN tenía la intención de hacerlo parecerse a los teónimos sumerios, que a menudo comenzaban con este signo (los ejemplos incluyen Ningirsu y Ninisina). Este punto de vista también es apoyado por Sibbing-Plantholt, quien concluye que la apariencia sumeria del nombre "podría (...) haber sido cuidadosamente creada por eruditos que intentaron darle a la diosa una posición significativa dentro del marco religioso". Westenholz propuso que Ninkarrak podría haber sido originalmente una de las deidades cuyos nombres pertenecen a un sustrato propuesto, originalmente propuesto por Alfonso Archi.Se ha argumentado que varias deidades conocidas a partir de fuentes de varias ciudades antiguas ubicadas en la Siria moderna tienen nombres que originalmente provienen de un idioma desconocido anterior a la era de predominio de hablantes de lenguas semíticas y hurrita en la región. La categoría propuesta de deidades del "sustrato sirio" incluye una serie de dioses en su mayor parte atestiguados por primera vez en Ebla: Kura, Barama, Hadabal, Adamma, Ishara, Aštabi, así como Kubaba. Dagan, el dios principal del área superior del Éufrates, también se considera una deidad de "sustrato" en algunos estudios recientes debido a la inverosimilitud de varias etimologías propuestas para su nombre.

Según la propuesta de Westenholz, el área donde originalmente se rendía culto a Ninkarrak "podría estar en la cuenca del río Habur, un lado del triángulo formado por el río Habur que termina en Terqa y el otro lado por el río Tigris que termina en Akkad". Sin embargo, en general se acepta que su punto de origen debe considerarse incierto a la luz de las pruebas disponibles.

Eblaite Ninkar

Joan Goodnick Westenholz propuso que el nombre "Ninkar" atestiguado en los textos de Ebla represente a Ninkarrak en lugar de la diosa de la luz del día del sur de Mesopotamia del sur de Mesopotamia, de nombre similar pero más oscura. El acortamiento ocasional del nombre de Ninkarrak a "Ninkar" también se conoce de fuentes mesopotámicas. Esta teoría también es aceptada por Alfonso Archi, quien señala que la identificación de la Eblaite Ninkar con una diosa sumeria menor de la luz del día haría difícil explicar por qué la devoción a ella es relativamente común, por ejemplo, entre las mujeres de la casa real. Irene Sibbing-Plantholt también asume que Ninkarrak fue adorado en Ebla.

Luviano nikarawa

Es posible que Ninkarrak, bajo el nombre de Nikarawa (ni-ka+ra/i-wa/i-sa ₂), aparezca en una inscripción jeroglífica luvita de Carchemish, que pide a los perros de la diosa que devoren a cualquiera que dañe el monumento inscrito.. La identificación de Nikarawa con Ninkarrak tiene una larga historia en la erudición moderna. Ignace Gelb ya lo propuso en su traducción de la inscripción de Carchemish en 1938. Sylvia Hutter-Braunsar lo cuestionó en una publicación reciente, aunque a partir de 2022 la identificación de Nikarawa como una ortografía alternativa del nombre de Ninkarrak todavía se considera plausible.

Personaje

Ninkarrak fue considerada como una diosa curativa y funcionó como médico divino. La evidencia de las listas de dioses como An = Anum indica que los teólogos la percibían como la diosa de la medicina acadia por defecto. Šurpu se dirige a ella como la "gran doctora" (azugallatu). Las diosas mesopotámicas asociadas con la medicina fueron retratadas como cirujanas en textos literarios, limpiando heridas y aplicando vendajes. Un encantamiento curativo invoca a Ninkarrak con la fórmula "Que Ninkarrak te vende con sus manos suaves". Se creía que su otra área de especialización eran los exorcismos. Como se atestigua por primera vez en textos del período antiguo asirio, se la podía invocar para alejar al demonio Lamashtu, lo cual también está atestiguado para Ninisina y podría indicar que las diosas curativas eran vistas como guardianas de las mujeres embarazadas, así como de las madres y los recién nacidos, grupos demográficos particularmente amenazados por esta criatura según las creencias mesopotámicas. Sin embargo, Ninkarrak generalmente no se describía como una partera divina.

Ninkarrak también fue invocado en maldiciones. En esta capacidad, se le imploró que infligiera diversas enfermedades a los transgresores potenciales, lo que llevó a Jan Assmann a referirse a ella como la "diosa de las enfermedades". Irene Sibbing-Plantholt llega a sugerir que Ninkarrak podría haber sido principalmente una deidad maldita, y solo adquirió una asociación con la curación como una extensión de este papel. Ella ya aparece en una fórmula de maldición del reinado de Naram-Sin de Akkad. El rey babilónico Hammurabi invocó a Ninkarrak en una fórmula de maldición en una de sus estelas, llamándola la "diosa que promueve mi causa en el templo de Ekur" e implorándole que castigue a cualquiera que dañe los monumentos con enfermedades "que un médico no puede diagnosticar".

A menudo se hacían referencias a los perros de Ninkarrak, que se consideraban temibles. Se la puede identificar en las focas de Sippar según la presencia de estos animales. Se encontró una estatuilla de perro durante las excavaciones de su templo en Terqa. Sin embargo, según Sibbing-Plantholt, no es seguro si la conexión de Ninkarrak con los dioses refleja necesariamente su papel como deidad curativa y, en cambio, podría reflejar el carácter liminal de los animales en las creencias mesopotámicas.

Asociaciones con otras deidades

Ninkarrak generalmente no se emparejaba con ninguna deidad masculina, aunque a veces aparece en asociación con Pabilsag, quien también podría funcionar como el esposo de otras diosas de la medicina. Aparecen juntos en dos sellos del período babilónico antiguo. Anu fue considerado constantemente como el padre de Ninkarrak, mientras que su madre era Urash, lo que indica que se entendía que su linaje era idéntico al de Ninisina, otra diosa de la curación. A veces se decía que el hijo de la última diosa, Damu, era hijo de Ninkarrak. Aparecen juntos en encantamientos. Sin embargo, con la excepción de un solo texto bilingüe, Ninkarrak nunca se asoció con la hija de Ninisina, Gunura.

La lista de dioses An = Anum equipara a la diosa NIN-ĝaʾuga (la lectura del primer signo es incierta, siendo ereš y égi ambas posibilidades), la esposa del dios Lugalabba, con Ninkarrak, aunque en el Vocabulario de Emesal corresponde a Gula. y también se conoce un texto donde en diferentes copias su nombre se alterna con el de Ninmug.

Irene Sibbing-Plantholt señala que se pueden trazar paralelos entre los roles de Ninkarrak y la diosa del arco iris Manzat en los tratados.

En un himno dedicado a Nanaya, esta diosa se compara con Ninkarrak.

Ishara

Múltiples fuentes atestiguan la existencia de una conexión entre Ninkarrak e Ishara, una diosa atestiguada por primera vez en fuentes de Ebla, luego adorada por varias culturas de Mesopotamia, así como por hurritas e hititas. Se creía que era capaz de infligir y, si se aplacaba, curar enfermedades, pero también funcionaba como una diosa del amor y estaba asociada con el inframundo y, por extensión, con la diosa Allani. Los ejemplos de textos que mencionan a Ishara junto con Ninkarrak incluyen un antiguo tratado asirio, que ofrece listas de Sippar y Mari, y especialmente fórmulas de maldición. Además, ambos aparecen, aunque no uno al lado del otro, en el tratado de Naram-Sin con Elam.Joan Goodnick Westenholz asumió que el vínculo entre ellos se basaba en su origen compartido en la Siria moderna, mientras que Irene Sibbing-Plantholt se refiere más ampliamente a que ambos eran adorados en las "franjas occidental y oriental de Mesopotamia" como la causa. También propone que, dado que Ninkarrak se asoció con perros e Ishara con serpientes o escorpiones, podrían haber sido percibidos como complementarios debido a sus símbolos animales.

El nombre Meme se atribuye tanto a Ishara como a Ninkarrak en sus respectivas secciones de la lista de dioses An = Anum.

Otras diosas curativas

Además de Ninkarrak, muchas otras diosas curativas pertenecían al panteón mesopotámico, entre ellas Ninisina (de Isin), Nintinugga (de Nippur), Gula (posiblemente originaria de Umma) y Bau. Si bien formaban una red interconectada y podían tratarse como equivalentes o combinarse, todos ellos estaban inicialmente separados entre sí. Las diferencias entre deidades individuales fueron particularmente pronunciadas en la esfera del culto, en contraste con la teología. En la lista de dioses de Weidner, Ninkarrak, Gula y Ninisina aparecen por separado, lo que indica que fueron vistos como separados en el momento de su composición.Sin embargo, como señaló Joan Goodnick Westenholz, el estudio de Ninkarrak como deidad independiente se descuidó en la asiriología en el pasado, sin estudios dedicados publicados entre 1918 y 2010, y sin una entrada separada en Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie.

Ninkarrak se asociaba comúnmente tanto con Gula como con Ninisina, quienes eran intercambiables hasta cierto punto. Una asociación entre ella y la última de estas dos diosas se atestigua por primera vez en el período Ur III. En los textos bilingües, Ninkarrak aparece a menudo en la versión acadia, mientras que Ninisina, en sumerio. Un ejemplo es el texto conocido como Ninisina's Journey to Nippur. En el último himno a Ninisina, Ninkarrak aparece como uno de sus nombres, descrito como be-let rik-si up-ša ₂ -še-e, "señora de las vendas (y) las acciones mágicas".Irene Sibbing-Plantholt señala que una diferencia entre los personajes respectivos de Ninkarrak y Ninisina es que el primero no se describía típicamente como maternal, en contraste con el segundo.

Un himno sincretista a Gula compuesto en algún momento entre 1400 a. C. y 700 a. C. por Bulluṭsa-rabi la equipara con otras diosas, incluida Ninkarrak, pero también Bau, Ninsun, Nanshe, Ninigizibara y más. Al mismo tiempo, cada sección parece conservar información sobre el carácter original de la diosa mencionada en ella. El dedicado a Ninkarrak no describe sus habilidades como sanadora, sino que destaca su alto estatus.

En una versión del texto literario Gran revuelta contra Narām-Sîn de Mari, Ninkarrak se menciona en asociación con la coronación de Ipḫur-Kiši, aunque en otra copia aparece Gula en su lugar, y el templo presente en el mismo pasaje, Esabad, pertenecía a Ninisina.. Un grado de intercambiabilidad entre Ninkarrak y Ninisina y Ninkarrak y Gula está atestiguado en fuentes de Sippar, como atestigua la escritura variable de ambos nombres teofóricos (por ejemplo, el mismo hombre aparece como Puzur-Ninkarrak en un documento y Puzur-Gula en otro) y topónimos. Según Barbara Böck, es posible que la migración a gran escala desde Isin fuera responsable de este fenómeno.Irene Sibbing-Plantholt señala que, dado que Ninkarrak fue adorada allí durante más tiempo que las otras dos diosas, que están mucho menos atestiguadas, es probable que sus nombres se trataran localmente como su "cognomina". La conexión igualmente estrecha entre Ninkarrak y Gula no está comprobada. Se ha identificado una diferencia entre ellos en base a fórmulas de maldición, donde solo se invocaba al primero para traer enfermedades incurables.

En Mari Kakka, aparentemente una diosa curativa local, se asoció con Ninkarrak, pero también con Ninshubur. Esta diosa se considera distinta de Kakka, la sukkal de Anshar, conocida de la lista de dioses An = Anum (donde la antigua Kakka aparece en la sección de Ninkarrak) y del mito posterior Enuma Elish.

Culto

El testimonio seguro más antiguo de Ninkarrak se encuentra en el tratado entre Naram-Sin de Akkad y un gobernante elamita. Según Daniel T. Potts, ella es una de las cuatro deidades del panteón sumero-acadio mencionadas en él, siendo las otras cuatro Ninurta, Ilaba, Ishara y Manzat, mientras que las restantes veintiséis son elamitas e incluyen, entre otras, a Inshushinak., Humban, Hutran, Pinikir y Simut. Su inclusión podría indicar que pertenecía al panteón estatal del Imperio Acadio, aunque también es posible que dependiera de la presencia de su culto en las áreas fronterizas con Elam. Varias posibles referencias tempranas adicionales son inciertas, ya que no está claro cuándo la escritura nin-karse refiere a Ninkarrak y cuando a la diosa de la luz del día, Ninkar, que en cambio se consideraba análoga a Aya. Joan Goodnick Westenholz argumentó que este último solo se conoce de Girsu, mientras que Irene Sibbing-Plantholt mantiene un enfoque más cauteloso y concluye que sigue sin estar claro a qué diosa se refiere en fuentes tempranas como la lista de dioses de Abu Salabikh. Se han identificado otras certificaciones tempranas en encantamientos, inscripciones, nombres teofóricos y topónimos de los períodos acadio antiguo y Ur III, aunque en las listas de dioses el nombre de Ninkarrak no está atestiguado antes del período babilónico antiguo.

Sippar

El culto a Ninkarrak está bien atestiguado en fuentes de Sippar, aunque no está claro si estuvo presente en el panteón local antes del período babilónico antiguo o si solo fue introducida allí durante el reinado de Immerum, quizás del área de Diyala. Un templo dedicado a ella ya existía allí en el período babilónico antiguo. Llevaba el nombre ceremonial Eulla, "casa de regocijo". Podría haber tenido propiedades en la ciudad, como lo indica una referencia a un campo de Ninkarrak. Un nombre de año de Buntaḫtun-ila, un gobernante local de Sippar contemporáneo con Sumulael, afirma que llevó un tambor lilissu a su templo. Una puerta y un distrito de la ciudad también recibieron su nombre.También aparece en nombres teofóricos, como Puzur-Ninkarrak y Ṣilli-Ninkarrak. Un portador del último nombre fue un escriba durante el reinado de Hammurabi de Babilonia.

En fuentes del Sippar de Babilonia Media, ella aparece solo en una sola inscripción de kudurru (mojón), que establece que si alguien transgrede las regulaciones enumeradas, ella "le quitará la semilla". Los testimonios de los períodos kasita y babilónico medio son poco frecuentes en general: su nombre solo se menciona en tres kudurru, nunca en asociación clara con una figura específica representada, y en un solo sello.

El rey neobabilónico Nabucodonosor II, que reinó entre el 605 y el 562 a. C., aparentemente se dedicó a Ninkarrak y reconstruyó Eulla. Actualmente se conocen ocho copias de una inscripción conmemorativa de este acontecimiento. El rey afirma que Marduk le encargó repararlo, y describe su estado anterior en los siguientes términos: "el templo no se había mantenido en buen estado, por lo que su planta se había borrado y sus contornos eran irreconocibles, cubiertos de polvo., (que) dejó de ser nombrada junto con los santuarios de los dioses, (cuyas) ofrendas regulares fueron cortadas, dejaron de ser mencionadas, las ofrendas de cereales fueron descontinuadas". También construyó templos dedicados a ella en Borsippa y Babilonia. Este último, Ehursagsikilla,"casa, montaña pura", sobrevivió hasta el período parto. En cambio, varias fuentes se refieren a él como un templo de Gula. Andrew R. George se refiere a él como perteneciente a "Gula-Ninkarrak" y propone tentativamente que era la misma casa de culto que Egalmah. Joan Goodnick Westenholz describe el templo de Borsippa en términos similares.

Terka

Ninkarrak también estuvo presente en el panteón de la zona del Éufrates medio. En Mari aparece en una lista de deidades y ofrendas a ellas desde el reinado de Zimri-Lim y en encantamientos terapéuticos. Estaba particularmente fuertemente asociada con la cercana Terqa. Un templo excavado en esta ciudad ha sido identificado como uno dedicado a Ninkarrak en base a una tablilla con una lista de ofrendas que comienza con su nombre (probablemente utilizado como punto de referencia por los sacerdotes que lo mantienen), así como sellos que la mencionan. y otras pruebas epigráficas. 6637 cuentas hechas de una variedad de materiales (ágata, cornalina, yeso, hematites, lapislázuli y cristal de roca), incluyendo algunas con forma de animales (una rana, una vaca y un pato) y nueveTambién se excavaron escarabajos de estilo egipcio, todos los cuales probablemente fueron originalmente una ofrenda a Ninkarrak o un depósito del templo. Los arqueólogos también encontraron una serie de pequeñas estatuillas de bronce de perros dentro del templo. Otras excavaciones descubrieron además un hacha ceremonial y una cimitarra con una inscripción devocional que menciona a Ninkarrak, ambas hechas de bronce. La ocupación temprana de la estructura se ha fechado aproximadamente en el mismo período que los reinados de tres reyes de Terqa:

• Yadikh-abu, contemporáneo de Samsuiluna de Babilonia, derrotado por este último en 1721 a.
• Kashtiliash, inicialmente estimado como gobernante c. 1690 a. C.; También se ha propuesto una fecha posterior a 1650 a. C., basada en un análisis más detallado de los artefactos. Las cuentas, que probablemente sirvieron como depósito del templo, estaban fechadas específicamente para su reinado. Su nombre tiene origen casita.
• Shunuhru-ammu, gobernante c. 1650 a. C. según las estimaciones iniciales.

Sin embargo, el templo también permaneció en uso más tarde. Los arqueólogos suponen que fue remodelado varias veces.

Los escarabajos del templo de Ninkarrak se consideran un hallazgo de particular importancia arqueológica, ya que representan el ejemplo más oriental conocido de este tipo de objetos en un depósito sellado fechado en el período babilónico antiguo, además de que es posible fecharlos con relativa precisión, ya que ciertos las características evidentes en ellos no están atestiguadas antes de 1650-1640 a. C. (el reinado de la XV Dinastía de Egipto). Los jeroglíficos inscritos en ellos se consideran "mal ejecutados y, a veces, mal entendidos", lo que indica un origen levantino, más que egipcio, y se conocen otros similares de Biblos, Sidón y Ugarit.

Otras atestaciones mesopotámicas

En documentos del período antiguo asirio, Ninkarrak es la única diosa curativa atestiguada, y se conoce una referencia a la propiedad de un templo dedicado a ella. Las fuentes asirias posteriores que la mencionan incluyen el texto Takultu, que enumera las deidades recibidas por el rey durante un largo ritual y una serie de himnos de Assur, aunque no era una diosa importante en esta área en el primer milenio a. En el reino de Apum también ubicado en el norte de Mesopotamia, en el valle superior de Khabur, ella era una de las deidades invocadas en fórmulas de juramento en tratados, y una estatua de ella podría haber estado presente durante ceremonias relacionadas.Sin embargo, Klaas R. Veenhof argumenta que no se puede decir con certeza si Ninkarrak aparece en los documentos de este reino como una deidad local o si en cambio pertenecía al panteón del otro signatario del tratado.

También se ubicó un templo de Ninkarrak en algún lugar cercano al río Diyala, aunque se desconoce su nombre ceremonial y su ubicación precisa. Se sabe que era adorada en Shaduppum, donde se celebraba en su honor un festival con ofrendas de aceite de sésamo, en Išḫali, donde está atestiguada en encantamientos, y en Nuzi, donde aparece en los nombres teofóricos (Ninkarrak-ummī y Ninkarrak-ṣillī).

Ninkarrak a veces era adorada en lugares más estrechamente relacionados con el culto de otras diosas curativas: tenía una pequeña capilla en Nippur (donde la principal diosa curativa era Nintinugga) y posiblemente en Isin. Un nombre de año de uno de los reyes de la dinastía de Isin, Suen-magir, menciona la excavación de un canal que lleva su nombre. Ella también está presente en un pequeño número de nombres personales de la primera de estas dos localidades. Si bien en general está escasamente atestiguada en fuentes del corazón de Mesopotamia antes del final del período babilónico antiguo, también se conocen referencias esporádicas a ella en las ciudades más al sur, en particular Larsa y Uruk.Sin embargo, en este último caso la única prueba es una carta con la fórmula "así como no le doy la espalda a Ninkarrak, tampoco te doy la espalda a ti", lo que podría reflejar únicamente la devoción personal del autor o del profesional. comunidad a la que pertenecía, y como tal no necesariamente confirma que ella perteneciera al panteón local.

Fuera de Mesopotamia

Una diosa conocida por los textos de Ebla que podría corresponder a Ninkarrak, Ninkar, aparece en una de las listas de ofrendas, siguiendo a Resheph de Hadani y su esposa Adamma. También se atestigua la ofrenda de una maza a ella, aunque Alfonso Archi lo considera inusual.

Se conocen testimonios de Ninkarrak de fuentes tanto de Emar como de Ugarit en la Siria moderna y, según Joan Goodnick Westenholz, podrían respaldar la teoría de que se originó en el noroeste de Mesopotamia. En la primera de estas dos ciudades no tenía templo y no aparece en los nombres teofóricos. Una fórmula de maldición la invoca junto a Ishara e implora a ambos que reaccionen si alguien daña el resto del texto al destruir "su semilla y su nombre". En Ugarit mencionó en una fórmula contra la enfermedad ocular escrita en acadio. Se presume que tiene origen babilónico. Además de ella, también invoca a Damu.Ambos también se mencionan en un encantamiento contra el demonio Lamashtu de la misma ciudad, en este caso siguiendo a la pareja Ea y Asalluḫi.

Una copia del mito de Adapa de Amarna, presumiblemente parte del plan de estudios de una escuela de escribas, menciona a Ninkarrak.