Ninisina

Ninisina (sumerio: "Señora de Isin") fue una diosa mesopotámica que sirvió como deidad tutelar de la ciudad de Isin. Se la consideraba una deidad sanadora. Se creía que era experta en las artes médicas y podría describirse como una médica divina o una partera. Como una extensión de su función médica, también se creía que era capaz de expulsar varios demonios. Sus símbolos incluían perros, comúnmente asociados con diosas curativas en Mesopotamia, así como herramientas y prendas asociadas con practicantes de la medicina.

Si bien inicialmente se consideró que Ninisina era una diosa soltera y sin hijos, el dios Pabilsag finalmente llegó a ser visto como su esposo. Sus hijos fueron Damu y Gunura, como ella considerados deidades curativas, así como Šumaḫ, quien también sirvió como su sukkal, una especie de asistente divino. Otros miembros de su corte incluían a Ninarali, una diosa asociada con el inframundo, las diosas arpistas Ninigizibara y Ninḫinuna y, a veces, Ninshubur. Ninisina también desarrolló asociaciones con varias otras diosas de carácter similar, incluidas Ninkarrak, Gula y Nintinugga. Sin embargo, aunque a menudo se consideraban análogos, se originaron en diferentes áreas de Mesopotamia y sus rasgos individuales diferían. Otra diosa relacionada con ella era Bau, quien podría haberse convertido en una diosa curativa debido a la asociación entre ellos. Por razones políticas, Ninisina también adquirió algunos rasgos pertenecientes originalmente a Inanna cuando los reyes de Isin perdieron el control del centro de culto de esta última diosa, Uruk.

La evidencia más antigua de la adoración de Ninisina proviene de Isin del período Dinástico Temprano. También está atestiguada en varios textos del período sargónico, incluida una inscripción de Manishtushu. Muchas referencias a ella aparecen en los archivos de la Tercera Dinastía de Ur. Además de Isin, también fue adorada en Larak, Nippur y Lagash en estos períodos. En el siguiente período de Isin-Larsa, sirvió como la diosa real de la dinastía de Isin y fue invocada en los títulos de los reyes pertenecientes a ella. También patrocinaron templos dedicados a ella. Además, fue presentada a Larsa, Uruk y Ur en este momento. En el período babilónico antiguo, la construcción de templos dedicados a ella se menciona en textos atribuidos a los reyes de Babilonia y Kish. Sin embargo, Isin finalmente fue abandonado durante el reinado de Samsu-iluna,

Muchas obras de la literatura mesopotámica mencionan a Ninisina. Uno de ellos, el Viaje a Nippur de Ninisina, que tuvo versiones monolingües y bilingües (sumero-acadio), se considera único debido a su descripción detallada de una procesión divina. Se le dedicaron muchos himnos, incluidos algunos relacionados con gobernantes específicos, como Ishbi-Erra de Isin. También se conocen múltiples lamentos en los que lamenta la pérdida de su ciudad, su hijo Damu o ambos. También está atestiguada en otro tipo de textos, como oraciones y listas de dioses.

Carácter e iconografía

El teónimo Ninisina se puede traducir como "Reina de Isin" o "Señora de Isin". Los nombres sumerios de deidades eran a menudo una combinación del signo cuneiforme NIN y un topónimo, como en este caso, o un término que se refería a un objeto o producto. Alrededor del cuarenta por ciento de las primeras deidades sumerias atestiguadas llevaban nombres formados siguiendo este patrón. Si bien "nin" a menudo se traduce como un título noble femenino, era gramaticalmente neutral y también se puede encontrar en los nombres de deidades masculinas, por ejemplo, Ningirsu, Ninazu y Ningublaga, en cuyo caso significa "señor". Se atestiguan múltiples variantes del segundo elemento del nombre de Ninisina, lo que lleva a grafías como Nin-ezen o Nin.-IN (logográfico) además de los fonéticos como Nin-i ₃ -si-na, pero se conviene que en todos los casos se refiere a la ciudad de Isin. Como su nombre lo indica, se desempeñó como diosa tutelar de esta ciudad. En algunos casos, este rol podría eclipsar sus otras funciones. Una inscripción de un rey de Isin, probablemente Enlil-bani, que se encontró en Nippur se refiere a Isin como "la ciudad que los dioses An y Enlil le dieron a la diosa Ninisina".Los gobernantes locales (la dinastía de Isin) derivaron su autoridad de ella, y en el arte se la representó entregándoles el "símbolo de la vara y el anillo", que era una función atribuida a las principales deidades en muchas otras entidades políticas: Nanna o Inanna. en Ur en el período Ur III, Ishtar en Mari durante el reinado de Zimri-Lim, o Shamash en fuentes del reinado de Hammurabi. Su importancia no dependía de una conexión con ninguna otra deidad. En cambio, su crecimiento en prominencia estuvo ligado al ascenso de Isin como centro político.

Ninisina estaba asociada con la curación y se creía que era experta en diversas prácticas médicas. Ella podría ser referida como un asû. Este término generalmente se traduce como "médico". Lo más probable es que esto pretendiera indicar que ella tenía poder sobre todas las formas de curación. Los procedimientos quirúrgicos que se le realizaron, por ejemplo, la limpieza de heridas y la aplicación de vendajes, se describieron en la literatura mesopotámica. Según fuentes textuales, vestía una "gran túnica" (tug ₂ gal), posiblemente un tipo de prenda protectora asociada con los practicantes de la medicina. Además, un bisturí podría servir como su símbolo.Un himno la describe directamente usando esta herramienta y una lanceta mientras trata una herida. Sus manos fueron descritas como "relajantes". Podría llamarse šuḫalbi, "la de manos frías", o ama šuḫalbi, "madre de manos blandas". Lo más probable es que esto refleje el hecho de que el tacto se entendía como un elemento clave de la curación. También se creía que estaba familiarizada con las plantas medicinales, así como con la mítica "planta de la vida", que es bien conocida por la Epopeya de Gilgamesh. También se la asoció con el nacimiento, y varios textos le imploran que asuma el papel de partera, con un himno que la describe abiertamente como "la mujer exaltada, partera del cielo y la tierra".Sin embargo, su papel era distinto del de una diosa del nacimiento, ya que en Mesopotamia solo se creía que las deidades que pertenecían a esta categoría daban forma al feto, que se comparaba con varios oficios en epítetos ("dama carpintera", "dama alfarera").. La palabra ama, "madre", se aplica a Ninisina como título en uno de los Himnos del Templo. Sin embargo, Julia M. Asher-Greve señala que es necesario tener precaución al evaluar el origen de tales epítetos, ya que no se referían necesariamente a la maternidad en el sentido biológico, sino a la autoridad de una deidad determinada y a la alta posición en el panteón, similar a los masculinos análogos. Según Manuel Ceccarelli, en el caso de Ninisina refleja metafóricamente su papel de comadrona divina.Los textos del tercer milenio se refieren a ella como ama arḫuš, "madre misericordiosa", lo que según Irene Sibbing-Plantholt también apunta a una conexión con la partería. Esta frase también está atestiguada como epíteto de Gula, Ninkarrak y Bau, y como nombre de una diosa separada adorada en Seleucid Uruk. Sibbing-Plantholt concluye que Ninisina fue percibida como una "sanadora maternal". Según Barbara Böck, el hecho de que Ninisina aparentemente estuviera fuertemente asociada con problemas de salud que afectan el tracto digestivo podría reflejar el hecho de que el vientre ya era una parte del cuerpo asociada con su actividad debido a su conexión con los bebés.

Según Irene Sibbing-Plantholt, una extensión adicional del carácter de Ninisina como diosa curativa fue su asociación con encantamientos y atribuirle la capacidad de expulsar demonios. Un himno afirma que pudo contrarrestar la influencia de varios seres demoníacos, como Dimme, Dimmea, Asag y Namtar. Barbara Böck destaca al último de ellos en particular como su oponente frecuente en las fuentes textuales. Un texto enumera un "lamma maligno", lama hul, entre los demonios que se creía que expulsaba. Lamma normalmente se entendía como un tipo de diosa menor protectora benévola, pero esta referencia, si bien no refleja una tradición común, no es única.Se conoce otra mención de "lamma malvada" a partir de un encantamiento dirigido a Hendursaga. Se creía que Ninisina también intercedía ante Anu y Enlil en nombre de las deidades personales de las personas atacadas por demonios.

Además de ser una deidad sanadora, también se creía que Ninisina usaba enfermedades para castigar las transgresiones, aunque las representaciones conocidas no la retratan como una diosa castigadora.

Una inscripción de Adad-apla-iddina de Isin se refiere a Ninisina como el "más sabio de los dioses" (gašam dingir-re-e-ne). Un himno fragmentario afirma que Enlil y Ninlil le dieron sabiduría, así como herramientas de medición destinadas a permitirle realizar un seguimiento de los diques y zanjas, quienes la obligaron a realizar un seguimiento de estas estructuras y, además, a "traer pan šuʾura y cerveza en frente a ellos". Según Gábor G. Zólyomi, también podría haber descrito otras habilidades que ellos le otorgaron. Una función adicional atribuida a Ninisina fue la de "director catastral de An".

En el arte, Ninisina puede identificarse por la presencia de un perro, al igual que Gula, y en algunos casos, las representaciones de diosas acompañadas por este animal pueden representar a cualquiera de estas dos deidades. Se ha propuesto que la asociación entre las diosas curativas mesopotámicas y los perros se basaba en la creencia en las propiedades curativas de la saliva de estos animales. Sin embargo, a partir de 2022, no se conocían referencias directas a la presencia de perros en ningún ritual de curación, y tampoco hay evidencia textual de ninguna creencia que les atribuya propiedades curativas. Una posibilidad alternativa es que los perros fueran considerados seres liminales que pudieran interactuar tanto con los vivos como con los muertos, lo que sería una propiedad compartida con las diosas curativas.Es posible que se creyera que los perros que servían a Ninisina arrebataran los demonios de enfermedades expuestos por los procedimientos realizados por la diosa.

Asociaciones con otras deidades

Familia y corte

Los padres de Ninisina fueron Anu y Urash. Una inscripción de Warad-Sin la llama más precisamente el hijo primogénito de Anu. Sin embargo, según Klaus Wagensonner, las declaraciones que la identifican directamente como hija de estas deidades no son comunes. Enlil fue considerado como su suegro.

Lo más probable es que Ninisina inicialmente fuera considerada una diosa soltera y sin hijos. A más tardar en el período Ur III, Pabilsag llegó a ser visto como su esposo. Los himnos lo describen como su "amado esposo" y afirman que ella "pasó tiempo felizmente con él". Parejas similares formadas por una diosa sanadora y un joven dios guerrero eran comunes en la religión mesopotámica. Según Irene Sibbing-Plantholt, el matrimonio probablemente estuvo motivado teológicamente por la necesidad de proporcionar a Ninisina un cónyuge que representara una ciudad ideológicamente significativa, más que por la función principal compartida entre ella y Pabilsag, que no era una deidad sanadora. Según Manfred Krebernik, al igual que su esposa, podría ser considerado un oficial catastral divino.Es posible que el teónimo Lugal-Isin se refiriera a Pabilsag en su papel de esposo de Ninisina. Esporádicamente, también se atestigua una asociación entre Ninisina y Ninurta, pero no hay un fuerte indicio en las fuentes conocidas de que fueran considerados como pareja en sus respectivos centros de culto, Isin y Nippur.

Damu, Gunura y Šumaḫ fueron considerados hijos de Ninisina. Dietz-Otto Edzard y Klaus Wagensommer se refieren a Pabilsag como su padre, pero Irene Sibbing-Plantholt señala que ningún texto lo etiqueta directamente de esta manera. El origen de Damu y Gunura es incierto, aunque se supone que al principio no pertenecían al panteón de Isin. Dina Katz sugiere que podrían haber sido trasladados a esta ciudad desde un asentamiento destruido que anteriormente sirvió como centro de culto. También propone que Damu solo adquirió su propio carácter como deidad curativa debido a su nuevo estatus como hijo de Ninisina, y que originalmente su papel principal era el de un dios moribundo comparable a Dumuzi y Ningishzida.Sin embargo, Irene Sibbing-Plantholt propone que tanto él como Gunura podrían haber surgido originalmente como deidades curativas por derecho propio antes de asociarse con Ninisina. En un himno, Damu es retratado como un estudiante de Ninisina que aprendió las artes curativas de ella.

Šumaḫ, cuyo nombre significa "el de la mano poderosa", también funcionó como sukkal (visir divino) de su madre y, según la lista de dioses An = Anum, como uno de los cinco udug (en este contexto: espíritus protectores) del templo. Egalmaḫ. Ninisina's Journey to Nippur afirma que su deber era limpiar y purificar las calles de Isin para su madre. No debe confundirse con la diosa de nombre similar Ama-šumaḫ, el "ama de llaves (abarakkat) de Ekur", aunque también estaba asociada con Ninisina. Otro miembro de su corte fue Ninarali, cuyo nombre, "dama de Arali", contiene un término poético para el inframundo, que según Barbara Böck podría reflejar Ninisina' Según Antonie Cavigneaux y Manfred Krebernik, es posible que ella sea alguna deidad como Nin-a-ra -[x] (último signo no conservado) de An = Anum (tableta VI, línea 24), que podría ser una hija de Ishum, y una glosa en un solo texto indica que el signo NIN en su nombre debe leerse como ereš o égi en lugar de fonéticamente como nin. En algún momento, Ninshubur llegó a incorporarse al círculo de Ninisina en una tradición local de Isin. Sin embargo, esta diosa generalmente se asociaba con Inanna. Barbara Böck argumenta que los círculos de estas dos diosas se superponen y cita como ejemplo la presencia de Ninigizibara en las cortes de ambas.Esta deidad fue considerada como un arpista divino. En Ninisina's Journey to Nippur, se hace referencia a la diosa Ninḫinuna como su "arpa amada". Su nombre se puede traducir como "dama de la abundancia" o "dama de la abundancia", y también se la atestigua en asociación con Inanna y Gula. Se presume que la última tradición está relacionada con su interpretación como cortesana de Ninisina. Tanto Ningizibara como Ninḫinuna se agrupan con Ninmeurur, "señora que recoge todo el yo " (o "señora del templo de Meurur", un santuario de Nanaya en Uruk), una sirvienta de Inanna, en la lista de dioses de Isin.

Otras diosas curativas

Mientras que las diosas curativas del panteón mesopotámico - Ninisina, Nintinugga (asociada con Nippur), Ninkarrak (adorada especialmente en Terqa y Sippar), Gula (posiblemente originaria de Umma), Meme y Bau - eran inicialmente deidades separadas, a veces eran parcialmente combinados o tratados como equivalentes entre sí. La existencia de múltiples diosas de la medicina refleja el hecho de que inicialmente las ciudades o regiones individuales tenían panteones locales separados. El hecho de que Ninisina, Gula y Ninkarrak aparezcan por separado en la lista de dioses de Weidner se considera evidencia a favor de suponer que no se combinaron en el momento de su composición.También se ha señalado que el carácter de las diosas curativas individuales difiere, a pesar de las similitudes. Lo más probable es que el proceso de sincretismo entre ellos solo comenzara después del final del tercer milenio a. En la erudición moderna, las diosas de la medicina mesopotámicas a veces se tratan como totalmente intercambiables, con el teónimo Gula utilizado para referirse a ellas colectivamente, pero como señaló Irene Sibbing-Plantholt, este enfoque "no hace justicia a los personajes idiosincrásicos y diversos" de la deidades individuales.

Ninisina a veces se equiparaba con Ninkarrak, y el nombre de este último se usaba en las traducciones acadias de textos sumerios sobre el primero. Los ejemplos incluyen el viaje de Ninisina a Nippur, así como encantamientos. También tenían los mismos padres, Anu y Urash. Si bien Ninkarrak generalmente se consideraba soltera, podría estar asociada con Pabilsag. También podría ser vista como la madre de Damu como Ninisina, sin embargo, con la excepción de un solo texto bilingüe, nunca estuvo asociada con Gunura. A diferencia de Ninisina, Ninkarrak normalmente no se percibía como maternal, y los textos que la describen como madre podrían ser el resultado de la asociación entre ellos.Además, a pesar de su estrecha conexión, Ninkarrak no fue adorado en Isin antes del final del período babilónico antiguo, y las atestaciones de épocas posteriores son poco frecuentes. Se hizo referencia indistintamente a un campo en Sippar como perteneciente a Ninkarrak y Ninisina, lo que podría indicar que este último, que no era adorado en esta ciudad, se entendía localmente como un apodo del primero. Sin embargo, Joan Goodnick Westenholz concluyó que Ninkarrak era en general una diosa de menor importancia que Ninisina.

Gula, más tarde una diosa distinta, posiblemente fue inicialmente un epíteto de Ninisina, ya que las referencias a Ninisina-gula ("Ninisina, la grande") aparecen en fuentes neosumerias (Ur III) y en un himno del reinado de Ishbi-Erra.. El nombre de Gula podría usarse como una traducción de Ninisina en versiones acadias de composiciones sumerias. También se la conoce como "Ninisina de Umma" en documentos de Puzrish-Dagan, ya que los escribas de este lugar estaban más familiarizados con la última diosa y usaban su nombre para representar a otras deidades curativas. Se ha argumentado que es más probable que esto refleje una convención similar a la interpretatio graeca en lugar de un sincretismo teológico entre las dos diosas.Ninisina está completamente ausente de los textos conocidos de Umma y no tenía culto en esta ciudad, aunque en una inscripción del período Ur III, el gobernador local Lu-Utu se llama a sí mismo hijo de esta diosa. Barbara Böck argumenta que Ninisina fue completamente absorbida por Gula en los siglos posteriores al reinado de Ishbi-Erra, pero según Irene Sibbing-Plantholt, la asociación entre ellos solo se atestigua en Isin después de la conquista de la ciudad por Hammurabi, y Christina Tsouparopoulou afirma que no es seguro si fueron vistos como idénticos en el período babilónico antiguo. Ninisina no figura entre las diosas combinadas con Gula en el Himno Gula de Bulluṭsa-rabi, que probablemente se compuso entre 1400 a. C. y 700 a.Del período neobabilónico se conoce una inscripción que todavía las menciona como diosas separadas. Si bien tanto Ninisina como Gula podrían asociarse con Damu, la primera llegó a ser vista como su madre antes que la segunda.

En Nippur, Ninisina llegó a asociarse con Nintinugga, y allí se hacía referencia a ambos con el epíteto Nintilaʾuga, "el que revive a los muertos". Además, ambos estaban asociados con Damu y Gunura. Sin embargo, aunque se conocen textos que los tratan como análogos, no necesariamente se combinaron entre sí, ya que un texto menciona a Nintinugga viajando para visitar a Ninisina en su templo principal. Además, Nintinugga nunca fue llamada hija de Anu, y no hay indicios de que estuviera asociada con las esposas de otras diosas similares.

Otra diosa que llegó a estar estrechamente asociada con Ninisina fue Bau. Originalmente era la diosa de Girsu y también era adorada en otras partes del estado de Lagash. Podría dirigirse a ella con títulos originalmente asociados con la diosa de Isin en los himnos. Sin embargo, en fuentes tempranas, como las inscripciones de Uru'inimgina, todavía no es una deidad curativa, sino más bien una "figura maternal y dadora de vida", y es posible que solo haya adquirido el papel anterior debido al sincretismo con Ninisina. Manuel Ceccarelli señala que la conexión entre Bau y Ninisina se desarrolló en paralelo a la de sus respectivos maridos, Ningirsu (equivalente a Ninurta) y Pabilsag. Él propone que esto podría indicar que fueron equiparados para vincularlos más estrechamente al círculo de Enlil.Señala que a partir de Ishme-Dagan, los reyes de Isin comenzaron a mostrar interés en Nippur y su dios, y sobre esta base argumenta que el motivo para el desarrollo de una red de asociaciones sincréticas fue en este caso una motivación política. Una posibilidad alternativa es que Bau llegó a fusionarse con Ninisina debido a que el declive de Lagash ocurrió aproximadamente al mismo tiempo que el ascenso de Isin a la prominencia, lo que podría haber llevado al declive de su culto individual. A diferencia de Ninisina, Bau generalmente no se invocaba en los encantamientos, y no hay indicios de que se creyera que era un adversario de ningún demonio específico. Ella tampoco estaba asociada con perros.

Otros casos de sincretismo

El himno "Ninisina y los dioses" es un ejemplo temprano de identificación de una deidad con muchas otras. Además de Bau, Ninisina se equipara en él con Gatumdag (diosa de Lagash) y Nungal. Se ha argumentado que otras fuentes tempranas también podrían indicar vínculos similares entre ella y deidades como Ningirida y Ninsun.

Un caso especial de sincretismo ocurrió entre Ninisina e Inanna por razones políticas cuando Isin perdió el control de Uruk. La identificación de su diosa tutelar con Inanna, que sirvió como fuente de poder real, probablemente pretendía servir como remedio teológico a este problema. En este contexto, Ninisina se consideraba análoga a Ninsianna ("dama roja del cielo", Venus), a veces tratada como una manifestación de Inanna. El resultado duradero de este proceso fue un intercambio de atributos entre las dos diosas involucradas, con Ninisina adquiriendo un aspecto guerrero e Inanna ocasionalmente asociada con la curación. También se ha observado una superposición entre sus epítetos.Julia M. Asher-Greve argumenta que la asociación entre Ninisina y el símbolo de la vara y el anillo atestiguado en Isin fue otro aspecto de esto, y señala que un pasaje posiblemente relacionado ocurre en un himno que describe cómo sus diversos roles le fueron otorgados por ella. Enlil y Ninlil.

Irene Sibbing-Plantholt propone que Ninisina también se fusionó con Gašan-ašte. Ella supone que esta diosa era la esposa original de Pabilsag, aunque las únicas fuentes que atestiguan su existencia provienen del período babilónico antiguo o posterior.

Culto

Los testimonios más antiguos de Ninisina provienen del período dinástico temprano e incluyen fórmulas de juramento de Isin, una entrada en la lista de dioses de Fara y un pasaje de los himnos zame. Su templo en Isin era el Egalmaḫ, "palacio exaltado", que ya existía en el tercer milenio a. Muchos otros santuarios dedicados a ella llevaban el mismo nombre. En el período sargónico, aparece en una inscripción de Manishtushu en una cabeza de maza. Además, uno de los Himnos del Templo está dedicado a ella. Además, se la menciona en textos de Adab, aunque solo en un nombre de campo y en la inscripción de un solo sello. También fue presentada a Nippur en este período a más tardar,aunque no jugó un papel importante en el panteón local. No obstante, podría haber tenido un santuario en el Ekur.

Ninisina está bien atestiguada en fuentes del período Ur III. Un documento de Puzrish-Dagan del reinado de Ibbi-Sin atestigua que se hicieron ofrendas en Isin a ella y su familia: Pabilsag, Gunura, Damu y Šumaḫ. En el mismo período también fue adorada en Larak, donde tenía un templo. También fue adorada en el Erabriri, "casa del grillete que detiene", templo de Pabilsag. Se sabe que los templos de Ninisina tenían administradores oficiales en el período Ur III, como lo indica el sello de un tal Amar-Damu conocido por una impresión en un documento de Nippur, que lo designa como el " šabra de Ninisina". En algunos casos, los médicos estaban involucrados en su culto. Un ejemplo es Ubartum,una mujer considerada como la practicante de medicina mejor documentada de la antigua Mesopotamia. Junto con el copero (sagi) Šulgi-bāni, ella era responsable de la distribución de ovejas engordadas destinadas a ser ofrecidas a Ninisina. Una lista de ofrendas de Lagash enumera por separado a Ninisina-gula ("la grande") y Ninisina-namtur ("la pequeña"). También fue adorada en esta ciudad junto a Pabilsag, posiblemente debido a la estrecha asociación entre varias diosas curativas y sus respectivos cónyuges.

En el período Isin-Larsa continuó el culto a Ninisina. En Isin, jugó un papel en la ideología real. Los reyes de la dinastía de Isin como Ishbi-Erra, Shu-Ilishu, Enlil-bani y Zambiya se referían a sí mismos como "los amados del dios Enlil y la diosa Ninisina". Sîn-Māgir en cambio usó el título "llamado por el nombre del dios Nanna, favorito de la diosa Ninisina" en una inscripción, mientras que Damiq-ilishu se llamó a sí mismo "el príncipe amado del corazón de la diosa Ninisina". Shu-Ilishu en una inscripción que conmemora la construcción de las murallas de Isin atribuye el éxito de este proyecto al "gran amor de/por la diosa Ninisina".Iddin-Dagan le dedicó una estatua, y en la inscripción que la acompaña se refiere a ella como su dama y a Damu como su señor, implorándoles que maldigan a cualquiera que intente dañarla. Un tal Enlil-enam dedicó una estatuilla de perro a Ninisina por la vida de Bur-Suen.

El Egalmaḫ es el templo más mencionado en los documentos de Isin. Enlil-bani también construyó un nuevo templo para ella en Isin, Eurgira, "casa del perro". Andrew R. George argumenta que era una perrera en lugar de un santuario, aunque este punto de vista no se acepta universalmente. Las excavaciones revelaron la presencia de múltiples esqueletos caninos, así como figuras y láminas de bronce trabajado que representan a estos animales, en la misma ciudad. El Esabad, la "casa de la oreja abierta", o posiblemente "la casa de la apertura de las cuerdas corporales", era otro templo de Ninisina ubicado en Isin o cerca de él según Irene Sibbing-Plantholt, aunque George sugiere que podría haber sido en cambio, ubicado en Larak.Ninisina todavía era venerada en esta ciudad durante el reinado de Ishbi-Erra, momento en el que podría haber tenido solo una función religiosa. Los reyes de Isin también podrían haber introducido a Ninisina en Uruk, desplazando a Gula, que antes era adorada allí. Sîn-kāšid construyó un templo de Ninisina en Uruk, y en la inscripción que conmemora este evento se refiere a ella como "la sacerdotisa del encantamiento de las numerosas personas, médico principal de cabeza negra" y como su dama. Este santuario llevaba el nombre ceremonial Egalmaḫ.

En el mismo período, Ninisina también se presentó a Larsa. Cierto Abba-duga de Girsu (Telloh) dedicó una estatua de perro a Ninisina por la vida de Sumuel, quien reinó en el siglo XIX a. Se refiere a ella como "la médica sabia" y como su dama y afirma que la estatua se llamará "Perro fiel, un soporte para un frasco de medicamento que da vida". Esta obra de arte se considera la evidencia más antigua conocida que indica que Ninisina podría estar asociada con los perros. El rey Gungunum reconstruyó Eunamtila, la "casa de las hierbas de la vida", un templo dedicado a Ninisina ubicado en Larsa. Otro rey de esta ciudad, Warad-Sin, construyó un templo de Ninisina en Ur. Llevaba el nombre de Egalmaḫ.En una inscripción conmemorativa, afirmó que espera que este acto piadoso resulte en que la diosa le conceda una larga vida y un reinado feliz. Dado que la adoración de Ninisina no está atestiguada de otra manera en Ur, se ha sugerido que la diosa venerada en este templo era en realidad Gula, aunque faltan pruebas, y es posible que Warad solo haya introducido a la diosa de Isin en esta ciudad. -Pecado. El mismo rey también reconstruyó Eunamtila como su antecesor. Rim-Sîn I en una inscripción que conmemora la construcción de un templo de Ningishzida en Ur se refiere a Ninisina como la "dama de mi fuerza".Dado que también invoca a muchas otras deidades (Anu, Enlil, Ninlil, Ninurta, Nuska, Enki, Ninḫursag, Nanna, Utu, Ishkur, Nergal, Inanna y Ninšenšena), Odette Boivin sugiere que refleja la "extensión suprarregional recientemente lograda". de su reino

El antiguo rey babilónico Sumu-abum construyó un templo dedicado a Ninisina en Babilonia. Según Andrew R. George, aunque no tiene nombre en las inscripciones, lo más probable es que corresponda a Egalmaḫ, que en períodos posteriores sirvió como templo de Gula. Sumu-ditana de Kish también construyó un templo de Ninisina, pero se desconoce su nombre ceremonial y ubicación. Julia M. Asher Greve afirma que en Sippar existían templos tanto de Ninisina como de Ninkarrak, pero Irene Sibbing-Plantholt en una publicación más reciente concluye que no era adorada en esta ciudad. La inscripción en un sello de un tal Tishpak-nasir, un sirviente del rey Ibal-pi-El I de Eshnunna, afirma que su padre llevaba el nombre de Ur-Ninisina.Durante gran parte del período babilónico antiguo, el culto de Ninisina estaba en declive, aunque seguía siendo adorada en Babilonia, Kisurra, Kish, Lagash y Uruk. Sin embargo, durante el reinado de Samsu-iluna, Isin declinó y finalmente fue abandonado. Después de que la ciudad fuera reconstruida por Kurigalzu I de la dinastía kasita, Gula se convirtió en su principal diosa, aunque Ninisina también siguió siendo adorada allí. Si bien el rey antes mencionado se refirió a Egalmaḫ como un templo de Gula, los gobernantes posteriores trataron constantemente a Ninisina como la diosa de Isin durante los proyectos de construcción emprendidos allí. Por ejemplo, Adad-apla-iddina restauró más tarde el templo de Ninisina (Nin-ezen-na), como lo demuestra la información estampada en varios ladrillos del sitio.El mismo rey en una sola inscripción se refiere a ella como su madre. De lo contrario, poco se sabe sobre el culto a Ninisina después del período babilónico antiguo, aunque aparece como una diosa distinta incluso en el período neobabilónico.

Literatura

Se conocen muchas composiciones literarias centradas en Ninisina.

El viaje de Ninisina a Nippur

Un viaje mítico de Ninisina se describe en la composición bilingüe "Nin-Isina's Journey to Nippur". El género del texto se identifica como šir ₃ -nam-šub, argumentado como un término que se refiere a un "himno de encantamiento" o a una composición centrada en la determinación del destino. Se conoce una versión sumeria monolingüe más antigua, y no es seguro cuándo se agregó la traducción acadia, que reemplaza a Ninisina con Ninkarrak. Los colofones de ejemplares bilingües conocidos indican que fueron copiados de originales de Babilonia y Nippur. Los escribas responsables de su preparación fueron los hermanos Marduk-balāssu-ēriš y Bēl-aḫa-iddina, quienes acreditan como autor a un tal Iqīša-Ninkarrak.Probablemente estuvieron activos durante el reinado de Tiglat-Pileser I, y su padre, Ninurta-uballissu, era un escriba en la corte real asiria, aunque la familia podría haberse originado en Babilonia.

El texto ofrece una descripción detallada de una procesión que sigue a la diosa, incluido su esposo Pabilsag, sus hijos Damu y Gunura (ya sea actuando como o acompañados por Alad-šaga, "buen espíritu"), los habitantes de Isin, "señor Nunamnir" (Enlil) a la izquierda de la diosa, y Udug-šaga ("espíritu protector"), identificado como "padre de Enlil", a su derecha. Según Wilfred G. Lambert, se conocen múltiples tradiciones sobre la paternidad de Enlil, y su padre podría ser Anu, Lugaldukuga o posiblemente la deidad primordial Enmesharra. Šumaḫ, el tercer hijo de Ninisina y Pabilsag, designado como "el mensajero correcto de Egalmaḫ", se colocó frente a su madre, encabezando la procesión.No se conocen otras descripciones igualmente detalladas de procesiones en la literatura sumeria, aunque los viajes de las deidades son el tema de muchas composiciones. El resto del texto describe brevemente la visita de la diosa a Nippur, los obsequios que presenta al amo de la ciudad, Enlil, y la declaración de un buen destino para ella. Le sigue una laguna de 10 líneas, y cuando se reanuda el texto, Ninisina y Pabilsag entran en el Egalmaḫ, se sientan en un estrado y escuchan la música interpretada por Ninḫinuna. Los pasajes finales parecen mencionar un banquete en su honor celebrado en Isin al que asistieron Anu, Enlil, Enki y Ninmah.

Himnos y oraciones

Una composición de šir-gida (literalmente "canción larga") dedicada a Ninisina afirma que ella inventó las piedras šuba, quizás para identificarlas como cornalina, para Inanna. La búsqueda del conocimiento necesario para crearlos se describe en los siguientes términos: "[Ninisina] se preocupó por cosas que de otro modo no le molestarían, dirigió su atención a cosas que de otro modo no haría". También describe cómo enseñó las artes médicas, según esta fuente que le concedió Enki, a su hijo Damu, a quien se dirige con las palabras "¡Hijo mío, presta atención a todo lo médico! Damu, ¡presta atención a todo lo médico! será elogiado por sus diagnósticos".Además, destaca su papel como partera, que en este contexto está vinculado a una descripción de su propio nacimiento. Si bien se atestigua en otros lugares que las parteras también podrían funcionar como nodrizas, esta función no se menciona en el himno. Según Jeremy Black, la sección final del texto trata sobre "las aventuras de Ninisina como diosa guerrera al servicio de Enlil". Se la describe como una "heroína fuerte" que infunde miedo en los corazones de los enemigos de Enlil.

Se conocen tres himnos dedicados a Ninisina en nombre de monarcas específicos, Ishbi-Erra D, Iddin-Dagan D y Lipit-Ishtar E; sus títulos utilizados en la beca siguen el sistema de nombres ETCSL. El segundo de ellos retrata a la diosa como temible y afirma que las herramientas que usa, un bisturí y una lanceta, son "afiladas como las garras de un león para entrar en la carne".: La última de las tres composiciones mencionadas es un šir-namgala. (un tipo de canto asociado con el clero de gala) y relata cómo Ninisina y Enlil bendijeron a este rey.Se ha identificado una carta escrita por el rey de Larsa, Sin-Iddinam, a Ninisina.Otra oración en forma de carta se atribuye a un escriba llamado Nannamansum. Ninisina también está bien atestiguada en los llamados šuillakku, un tipo de oraciones centradas en una súplica individual que podría incorporarse a varios rituales.

Lamentos

Junto a los lamentos centrados en Inanna, estos dedicados a Ninisina (o Gula) son los más comunes entre los ejemplos conocidos de tales textos de la antigua Mesopotamia. Se podrían utilizar fórmulas similares en ambos casos. Más comúnmente, Ninisina lamenta la pérdida de su ciudad, Isin, en tales textos. Por ejemplo, en el Lamento por Sumer y Ur, ella es una de las deidades de luto porque "Isin fue dividida por una avalancha de agua"; la sección dedicada a ella se sitúa después de la centrada en Lugal-Marada y su esposa Imzuanna, y antes de la que describe el destino de Ninlil. La pérdida de Damu es otro tema frecuente de los lamentos, a veces combinado con la destrucción de Isin.Dina Katz, siguiendo estudios anteriores, señala que, en contraste con otros dioses moribundos, Damu aparentemente no se imaginaba como un hombre joven, sino como un bebé, y un texto aparentemente lo describía como un "niño recién nacido que aún no había sido lavado". podría indicar que las tradiciones relacionadas con él se inspiraron en las altas tasas de mortalidad infantil en la antigua Mesopotamia. Ninisina normalmente se dirige a él como "mi hijo" (dumu-ĝu ₁₀) o "mi Damu" (da-mu-ĝu ₁₀). Se conocen posibles referencias a Ninisina bajando al inframundo para recuperar a Damu, aunque la fuente podría ser una adaptación de un texto originalmente centrado en Inanna.

Otros textos

En el mito Enki y el orden mundial, Ninisina es una de las diosas designadas para su puesto por el dios epónimo que se mencionan en la queja de Inanna sobre su propio puesto, junto con Aruru, Ninmug, Nisaba y Nanshe. Se la describe como nu-ge ₁₇, término ahora acordado para referirse a una partera. También se la menciona en la Canción de la azada, donde trae ofrendas para Enlil, incluidos corderos jóvenes y frutas. Según Wilfred G. Lambert, otro mito actualmente desconocido que involucra a Ninisina podría haber sido el origen de su epíteto Kurribba, "la que estaba enojada en la montaña" o "la que estaba enojada con la montaña".Un himno tardío que enumera sus varios sobrenombres afirma que, como Kurriba, "expulsa ataques furiosos".

Ninisina está atestiguada en varias listas de dioses, comenzando con la lista de dioses Fara de la dinastía temprana. En la lista de dioses de Weidner, precede a Ninkarrak y Pabilsag. En la lista de dioses de la antigua Babilonia Nippur, aparece como la cuadragésima segunda de las deidades mencionadas, entre Bau y Gula. Un texto fragmentario de Ur, que podría ser una lista de dioses desconocida del mismo período, la ubica en el cuarto lugar en una breve enumeración de deidades, después de Anu, Enlil y Nintu y antes de Nanna, Enki, Utu, Inanna e Ishkur. En el precursor de la antigua Babilonia de la lista de dioses posterior An = Anum, ella aparece después de las esposas de varias diosas curativas y antes de Ninkarrak, pero en la versión posterior Ninkarrak aparece primero.

Desde Ur III hasta el período babilónico antiguo, Ninisina se invocaba con frecuencia en encantamientos. Por lo general, se le imploró que venciera a los demonios en ellos.