Ninhursag

Ninḫursaĝ (sumerio: Ninḫarsang; NIN-ḪAR.SAG̃) a veces transcrito Ninursag, Ninḫarsag o Ninḫursaĝa, también conocida como Damgalnuna o Ninmah, era la antigua diosa madre sumeria de las montañas, y una de las siete grandes deidades de Sumer. Se la conoce desde el principio como una diosa de la crianza o de la fertilidad. Las fuentes del himno del templo la identifican como la "verdadera y gran dama del cielo" (posiblemente en relación con su posición en la montaña) y los reyes de Lagash fueron "nutridos con la leche de Ninhursag". Ella es la deidad tutelar de varios líderes sumerios.

Sus mitos más conocidos son Enki y Ninhursag, que describen su trato con Enki como resultado de sus hazañas sexuales, y Enki y Ninmah, un mito de creación en el que las dos deidades compiten para crear humanos. También se hace referencia a ella o hace breves apariciones en otros, sobre todo como la madre de Ninurta en Anzu Epic.

Nombres

Nin-hursag significa "señora de la montaña sagrada" del sumerio NIN "dama" y ḪAR.SAG̃ "montaña sagrada, estribaciones", posiblemente una referencia al sitio de su templo, el E-Kur (Casa de las profundidades de la montaña) en Eridu.. Tenía muchos nombres, incluidos Ninmah ("Gran Reina"); Nintu ("Dama de Nacimiento"); Mamma o Mami (madre); Aruru (sumerio), Belet-Ili (señora de los dioses, acadio).

Según el mito de las 'hazañas de Ninurta', su hijo Ninurta cambió su nombre de Ninmah a Ninhursag. Como Ninmenna, según un ritual de investidura babilónico, colocó la corona de oro sobre el rey en el templo de Eanna.

Posiblemente incluida entre las diosas madre originales estaba Damgalnuna / Diĝirmaḫ (gran esposa del príncipe) o Damkina (sumerio: ????, “verdadera esposa”), la consorte del dios Enki.

Nintur era otro nombre asignado a Ninhursag como diosa del nacimiento, aunque a veces era una diosa completamente separada.

La diosa madre tenía muchos epítetos, incluidos shassuru o 'diosa del útero', tabsut ili 'partera de los dioses', 'madre de todos los niños' y 'madre de los dioses'. En este papel se la identifica con Ki en el Enuma Elish. Tenía santuarios tanto en Eridu como en Kish. También se ha especulado que fue adorada bajo el nombre de Belet-Nagar en Mari. Sin embargo, también se ha propuesto que el nombre Ninhursag en los documentos de Mari debe entenderse como una escritura logográfica del nombre Shalash, la esposa de Dagan, quien era la diosa de Bitin cerca de Alalakh en lugar de Nagar (actual Tell Brak) en el Triángulo de Khabur.Belet Nagar se ha identificado alternativamente con deidades hurritas: Shaushka (aunque esta propuesta fue recibida con críticas) o Nabarbi.

Función

Con su gran cantidad de nombres, epítetos y áreas de culto, la función de Ninhursag en la religión tenía muchos aspectos diferentes y cambió notablemente con el tiempo. Mientras que Ninhursag no era la diosa de ninguna ciudad importante, primero tuvo presencia de culto en pueblos y aldeas más pequeñas. Es posible que Ninhursag fuera originalmente vista más como una diosa nutricia que como una diosa del nacimiento. Otra teoría postula que, junto con la diosa Nintur, era la diosa del nacimiento de los animales salvajes y domésticos. Se sospecha que su conexión con el proceso biológico del parto en el culto se desarrolló más tarde, cuando comenzó a sincretizarse con otras 'diosas del nacimiento' y tomó su nombre Bēlet-ilī.En este aspecto de nacimiento, los reyes de Lagash la llaman "la partera que los amamantó". Desde el tercer Período Dinástico Temprano en adelante, los epítetos más comunes de Ninhursag la enfatizan como la suprema "madre del mundo". Este término de madre, argumentan Julia Asher-Greve y Joan Westenholz, era análogo al genérico 'padre' usado para dioses como Anu y Enki, y por lo tanto trasciende el concepto biológico de la maternidad. Más tarde, en el Período Neo-Sumerio, se asoció más con el proceso físico del nacimiento. (es decir, sus ofrendas, incluidos los cortadores del cordón umbilical) En el Período Babilónico Antiguo, algunos postulan una disminución en su adoración, ya que pierde su alto estatus como parte de las cuatro deidades supremas del panteón.sin embargo, Westenholz postula que su culto siguió siendo relevante pero cambió de función, ya que se convirtió en Bēlet-ilī.

Tuvo un papel documentado en la ideología de la realeza sumeria. El primer obsequio votivo real conocido, recuperado de Kiš, fue donado por un rey que se refería a sí mismo como "amado hijo de Ninḫursaĝa". En Adab se recuperaron objetos votivos dedicados a su nombre Diĝirmaḫ, que datan del Período Dinástico Temprano.

También podría entenderse no simplemente como afiliada a las montañas, sino también como una personificación de la montaña (o la tierra). Un texto en sumerio, la Disputa entre el verano y el invierno, describe la creación de las estaciones como resultado de la cópula de Ninhursag (la tierra) y Enlil. Otro himno del templo de Gudea que alaba a Ningirsu (epíteto de Ninurta) lo describe como nacido en una cadena montañosa. Tenía una conexión con los animales salvajes, particularmente con los ciervos, que habitan en las montañas o sus alrededores. Ciervos aparecen en fachada en los muros de sus templos, así como en obras que contienen el águila con cabeza de león, símbolo de Ninurta.Una composición, una dedicación del templo de Kes de Ninhursag, menciona ciervos, bisontes y cabras salvajes en relación con el edificio.

Ella y sus otros nombres también podrían aparecer en encantamientos rituales para una variedad de funciones, algunas de las cuales incluyen Damgalnunna para protegerse de los demonios malignos, y Ninhursaga y Nintur en encantamientos relacionados con el nacimiento. Como Ninmah, ha aparecido ocasionalmente en textos médicos, como uno de Sultantepe que describe un ritual y ofrendas que se deben realizar a la diosa para curar la enuresis nocturna. Se sugiere que su papel en la realización de la curación se conecta con el de su Enki curativo en Enki y Ninhursag.

Asociación con otras Deidades

Consortes e hijos

Sus consortes mejor atestiguados son Enki y Shul-pa-e. Este último es identificado como el padre de su hijo Panigingarra en la lista de dioses An=Anum. Otro de sus hijos, a veces incluido junto a Panigingarra, fue Ashgi.

En Lagash, estaba asociada con Enlil como su esposa y la madre de Ningirsu (asimilada a Ninurta). Ella es la madre de Ninurta como Bēlet-ilī/Mami en Anzu y también en otros mitos. Algunas fuentes sumerias la identifican como la esposa y la hermana de Enlil, probablemente para rectificar tradiciones anteriores en las que ella era la esposa de Enlil, antes de que las tradiciones posteriores tuvieran a la diosa Ninlil como su esposa. Después de este cambio, Ninhursag fue reasignada como la hermana mayor de Enlil.

Como Damgalnuna, está asociada con Asaruludu, un hijo bien atestiguado de Enki, como su madre. Ella también tiene una conexión con una hermana certificada de Asaruludu, Lisin. En un texto, se hace referencia a Lisin como la hija de Ninhursag, mientras que en otro se la equipara con ella. Según la lista de dioses An=Anum, Lisin (quien aquí había cambiado de género) era hijo de Belet-Ili.

Servicio

Uznu (Oído) y Hasisu (Sabiduría) se enumeran en An=Anum como los dos sukkals de Damgalnunna.

Ninhursag en sus aspectos de madre/nacimiento probablemente también estaba afiliada a un grupo de siete diosas menores conocidas como Šassūrātu, "úteros", que eran asistentes de las diosas madres. Estos siete aparecen en Enki y Ninmah para ayudar a moldear a la humanidad a partir de arcilla junto con su amante, y se enumeran como Ninimma, Shuzianna, Ninmada, Ninšar, Ninmug, Mumudu y Ninniginna.

Iconografía

Ninhursag se representaba comúnmente sentada sobre o cerca de las montañas, su cabello a veces en forma de omega y, a veces, con un tocado con cuernos y una falda escalonada. En una placa enmarcada rectangular de Girsu presargónico, se determina que la diosa sentada sobre montañas "como escamas" es Ninhursag. Aquí ella usa una corona que es más plana sin cuernos y tiene cabello en forma de omega. En otra representación, está sentada sobre montañas y también tiene una montaña en su corona con cuernos. Aquí ella usa una túnica escalonada. Fue identificada como la figura femenina de pie detrás de su hijo Ninurta en un fragmento de la Estela de los Buitres.

Otro símbolo suyo era el ciervo, tanto macho como hembra. Los estudios sobre una placa de Mari han identificado la piedra como una representación de ella. La piedra probablemente representa tanto un rostro como la forma femenina desnuda. Una característica notable de la placa es el área debajo del 'área de la nariz' donde diez ciervos se paran comiendo plantas en lados opuestos de la cara. Hay otro grupo de cinco animales debajo de la nariz, que se sospecha que son pájaros. En un friso recuperado del mismo templo de Mari, dos ciervos flanquean un águila Igmud, símbolo de su hijo Ninurta. También hay una serie de otras imágenes con esta águila (como el jarrón en la galería a continuación), donde están presentes ciervos, cabras montesas o gacelas para representar a Ninhursag.

Según Johanna Stuckey, su símbolo, que se asemeja a la letra griega omega Ω, se ha representado en el arte desde aproximadamente el 3000 a. C., aunque más generalmente desde principios del segundo milenio antes de Cristo. Aparece en unos mojones (kudurru) del nivel superior, indicando su importancia. El símbolo omega está asociado con la diosa vaca egipcia Hathor y puede representar un útero estilizado. Joan Goodnick Westenholz y Julia M. Asher-Greve argumentan que el símbolo debe interpretarse como una representación esquemática del cabello de una mujer en lugar de la forma de un útero. Proponen tentativamente una identificación con Nanaya en lugar de Ninhursag también.

• Friso del templo de Mari: contiene símbolos de Ninhursag y su hijo Ninurta.
• El jarrón de plata de Entemena, dedicado a Ningirsu.
• Detalle en el jarrón de En-temena: los ciervos aquí probablemente representan a Ninhursag, con los leones saludándolos de manera amistosa lamiéndoles las mejillas, en lugar de atacarlos.
• Este es el fragmento de la Estela del Buitre que (probablemente) contiene Ninhursag.

Mitología

Enki y Ninhursag

Se han descubierto dos copias completas de Enki y Ninhursag. Uno de Nippur que contiene el texto completo (aunque algunos pasajes de la tablilla están rotos), y otro de Ur, encontrado en la casa de un sacerdote de Enki, donde falta la mitad del texto. Esta segunda tableta contiene menos líneas, por lo que se considera una versión truncada. Existe también un extracto, que cubre los acoplamientos incestuosos, que difiere de los eventos de las versiones de Nippur.

En Enki y Ninhursag, la diosa se queja a Enki de que la ciudad de Dilmun carece de agua. Como resultado, Enki enriquece la tierra y Dilmun se convierte en un próspero humedal. Posteriormente, él y Ninhursag duermen juntos, lo que da como resultado una hija, Ninsar. (llamada Ninnisig en la traducción de ETCSL, Ninmu por Kramer). Ninsar madura rápidamente, y Enki la ve caminando por la orilla y se acuesta con ella, lo que da como resultado otra hija, Ninkurra. Enki la ve y también se acuesta con ella, lo que resulta en Uttu. (En versiones alternativas, el orden es Ninkura, Ninima y luego Uttu. ) Después de que Enki tiene relaciones sexuales con Uttu, Ninhursag extrae el semen de su útero y lo planta en la tierra, lo que hace que broten ocho plantas. Como resultado de sus acciones, Ninhursag maldice a Enki apartando de él su "ojo que da vida". Enki luego se enferma gravemente. Luego, un zorro le hace una oferta a Enlil de que traerá a Ninhursag para curarlo, a cambio, Enlil promete erigir dos abedules para el zorro en su ciudad y darle fama a la criatura. El zorro puede recuperar a Ninhursag, y luego cura a Enki, dando a luz a ocho deidades menores de las partes enfermas de su cuerpo.

Las comparaciones entre este mito y el de Génesis son comunes. Como sugieren Samuel Kramer y WF Albright, el hecho de que Enki comiera las ocho plantas y las consecuencias que siguieron a sus acciones pueden compararse con el consumo del fruto del conocimiento por parte de Adán y Eva.

Enki y Ninmah

El texto que contiene este mito ha sido recuperado en tablillas de varios lugares. Los dos principales que componen la traducción son del período babilónico antiguo y se recuperaron de Nippur. También se encontró una tercera tablilla de este período que contenía un extracto de la mitad del mito. También había una versión bilingüe (sumerio y acadio) en la biblioteca de Assurbanipal, y una tablilla muy fragmentada del período asirio medio que puede contener el mito, pero se desvía de la versión bilingüe en la parte de creación del mito.

Enki y Ninmah como narración se pueden separar en dos partes distintas, la primera es el nacimiento de la humanidad y la segunda una competencia entre los dos cónyuges. La primera mitad de este texto cuenta que Enki creó a los primeros humanos a instancias de Namma, a quien aquí se hace referencia como su madre. Recibe ayuda para formar el cuerpo de hombres y mujeres de Ninmah, así como de sus siete sirvientes, las diosas del nacimiento. Una vez que el hombre termina, el grupo tiene un banquete, donde Enki y Ninmah beben cerveza y los otros dioses alaban la grandeza de Enki. En la segunda mitad, Ninmah crea siete humanos con enfermedades y discapacidades, para los que Enki encuentra un lugar en la sociedad. Luego, Enki crea un individuo tan dañado que Ninmah no puede encontrar un lugar para él, lo que hace que pierda la competencia.Luego se queja de que Enki la ha alejado de su hogar. El final del texto no se entiende bien (debido al daño en la tableta), pero es probable que Enki consuele a Ninmah y posiblemente encuentre un lugar para el humano que creó.

Otros

Ninhursag aparece en el texto Creador de la azada, aquí se la conoce como "la madre de los dioses".

En la epopeya de Anzu, Ninhursag, bajo el nombre de Bēlet-ilī o Mami, habla en apoyo de su hijo Ninurta, y recibe el epíteto de "La señora de todos los dioses". En otro mito que involucra a su hijo, Las hazañas de Ninurta, el dios titular sale a conquistar la tierra montañosa al norte de Babilonia y amontona los cuerpos de sus reyes de piedra en un gran túmulo funerario. Luego dedica esta montaña a su madre, una vez Ninmah, ahora rebautizada como Ninhursag por el montículo.

Damkina es la madre de Marduk en Enūma Eliš.

Culto

Las teorías postulan que, en épocas anteriores, Ninhursag era la deidad femenina de más alto rango, pero luego fue desplazada de ese estado por Ninlil, antes del período babilónico antiguo, donde se sincretizó con otras diosas del parto.

Como Ninhursaga, tenía templos en Nippur (período Ur III) y Mari. En Adab, fue adorada bajo su epíteto Diĝirmaḫ. Bajo su epíteto de Ninmah, tenía templos en Adab, Babilonia y Ĝirsu, conocidos como 'E-maḫ' o la 'casa majestuosa'.

Sir Leonard Woolley excavó un templo suyo del Período Dinástico Temprano de Ur (Mesopotamia) durante su serie de excavaciones en varios sitios alrededor de la ciudad, construido presumiblemente por un rey Aanepada, según la dedicación del templo: "Aanepada Rey de Ur, hijo de Mesanepada rey de Ur, ha construido esto para su dama Ninkhursag". En Early Dynastic Lagash, se dedicó un templo a Ninhursag, luego a Ninmaḫ.