Ningishzida

Ningishzida (sumerio: NIN-G̃IŠ-ZID-DA, posible significado "Señor [del] Buen Árbol") fue una deidad mesopotámica de la vegetación, el inframundo y, a veces, la guerra. Se le asociaba comúnmente con las serpientes. Al igual que Dumuzi, se creía que pasaba una parte del año en la tierra de los muertos. También compartió muchas de sus funciones con su padre Ninazu.

En los mitos, suele aparecer en un escenario del inframundo, aunque en el mito de Adapa, en cambio, se lo describe como uno de los porteros del dios del cielo Anu.

Nombre

Thorkild Jacobsen propuso que el nombre sumerio Ningishzida puede explicarse como "señor del buen árbol". Esta traducción todavía es aceptada por otros asiriólogos hoy. Se conocen varias grafías silábicas, incluidas Ni-gi-si-da, Nin-nigi-si-da, Nin-ki-zi-da y Nin-gi-iz-zi-da.

Si bien "nin" se puede traducir como "dama" en algunos contextos, era gramaticalmente neutral en sumerio y se puede encontrar en los nombres de muchas deidades, tanto masculinas (Ningishzida, Ninazu, Ninurta, etc.) como femeninas (Ninlil, Ninkasi etc.).

Ningishzida también podría llamarse Gishbanda ("pequeño árbol").

Funciones

Los títulos de Ningishzida lo conectan con las plantas y la agricultura. Se le mencionaba con frecuencia en relación con la hierba, que se creía que proporcionaba a los animales domésticos. La muerte de la vegetación estaba asociada con su viaje anual al inframundo. El "árbol" en su nombre podría ser vid según algunos asiriólogos, incluido Wilfred G. Lambert, y está bien atestiguada una asociación entre él y las bebidas alcohólicas (específicamente el vino), por ejemplo, un texto lo menciona junto a la diosa de la cerveza Ninkasi, mientras que uno de sus títulos era "señor de los posaderos".

Al igual que su padre Ninazu, también estuvo asociado con serpientes, incluidas las míticas mushussu, ushumgal y bashmu y, en un caso, Nirah. También era un dios del inframundo, y en este papel se le conocía como el "portador de la silla (o chambelán) del inframundo". Frans Wiggermann, sobre la base de estas similitudes, lo considera a él y a su padre miembros del grupo de "dioses serpiente transtigridianos", quienes según él compartían una conexión con el inframundo, la justicia, la vegetación y las serpientes. Otra similitud entre Ningishzida y su padre era su papel ocasional como dios guerrero, asociado con la victoria (y como resultado con la diosa Irnina, la personificación de la misma).Sin embargo, no todas sus funciones se superponen, ya que a diferencia de Ninazu, Ningishzida nunca aparece en el papel de un sanador divino.

Según Frans Wiggermann, las diversas funciones de Ningishzida pueden considerarse diferentes aspectos de su percepción como un "dios confiable", bien atestiguado en los textos mesopotámicos.

La constelación Hydra podría servir como su símbolo, aunque también estaba asociada con Ishtaran y Ereshkigal.

Culto

El culto a Ningishzida se atestigua por primera vez en el período Dinástico Temprano III. Su principal centro de culto fue Gishbanda, probablemente un asentamiento rural ubicado en algún lugar entre Lagash y Ur. Su templo principal se conocía simplemente como E-Gishbanda, "casa de Gishbanda", y comúnmente figuraba junto al templo principal de su padre Ninazu, E-Gidda.

También tenía un templo en Lagash, el E-badbarra, "casa, muro exterior". Otro más fue construido en Girsu por Gudea, aunque se desconoce su nombre. Este gobernante lo consideraba su dios personal. En una de sus inscripciones, Ningishzida es nombrada participante en un festival que celebra el matrimonio entre Ningirsu y Bau. En otro, se le atribuye haber ayudado a Gudea a construir nuevos templos. En un encantamiento posterior que sirvió como parte de los rituales de renovación del templo, denominado El primer ladrillo por Wilfred G. Lambert, Ningishzida se menciona en un contexto similar junto con muchas otras deidades, como Lisin, Gukishbanda, Kulla, Lahar y Ninshar.

En Ur fue adorado en el templo E-niggina, "casa de la verdad", conocido por una inscripción de Sin-Iqisham que dice que fue reconstruido durante su reinado. Está atestiguado en ofrecer listas de esa ciudad de los períodos Ur III y Babilónico Antiguo, a veces junto a Ningubalaga. En fuentes posteriores, hasta el reinado del emperador persa Darío I, a veces aparece en nombres teofóricos, probablemente debido a su asociación con Ninazu, quien mantuvo cierto grado de relevancia en el panteón local. Al igual que en el caso de su padre, algunos de ellos usaron la forma dialéctica Emesal de su nombre, Umun-muzida. Se presume que la causa de esto fue el papel que desempeñaron los sacerdotes de las lamentaciones, que tradicionalmente memorizaban las composiciones de Emesal, en la preservación de los cultos de los dioses del inframundo en Ur.

Ya en el período Ur III, Ningishzida se introdujo en Uruk. También estuvo presente en Kamada, posiblemente ubicada cerca, como lo atestiguan documentos del reinado de Sin-kashid. Durante el reinado de Marduk-apla-iddina I, fue adorado en una capilla en el complejo de Eanna, construida originalmente durante el reinado del rey Anam de la antigua Babilonia. Continuó apareciendo en nombres teofóricos de Uruk neoasirio, neobabilónico y helenístico, aunque con poca frecuencia.

Ningishzida también fue adorada en Isin, que era principalmente el centro de culto de la diosa de la medicina Ninisina, pero también tenía varias casas de adoración dedicadas a las deidades del inframundo, siendo los otros ejemplos Nergal, Ugur y una diosa ctónica probablemente desconocida, Lakupittu. quien, según Andrew R. George, probablemente era la deidad tutelar de Lagaba cerca de Kutha.

Otros lugares donde fue adorado incluyen Umma, Larsa, Kuara, Nippur, Babylon, Eshnunna y Kisurra. De la mayoría de ellos, solo se dispone de evidencia de los períodos Ur III o Babilónico antiguo, aunque en Babilonia todavía tenía un pequeño sitio de culto en Esagil en el período neobabilónico. También se conoce de Susa un solo objeto inscrito con una dedicatoria a Ningishzida, aunque podría haber sido traído allí como botín de algún estado mesopotámico.

Asociaciones con otras deidades

Ningishzida era hijo de Ninazu y su esposa Ningiridda. Una de las únicas referencias a diosas que amamantan en la literatura mesopotámica es una descripción de Ningirida y su hijo. Sus hermanas eran Amashilama y Labarshilama.

Las referencias a Ningishzida como un "vástago" de Anu probablemente estén destinadas a indicar la creencia en una línea que consta de Anu, Enlil, Ninazu y finalmente Ningishzida, en lugar de la existencia de una tradición alternativa en la que él era el hijo del dios del cielo.

Existían múltiples tradiciones con respecto a la identidad de la esposa de Ningishzida, con la lista de dioses An = Anum enumerando dos, Azimua (en otros lugares también llamado Ninazimua) y Ekurritum (no atestiguado en tal papel en ningún otro lugar), mientras que otras fuentes favorecen a Geshtinanna, identificado con Belet- Seri. Sin embargo, Azimua compartió el papel de Gesthinanna como escriba del inframundo, y su nombre también podría funcionar como un título de Geshtinanna, atestiguado en contextos donde fue identificada como la esposa de Ningishzida. Al mismo tiempo, Belet-Seri también podría funcionar como un epíteto de Ashratum, la esposa de Amurru, o de su contraparte sumeria Gubarra, en al menos un caso que lleva a la fusión de Amurru y Ningishzida y a una asociación entre el primero y Azimua. y Ekurritum.En un caso, Ekurritum también se identificó simplemente como un nombre alternativo de Ashratum. La tradición en la que Gesthinanna era la esposa de Ningishzida tiene su origen en Lagash, y en los sellos de esa ciudad a veces se la representa junto a un mushussu, símbolo de su marido, para indicar que son pareja. Una inscripción de Gudea se refiere a ella como la "amada esposa" de Ningishzida.

El sukkal de Ningishzida era Alla, un dios menor del inframundo, representado como un hombre calvo y sin barba, sin la corona con cuernos asociada con la divinidad. Wilfred G. Lambert señala que lo más probable es que fuera otra deidad parecida a Dumuzi cuya muerte temporal se describió en lamentos. También está atestiguado en listas de los llamados "siete Enlils conquistados", deidades asociadas con Enmesharra. Otra deidad también identificada como el sukkal de Ningishzida era Ipahum o Ippu, un dios víbora, también conocido como el sukkal de su padre Ninazu. Otras deidades que pertenecieron a su corte incluyen Gishbandagirizal, Lugalsaparku, Lugalshude, Namengarshudu, Usheg e Irnina.

Ningishzida podría asociarse con Dumuzi, debido a su carácter compartido como dioses moribundos de la vegetación. Un texto de lamentación conocido como "En el desierto por la hierba temprana" los enumera a ambos entre las deidades lamentadas. Se creía que la ausencia de ambos se producía cada año entre mediados de verano y mediados de invierno. La asociación también está presente en los tratados astrológicos. Algunas lamentaciones llegan a considerar a Ningishzida y Dumuzi como uno y el mismo. Como habitantes del inframundo, ambos también podrían estar asociados ocasionalmente con Gilgamesh.

Otro dios que muere temporalmente con el que se podría asociar a Ningishzida era Damu.

En algunas inscripciones de Gudea, Ningishzida se asoció con Ningirsu, y uno de ellos menciona que tenía la tarea de entregar regalos para la esposa de este último, Bau. Tal papel se asociaba habitualmente con asociados de confianza y amigos cercanos en la antigua cultura mesopotámica, lo que indica que a pesar de que originalmente no estaban relacionados, Gudea imaginó a estos dos dioses como cercanos entre sí.

Mitología

En el mito babilónico medio de Adapa, Ningishzida es uno de los dos porteros del palacio celestial de Anu, junto con Dumuzi. Este mito parece indicar que estos dos dioses están presentes en el cielo y no en el inframundo cuando están muertos, aunque otros mitos sumerios y acadios describen el viaje de Ningishzida al inframundo. Poco se sabe sobre las circunstancias de su regreso anual, aunque un texto indica que un hijo no identificado de Ereshkigal fue el responsable de ordenarlo.

Una referencia a Ningishzida está presente en la Epopeya de Gilgamesh. La madre del héroe del mismo nombre, Ninsun, le menciona a Shamash que sabe que su hijo está destinado a "morar en la tierra sin retorno" con él. En otro mito de Gilgamesh, La muerte de Gilgamesh, al héroe se le promete una posición en el inframundo igual a la de Ningishzida.

Galería

• Ningishzida en el jarrón de libación de Gudea, alrededor del 2100 a.
• El "jarrón de libación de Gudea" con el dragón Mušḫuššu, dedicado a Ningishzida, alrededor del 2100 a. C. (cronología breve). El símbolo en forma de caduceo (derecha) se interpreta como una representación del dios mismo. Inscripción: "Al dios Ningiszida, su dios, Gudea, Ensi (gobernador) de Lagash, para la prolongación de su vida, ha dedicado esto"
• El nombre Ningishzida inscrito en una estatua de Ur-Ningirsu.
• Sello de Gudea que lo representa siendo conducido por Ningishzida (figura con serpientes saliendo de sus hombros)
• Detalle, estatua sin cabeza dedicada a Ningishzida, 2600-2370 a. Museo de Irak.