Nimbarka Sampradaya

El Nimbarka sampradaya o Dvaitadvaita (iast: nimbārka sampradāya, sánscrito निम्बार्क सम्प्रदाय), también conocido como el hamsa sampradāya y sanakādi sampradāya (सनकादि सम्पellaendo.), Es uno de los cuatro vaiṣṇava sampraadāyāava sampradāyāyāyāyāyas. Fue fundado por Nimbarka, un yogui y filósofo telugu brahmán. Propone la teología Vaishnava Bhedabheda de Dvaitadvaita (dvaita-advaita) o no dualista dualista. Dvaitadvaita afirma que los humanos son diferentes y no diferentes de Isvara, Dios o Ser Supremo. Específicamente, este Sampradaya es parte del krishnaísmo, tradiciones centradas en Krishna.

Gurú Parampara

Nimbarka Sampradaya también se conoce como Kumāra Sampradāya, Hamsa Sampradāya y Sanakādi Sampradāya. Según la tradición, la filosofía Nimbarka Sampradaya Dvaita-advaita fue revelada por Śrī Hansa Bhagavān a Sri Sanakadi Bhagawan, uno de los Cuatro Kumaras; quien se lo pasó a Sri Narada Muni; y luego a Nimbarka. Los Cuatro Kumaras, Sanaka, Sanandana, Sanātana y Sanat Kumāra, son considerados tradicionalmente como los cuatro hijos nacidos de la mente del Señor Brahmā. Fueron creados por Brahmā para hacer avanzar la creación, pero eligieron hacer votos de por vida de celibato (brahmacarya), convirtiéndose en yoguis de renombre, que solicitaron a Brahma la bendición de permanecer perpetuamente cinco años. Śrī Sanat Kumāra Samhitā, un tratado sobre la adoración de Śrī Rādhā Kṛṣṇa, se atribuye a los hermanos, al igual que el Śrī Sanat Kumāra Tantra, que es parte de la literatura Pancarātra.

En la creación de este universo, tal como lo narra la literatura Paurāṇika, Śrī Nārada Muni es el hermano menor de los Cuatro Kumāras, quienes recibieron la iniciación de sus hermanos mayores. Sus discusiones como gurú y discípulo están registradas en los Upaniṣads con una famosa conversación en el Chāndogya Upaniṣad, y en la literatura de Śrī Nārada Purāṇa y Pañcarātra.

Nārada Muni está registrado como maestro principal en los cuatro Vaiṣṇava Sampradāyas. Según la tradición, inició a Śrī Nimbārkācārya en el mantra sagrado de 18 sílabas de Śrī Gopāla (Klim Krishnaya Govindaya Gopijanavallabhaya Svaha), y lo introdujo en la filosofía de Yugala upāsana, la adoración devocional de la pareja divina Śrī Rādhā Kṛṣṇa. Según la tradición, esta fue la primera vez que Śrī Rādhā Kṛṣṇa fueron adorados juntos por alguien en la tierra además de las Gopis de Vṛndāvana. Śrī Nārada Muni luego le enseñó a Nimbarka la esencia del servicio devocional en los Śrī Nārada Bhakti Sūtras. Śrī Nimbārkācārya ya conocía los Vedas,Upaniṣads y el resto de las escrituras, pero la perfección se encontraba en las enseñanzas de Śrī Nārada Muni.

Nimbarka

Tener una cita

Nimbarka se fecha convencionalmente en el siglo VII o XI, pero esta datación ha sido cuestionada, lo que sugiere que Nimbarka vivió algo antes que Shankara, en el siglo VI o VII EC.

Según Roma Bose, Nimbarka vivió en el siglo XIII, con la presuposición de que Śrī Nimbārkāchārya era el autor de la obra Madhvamukhamardana. Bhandarkar lo ha colocado después de Ramanuja, sugiriendo 1162 dC como la fecha de su fallecimiento. SNDasgupta fechó a Nimbarka alrededor de mediados del siglo XIV, mientras que SAA Rizvi asigna una fecha de c.1130-1200 d.C.

Según Satyanand, la datación de Bose del siglo XIII es una atribución errónea. Malkovsky, siguiendo a Satyanand, señala que en el propio trabajo de Bhandarkar se afirma claramente que su datación de Nimbarka fue una aproximación basada en un cálculo extremadamente endeble; sin embargo, la mayoría de los eruditos optaron por honrar la fecha sugerida, incluso hasta los tiempos modernos. Según Malkovsky, Satyanand ha demostrado de manera convincente que Nimbarka y su discípulo inmediato Shrinivasa florecieron mucho antes de Ramanuja (1017-1137 EC), argumentando que Shrinivasa fue contemporáneo, o justo después de Sankaracarya (principios del siglo VIII). Según Ramnarace, resumiendo la investigación disponible, Nimbarka debe fecharse en el siglo VII d.C.

Cuentas tradicionales

Según el Bhavishya Purana y su tradición homónima, el Nimbārka Sampradāya, Śrī Nimbārkāchārya apareció en el año 3096 a. C., cuando el nieto de Arjuna estaba en el trono. Según la tradición, Nimbārka nació en Vaidūryapattanam, la actual aldea Mungi, Paithan en el este de Maharashtra. Sus padres fueron Aruṇa Ṛṣi y Jayantī Devī. Juntos, emigraron a Mathurā y se establecieron en lo que ahora se conoce como Nimbagrāma (Neemgaon), situado entre Barsānā y Govardhan.

Sri Hansa Bhagwan

En el hinduismo, el primer gurú del Nimbarka Sampradaya es el Señor Sri Hansa Bhagwan, quien a su vez es una de las veinticuatro encarnaciones del Señor Vishnu. Al comienzo de la creación, en el Satya Yuga, el mismo Señor Vishnu tomó la forma de un cuadrilátero, unió caracolas, chakras, mazas y lotos, y descendió al sabio Sankadi, el hijo de Brahma, en el nombre de Hansabata.

Enseñanzas

Dvaita-advaita

El Nimbarka Sampradaya se basa en la filosofía Bhedabheda de Nimbarka, dualidad y no dualidad al mismo tiempo, o no dualismo dualista.

Según Nimbarka, hay tres categorías de existencia, a saber, Isvara (Dios, Ser Divino); cit (jiva, el alma individual); y acit (materia sin vida). Cit y acit son diferentes de Isvara, en el sentido de que tienen atributos (Guna) y capacidades (Swabhaava), que son diferentes a los de Isvara. Al mismo tiempo, cit y acit no son diferentes de Isvara, porque no pueden existir independientemente de él. Isvara es independiente y existe por sí mismo, mientras que cit y acitexistir en dependencia de él. Diferencia significa un tipo de existencia separada pero dependiente (para-tantra-satta-bhava); mientras que la no diferencia significa la imposibilidad de existencia separada (svatantra-satta-bhava).

Según Nimbarka, la relación entre Brahman, por un lado, y las almas (cit) y el universo (acit) por el otro, es una relación de diferencia-no-diferencia natural (svabhavika-bhedabheda). Nimbarka enfatiza igualmente tanto la diferencia como la no diferencia, frente a Ramanuja, quien subordina la diferencia a la no diferencia, en la medida en que, para él, cit y acit no existen separadamente de Brahman, sino que son su cuerpo o atributos.

Nimbarka acepta parinamavada, la idea de que el mundo es una transformación real (parinama) de Brahman, para explicar la causa del mundo animado e inanimado, que dice que existen en una forma sutil en las diversas capacidades (saktis), que pertenecen a Brahman en su condición natural. Brahman es la causa material del universo, en el sentido de que Brahman trae los rudimentos sutiles a la forma burda, al manifestar estas capacidades.

Para Nimbarka, el objeto más elevado de adoración es Krishna y su consorte Radha, asistidos por miles de gopi o pastoras de vacas del Vrindavan celestial. La devoción, según Nimbarka, consiste en prapatti, o autoentrega.

Sri Nimbarkacharya, sobre la adoración de la pareja divina, en Dasha Shloki (verso 6):

ange tu vaame vrishabhaanujaam mudaa viraajamaanaam anuruupasaubhagaam.sakhiisahasraih parisevitaam sadaa smarema deviim sakalestakaamadaam

Al lado izquierdo de Goloka Bihari está la hija del rey Vrishabhanu, Sri Radha, quien es tan hermosa como el Señor y es adorada por miles de doncellas. Ella cumple los deseos de todos. Sri Kishori es recordado eternamente como Sri Ji.

Ciudad (Jiva)

El cit o alma individual es de la naturaleza del conocimiento (jnana-svarupa); es capaz de conocer sin la ayuda de los órganos de los sentidos y es en este sentido que deben entenderse palabras como prajnana-ghanah svayamjyotih jnanamayah, etc., aplicadas a jiva. El jiva es también el conocedor; y puede ser conocimiento y poseedor de conocimiento al mismo tiempo, así como el sol es luz y fuente de luz. Así el alma, que es conocimiento, y su atributo, el conocimiento, aunque ambos son idénticos como conocimiento, pueden ser al mismo tiempo diferentes y relacionados como lo calificado (dharmin) y la cualidad (dharma), tal como el sol y su la luz, aunque idéntica a la luz (taijasa), siguen siendo diferentes entre sí. Por lo tanto, hay tanto una diferencia como una no diferencia entre eldharmin y dharma; y la extrema similitud entre ellos implica, no necesariamente su identidad absoluta, sino sólo una no percepción de su diferencia.

La jiva es también ego (ahamarthah). Este ego continúa persistiendo no solo en el estado de sueño profundo (porque nuestra conciencia inmediatamente después de levantarse del sueño ha dormido felizmente o no sabía nada), sino también en el estado de liberación. Incluso pertenece al Parabrahman. De ahí que Krishna se refiera a sí mismo con tanta frecuencia en primera persona en el Gita, cuyo objeto principal es, pues, Purusottama, quien es omnisciente y al mismo tiempo no diferente del ego o asmadartha.

La jiva también es esencialmente activa (kartr). Esta cualidad le pertenece en todas sus condiciones, incluso después del lanzamiento. Pero el kartrtva no es independiente. La jiva también es disfrutadora (bhoktr) esencialmente en todas sus condiciones.

Sin embargo, para su conocimiento y actividad, la jiva depende de Hari; así, aunque se le asemeja en ser inteligente y conocedor, al mismo tiempo se distingue de él por su dependencia. Esta cualidad de dependencia o de ser controlado (niyamyatva) es la naturaleza misma de jiva incluso en el estado de liberación, así como niyamyatva o la cualidad de ser el controlador, forma la naturaleza eterna de Isvara.

El jiva es de tamaño atómico; al mismo tiempo, su atributo, el conocimiento, es omnipresente, lo que hace posible que pueda experimentar placer y dolor en cualquier parte del cuerpo, así como, por ejemplo, la luz de una lámpara puede extenderse a lo largo y ancho e iluminar objetos lejos. de la lámpara Los Jivas son diferentes y en diferentes cuerpos, por lo que son infinitos en número.

Acit (el jagat)

El acit es de tres tipos diferentes: a saber. prakrta, aprakrta y kala. Prakrta, o lo que se deriva de Prakrti, la materia primordial, aprakrta se define negativamente como aquello que no es el producto de prakrti, pero su naturaleza real no se manifiesta claramente. Estas tres categorías en sus formas sutiles son tan eternas como el cit o las almas individuales.

[Nimbarka no explica qué es exactamente el aprakrta, ni define kala con mayor precisión, más allá de notar, como se señaló anteriormente, que el aprakrta y el kala son especies del acit. Pero, Purusottamacarya de la escuela Nimbarka, en su Vedantaratna-manjusa, describió acit aprakrta como la causa material del dhama (morada celestial) de Brahman y los cuerpos y ornamentos, etc. de Brahman y sus asociados.]

Prakrti, o la materia primordial, la sustancia del universo entero es real y eterna como las almas individuales, y como ellas, aunque eternas y no nacidas, tiene todavía a Brahman como causa. Consiste en las tres cualidades de sattva, rajas y tamas, como prakrit, mahat, ahankara, etc. (simplemente similar a los 24 principios de los Sankhyas).

Prácticas - las cinco sadhanas

La práctica básica consiste en la adoración de Sri Radha Madhav, con Sri Radha personificada como la parte inseparable de Sri Krishna. Nimbarka Sampradaya se convirtió en la primera tradición krishnita a finales de la época medieval. Nimbarka se refiere a cinco métodos para la salvación, a saber, karma (acción ritual); vidya (conocimiento); upasana o dhyana (meditación); prapatti (entrega al Señor/devoción); Gurupasatti (devoción y autoentrega a Dios como Shri Radha Krsna).

Karma (acción ritual)

Realizado concienzudamente en un espíritu apropiado, con el propio varna y asrama (fase de la vida) dando así lugar al conocimiento que es un medio para la salvación).

Vidya (conocimiento)

No como un factor subordinado del karma sino tampoco como un medio independiente para todos; solo para aquellos inclinados a pasar mucho tiempo en el estudio de las escrituras y la reflexión sobre significados más profundos.

Upasana o dhyana (meditación)

Es de tres tipos. Primero está la meditación en el Señor como uno mismo, es decir, la meditación en el Señor como el Controlador Interno del sintiente. La segunda es la meditación en el Señor como Controlador Interno de los no conscientes. La última es la meditación en el Señor Mismo, como diferente de lo sensible y lo no sensible. Nuevamente, este no es un medio independiente para la Salvación para todos, ya que solo aquellos calificados para realizar upasana (con Yajnopavitam) pueden realizar este Sadhana.

Prapatti (entrega al Señor/devoción)

Devoción y autoentrega a Dios como Shri Radha Krsna. Este método para alcanzar la Salvación, conocido como Prapatti Sadhana, contiene elementos de todos los demás medios y, lo que es más importante, está disponible para todos. Hombres, mujeres, extranjeros, todas las clases y castas (o no castas) pueden buscar la liberación a través de este, el Sadhana más importante. Se lo conoce como Sadhana (o Apara) Bhakti: devoción a través de regulaciones. Esto a su vez conduce a Para Bhakti, la devoción más alta caracterizada por Madhurya Rasa, las dulces emociones de devoción experimentadas por aquellos perfeccionados en Sadhana Bhakti.

El Maha-mantra Radhe Krishna de Nimbarka Sampradaya es el siguiente:

Radhe Krishna Radhe Krishna Krishna Krishna RadheRadhe Radhe Shyam Radhe Shyam Shyam Shyam Radhe Radhe

Gurupasatti

Devoción y autoentrega al gurú. Mejor realizado como parte de Prapatti, y no como un medio independiente, aunque puede ser así.

Sri Nimbarka hizo el "Bhasya" (comentario en el que se usan todas las palabras de los versos, en contraposición a un tika, que es un comentario más libre) del Brahmasutra sobre su Dvaitadvaita Vedanta (Principio del Dualismo-No dualismo) en su famoso libro "Vedanta Parijata Sourabha".

Literatura

Sri Nimbarkacharya escribió los siguientes libros:

• Vedanta Parijat Saurabh– Comentario sobre los Brahma Sutras
• Sadachar Prakasha: un tratado sobre karma kanda
• Comentario sobre el Bhagavad-Gita
• Rahasya Shodasi- Sri Gopala Mantra explicado
• Prapanna Kalpa Valli-Sri Mukunda Mantra explicado
• Prapatti Chintamani– Sobre la entrega suprema
• Pratah Smarana Stotram
• Dasa Shloki o Kama Dhenu– Diez versos
• Savisesh Nirvisesh
• Sri Krsna Stavam

Nimbarka Sampradaya Devacāryas

Sri Bhatta

A medida que los temas de Radha y Krishna ganaron popularidad, el discípulo de Keshava Kashmiri, Sribhatta, en el siglo XV, amplificó las ideas de Nimbarka y llevó a Radha Krishna una vez más a la vanguardia teológica por medio de brajbhasha. Una variedad de poetas y teólogos que florecieron en el entorno de Vrindavana, Vallabha, Surdas, el resto de los discípulos de Vallabha, Svami Haridas, Chaitanya Mahaprabhu y los Seis Goswamis de Vrindavana fueron influenciados de alguna manera por Sribhatta. Las ideas teológicas de este maestro en particular fueron desarrolladas por su discípulo Harivyasa, cuyas obras revelan no solo la teología de Radha Krisna y las sakhis, los nitya nikunja lilas de goloka vrindavana, sino que también encarnan una teoría vedántica bastante desarrollada que propaga la rama única de la filosofía bedhaabedha., en última instancia, el legado de Nimbarka'

Svāmī Harivyāsa Devacārya (c. 1470-1540 EC)

Svāmī Harivyāsa Devacārya (c. 1470-1540 EC), el líder número 35, reformó la tradición. Se le dio la deidad śālagrāma conocida como Śrī Sarveśvara que se transmitió a través del tiempo, se cree, del propio Nimbārka. Él ungió a doce de sus discípulos mayores para dirigir misiones por toda la tierra. Los más famosos son Svāmī Paraśurāma Devācārya (c. 1525-1610 EC) y Svāmī Svabhūrāma Devācārya (siglo XVI).

Svāmī Svabhūrāma Devācārya (siglo XVI d. C.)

Svāmī Svabhūrāma Devācārya (fl.siglo XVI EC) nació en Budhiya Village, en las afueras de Jagadhri y Yamunanagar cerca de Kurukshetra en la moderna Haryana, India. Estableció más de 52 templos en Punjab, Haryana y Vraja durante su vida; sus seguidores actuales se encuentran principalmente en Vṛndāvana, Haryana, Punjab, Bengala, Rajasthan, Orissa, Assam, Sikkim, Bihar, otras regiones en Uttar Pradesh y Maharashtra, también en cantidades significativas en Nepal.

En su sublinaje, hay muchas ramas. Los santos notables de esta rama secundaria incluyen:

• San Swami Chatur Chintamani Nagaji Maharaj, quien inició el Vraja Parikrama. Esta tradición ha sido mantenida continuamente durante 528 años por los Acharyas del Svabhurāma-Dwara (sub-linaje).

Ramdas Kathiababa (fl.siglo 54 d. C.)

Ese santo fue el Acharya número 53 de nuestra comunidad, Sri Sri 108 Swami Devdasji Kathia Babaji Maharaj. Sri Sri Devdasji Maharaj fue un gran hombre de Yogishwar Siddha. Fue enterrado en Ekasan durante seis meses y no tenía nada para comer a pesar de que no estaba en la tumba. Después de tomar sannyasa, el padre de Kathia se llamó "Ramdas". Desde el momento de la presencia de Guru, estuvo completamente comprometido con Guruseva. Su gurú comenzó a enseñarle astanga yoga, todo tipo de mantras y su método de aplicación con Hatha Yoga. Gurudev, sin embargo, no cometió el error de probar al discípulo de vez en cuando. A veces se moría de hambre, a veces tenía una comida muy sabrosa, a veces probaba a Sri Sri Ramdasji con abusos inaudibles o palizas sin razón alguna. Una vez, Sri Sri Devdasji le mostró un asiento y le pidió que se sentara allí, instruyéndole: " Te sentarás aquí en este asiento hasta que yo regrese. No dejes tu asiento y vete a otro lado. Gurudev vino ocho días después. Sri Ramdasji se sentó en ese asiento durante ocho días consecutivos, no comió nada ni defecó. Cuando Gurudev regresó el octavo día, Sri Ramdasji se levantó de su asiento y se postró ante Gurudev. esta devoción y determinación de obedecer a su gurú, Gurudev estaba muy complacido y dijo: "De esta manera uno tiene que obedecer las órdenes del gurú. Dios se complace cuando las órdenes del Gurú se obedecen de todo corazón. "vino a Vrindavan e hizo su primer monasterio allí. Fue sucedido por Swami Santadas Kathiababa Sri Ramdasji se sentó en ese asiento durante ocho días consecutivos, no comió nada ni defecó. Cuando Gurudev regresó el octavo día, Sri Ramdasji se levantó de su asiento y se postró ante Gurudev. Al ver esta devoción y determinación de obedecer a su gurú, Gurudev estaba muy complacido y dijo: "De esta manera, uno tiene que obedecer las órdenes del gurú. Dios se complace cuando las órdenes del Gurú se obedecen de todo corazón". Llegó a Vrindavan e hizo su primer monasterio allí.. Le sucedió Swami Santadas Kathiababa. Sri Ramdasji se sentó en ese asiento durante ocho días consecutivos, no comió nada ni defecó. Cuando Gurudev regresó el octavo día, Sri Ramdasji se levantó de su asiento y se postró ante Gurudev. Al ver esta devoción y determinación de obedecer a su gurú, Gurudev estaba muy complacido y dijo: "De esta manera, uno tiene que obedecer las órdenes del gurú. Dios se complace cuando las órdenes del Gurú se obedecen de todo corazón". Llegó a Vrindavan e hizo su primer monasterio allí.. Le sucedió Swami Santadas Kathiababa. De esta manera uno tiene que obedecer las órdenes del gurú. Dios se complace cuando las órdenes del Gurú se obedecen de todo corazón. "vino a Vrindavan e hizo su primer monasterio allí. Fue sucedido por Swami Santadas Kathiababa De esta manera uno tiene que obedecer las órdenes del gurú. Dios se complace cuando las órdenes del Gurú se obedecen de todo corazón. "vino a Vrindavan e hizo su primer monasterio allí. Fue sucedido por Swami Santadas Kathiababa

Santadas Kathiababa (fl.siglo 55 d. C.)

Santadas Kathiababa fue un filósofo Nimbarka, gurú religioso hindú, Nimbarka Vaishnava y jefe mahanta, un líder espiritual y un destacado discípulo de Sri Sri 108 Ramdas Kathiababa del Nimbarka Sampradaya. En el lugar de Jagannath Ghat, Gangotri, la fuente del Ganges, flotó frente a él y Har-Parvati, que estaba presente en él, lo visitó. El Señor Shankara le dio un mantra semilla monosilábico y al cantar ese mantra ganaría Sadguru. - con tal seguridad desaparecieron. Entonces la escena de ese Gomukh Gangotri en el Himalaya también desapareció. Empezó a cantar ese mantra semilla con gran devoción. En busca de un buen gurú, realizó varias peregrinaciones y poco a poco llegó al Prayag Kumbh Mela con un amigo. Aunque su entrevista aquí fue con su futuro Gurudev Sri Sri Kathia Babaji Maharaj, era escéptico acerca de si lo tomaría en serio. Vio algunos milagros de Sri Sri Kathia Babaji Maharaj[4] pero no podía estar completamente libre de dudas. Luego fue a Vrindavan en el mes de Chaitra y esta vez casi se desilusionó al ver su trabajo muy cerca de Kathia Babaji Maharaj. Lejos de considerar a Sri Sri Kathia Babaji Maharaj como un Brahmajna Mahapurusha, Sri Tarakishore Babu lo consideró como un viejo santo ordinario de pueblo. Pero cuando le vinieron a la mente sus hechos milagrosos, no pudo entender exactamente qué estaba mal con su decisión. Con esta mente escéptica regresó a Calcuta. Una noche en Calcuta, cuando estaba durmiendo en el techo de su casa, de repente se despertó y se sentó. Vio a Sri Sri Ramdas Kathia Babaji Maharaj viniendo hacia Akash Marg y en poco tiempo bajó hacia él en ese techo. Después, Kathia Babaji Maharaj le dio un mantra al oído y se fue de nuevo. No había ninguna otra duda en la mente de Sri Tara Kishore Sharma Chowdhury acerca de Sri Sri Kathia Babaji Maharaj. Todas sus dudas se disiparon de inmediato y se consideró afortunado de haberse refugiado en el deseado Sadgurú. Incluso después de haber sido iniciado milagrosamente de esta manera, tomó formalmente la iniciación de esposa en Vrindavan el día de Janmashtami en 1894.

• Swami Brindaban Bihari Das Mahanta Maharaj en Kathia Baba ka Ashram, Shivala, Varanasi, Uttar Pradesh y Sukhchar, 24-Parganas (Norte), Bengala Occidental, que ha emprendido proyectos para huérfanos y ancianos, construyendo escuelas y hogares de ancianos. Viaja incansablemente para difundir la Filosofía Nimbarka a través de conferencias de religión mundial celebradas en EE. UU., Reino Unido, Suecia, África, Bangladesh y otros países diferentes de todo el mundo.
• El Sukhchar Kathiababar Ashram fue establecido originalmente por Swami Dhananjaydas Kathiababa y actualmente está dirigido por Swami Brindabanbiharidas Mahanta Maharaj.

Svāmī Haripriyā Śaraṇa Devācārya

El famoso maestro y líder Svāmī Haripriyā Śaraṇa Devācārya, fundó el templo y monasterio en Bihari Ji Ka Bageecha, Vṛndāvana, patrocinado por su discípulo, el filantrópico Shri Hargulal Beriwala y Beriwala Trust en el siglo XIX.

Svāmī Lalitā Śaraṇa Devācārya

El predecesor del sucesor actual fue Svāmī Lalitā Śaraṇa Devācārya, quien murió en julio de 2005 a la edad de 103 años. Uno de sus otros discípulos es el mundialmente famoso Svāmī Gopāla Śaraṇa Devācārya, quien fundó el Monasterio y el templo conocido como Shri Golok. Dham Ashram en Nueva Delhi y Vṛndāvana. También ha ayudado a hindúes comunes que no son vaiṣṇavas a establecer templos en el extranjero. Cabe destacar el Mandir hindú de Glasgow, Escocia, Reino Unido: el Mandir hindú de Lakshmi Narayan, Bradford, Reino Unido; y el Templo Hindú del Valle, Northridge, CA. También ha facilitado importantes festivales en el Hindu Sabha Mandir en Brampton, Canadá.

Svāmī Rādhā Śarveshavara Śaraṇa Devācārya

El líder número 48 del Nimbārka Sampradāya es HDH Jagadguru Nimbārkācārya Svāmī Śrī Rādhā Śarveshavara Śaraṇa Devācārya, conocido con reverencia como Śrī Śrījī Māhārāja por sus seguidores. Sus seguidores se encuentran principalmente en Rajasthan y Vṛndāvana, Mathura. Estableció el Mandir en el lugar de nacimiento de Śrī Nimbārkācārya en Mungi Village, Paithan, Maharashtra en 2005. Además, supervisa el mantenimiento de miles de templos, cientos de monasterios, escuelas, hospitales, orfanatos, refugios de vacas, proyectos ambientales, santuarios conmemorativos, etc., y organiza varias convenciones académicas, conferencias religiosas, campamentos médicos y divulgación, etc.

Śrī Śrījī Māhārāja (presente)

El líder número 49 y actual de todo el Nimbārka Sampradāya es HDH Jagadguru Nimbārkācārya Svāmī Śrī Shyām Śaraṇa Devācārya, conocido con reverencia como Śrī Śrījī Māhārāja por sus seguidores. Tiene su sede en Nimbārka Tīrtha Rajasthan, India. Es el líder actual de Sampradāya, que adora a la deidad śālagrāma conocida como Śrī Sarveśvara. Sus seguidores se encuentran principalmente en Rajasthan y Vṛndāvana, Mathura.