Nigamananda Paramahansa

Cita

¡Mis queridos hijos! La vida en el hogar está plagada de muchas pruebas y tribulaciones. A pesar de todas estas turbulencias, tiene una ventaja que ofrecer: puede brindar oportunidades para la realización de Dios y de uno mismo.

Swami Nigamananda Paramahansa (nacido como Nalinikanta Chattopadhyay; 18 de agosto de 1880 - 29 de noviembre de 1935) fue un yogui, gurú y místico indio muy conocido en el este de la India. Está asociado con la tradición Shakta y es visto como un maestro espiritual perfecto de vedanta, tantra, yoga y prema o bhakti. Sus seguidores lo idealizaban como su adorado y amado thakura.

Nigamananda nació en una familia de brahmanes bengalíes en la aldea de Kutabpur en el distrito de Nadia (actualmente distrito de Meherpur en Bangladesh). Era un sannyasi del dashanami sampradaya de Adi Shankar. Después de su ordenación como sannyasi, llegó a ser conocido como Paribrajakacharya Paramahansa Srimat Swami Nigamananda Saraswati Deva.

Nigamananda logró siddhi (perfección) en cuatro diferentes sadhanas (disciplinas espirituales): tantra, gyan, yoga y prema. Basado en estas experiencias, escribió cinco libros de idiomas bengalíes: Brahamchaya Sadhana (ब्रह्मचर्य साधन), Yogi Guru (योगिगुरु), Gyani Guru (ज्ञानीगुरु), Tantrika Guru (तांत्रिकगुरिकगुरु) y Premik Guru (प्रेमिकगु¶). Según los informes, Nigamananda experimentó el estado de Nirvikalpa Samadhi.

Después de retirarse de Saraswata Matha, Nigamananda pasó los últimos catorce años de su vida en Puri. Durga Charan Mohanty, estudiante de escuela, lo conoció en Nilachala Kutir en 1930 y lo reconoció como sadguru. Mohanty se convirtió en discípulo de Nigamananda y escribió libros para el establecimiento de Nigamananda, Nilachala Saraswata Sangha, y tradujo los libros bengalíes de Nigamananda a Odia. Bajo el estímulo de Mohanty, más de 100 ashrams operan en Odisha. Mohanty continuó difundiendo el mensaje de Nigamananda hasta su muerte el 7 de diciembre de 1985.

Vida

Infancia, estudios y vida útil (1880-1901)

En su nacimiento, Nigamananda se llamaba Nalinikanta (নলিনীকান্ত ନଳିନୀକାନ୍ତ ନଳିନୀକାନ୍ତ ନଳିନୀକାନ୍ତ, नलिनीकान्त - en hindú, el significado es: loto, agua), según los deseos de su padre, Bhuban Mohan y el consejo del gurú de su padre, Swami Bhaskarananda Saraswati. A la edad de trece años (1893), Nalinikanta perdió a su madre Manikya Sundari Devi a causa del cólera, lo que lo empujó a la depresión. En 1894-1895 aprobó el examen de becas para estudiantes y estudió en la escuela secundaria de Meherpur. En 1895 ingresó en el Dhaka Asanulla Engineering College. En 1897, su padre lo casó con una niña de trece años llamada Sudhansubala Devi de Halisahar. Completó sus estudios en 1899 y se unió a un servicio en la Junta del Distrito de Dinajpur, la finca de Rani Rashmoni.Al final de Vadra, 1901 (aproximadamente cinco años después del matrimonio), cuando se desempeñaba como supervisor de Narayanpur Estate (Zamindari), Nalinikanta vio la imagen sombría de su esposa parada en la mesa, ceñuda y en silencio mientras ella estaba en Kutabpur. (Pueblo de Nalinikanta). Fue a Kutabpur para preguntar y se enteró de que ella había muerto solo una hora antes de su visión. Intentó sin éxito comunicarse con su esposa a través de la ciencia oculta.

Punto de retorno

Hasta que perdió a su esposa, Nalinikanta había visto la muerte como el fin último. Perderla lo llevó a creer que debe haber vida después de la muerte. Nalinikanta se obsesionó con esta pregunta. Su investigación lo llevó a Madrás (ahora Chennai) para estudiar teosofía en la Sociedad Teosófica de Adyar. A través de un médium, pudo hablar con su esposa, pero quedó insatisfecho. Sus discusiones en la sociedad lo llevaron a buscar un yogui que pudiera cumplir su deseo de conocer a su difunta esposa y educarlo en la verdadera filosofía de la "vida después de la muerte".

Experiencia espiritual (1902-1905)

Había divagado como un tipo loco que se preocupaba poco por las comodidades corporales de Dios y el gurú (maestro). Dios nunca descendió por un momento para ayudarme. El día que busqué a mi gurú y recibí Sus bendiciones, las cosas cambiaron a mi favor. Antes de eso, aunque había realizado varias prácticas, no dieron ningún resultado. Tan pronto como llegué bajo la guía de mi gurudev (maestro), independientemente de las prácticas que seguí, tuve éxito en cada una de ellas. Por lo tanto, es muy importante que una bendición del gurú sea muy esencial para el éxito en el sadhana espiritual - SWAMI NIGAMANANDA

Una noche, Nalinikanta soñó con un sadhu con un aura brillante. Se despertó y encontró al sadhu de pie junto a su cama. El sadhu le entregó una hoja de bael con un mantra escrito y luego desapareció. Nalinikanta pidió a muchos que lo ayudaran a comprender su significado. Finalmente conoció a Bamakhepa, un famoso tántrico de Tarapith, distrito de Birbhum. Nalinikanta tomó la iniciación (dikhshya) de Bamakhepa y se le indicó que cantara su mantra durante 21 días. Bajo la guía de Bamakhepa, tuvo el darshan físico de Tara Devi en la forma de su esposa. Este darshan lo llevó a otro misterio. Vio a Tara Devi saliendo de su cuerpo y mezclándose con él. Para resolver este misterio, Bamakshepa aconsejó a Nalinikanta que obtuviera el conocimiento de Advaita de un gurú vedántico. En 1902 buscó un gurú jnani.Conoció al gurú Satchidananda Saraswati en el lugar sagrado de Pushkar en el estado indio de Rajasthan. Se dio cuenta de que Satchidananda Saraswati era el sadhu que le había dado el mantra de Tara en su sueño. Nalinikanta se convirtió en su discípulo y aprendió las teorías de Brahman (dios como el sin forma), Brahma sutras y vedanta. Fue iniciado por Satchidananda en la renuncia y de acuerdo con ese principio cambió su nombre a Nigamananda.

Satchidananda ordenó a Nigamananda que realizara peregrinajes a las cuatro instituciones (Char Dham) de lugares religiosos y se diera cuenta por sí mismo del significado de cada uno, ya que los hindúes consideraban sagrados estos lugares de culto. Después de estas peregrinaciones, regresó al ashram.

A su llegada al ashram, Sachidananda repasó las peregrinaciones de Nigamananda y dijo: "¡Mi muchacho! Has viajado mucho y has visto los lugares religiosos y adquirido conocimiento y experiencia. Todo lo que tenía que enseñarte se ha logrado, pero ahora te corresponde a ti pon mis enseñanzas en práctica. Tienes que experimentar por ti mismo la verdad de tu ser y esto solo se puede hacer a través de esfuerzos concertados, así como la práctica y la observancia de los principios yóguicos. Por lo tanto, ahora tienes que buscar un gurú que te proporcione la adecuada orientación en esta línea.

Nuevamente, Nigamananda salió a buscar un gurú. En 1903 conoció a un "gurú yogui" (maestro de yoga), a quien llamó "Sumeru Dasji" (también conocido como Koot Hoomi Lal Singh o Kuthumi). Nigamananda fue aceptado como su discípulo. Bajo la guía de Das, aprendió yoga. Después de una ardua práctica, en el mes de Poush de 1904, Nigamananda pudo dominar Savikalpa samadhi (el trance en el que el yogui pierde la conciencia del cuerpo y adquiere una conciencia trascendental conservando su identidad individual). Poco después, Nigamananda deseaba experimentar el estado de Nirvikalpa, el más avanzado de los samadhis yóguicos en Kamakshya, Guwahati Assam (Colina Nilachal).Los seguidores de Nigamananda creen que entró a través de este samadhi y regresó a su cuerpo con la conciencia residual de "Yo soy el maestro o gurú" y en el yoga había visualizado y comprendido prácticamente en su propio cuerpo el conocimiento védico de su gurú.

(Se ha identificado el lugar "Nirvikalpa samadhi" experimentado por Swami Nigamananda. El gobernador de Assam, Janaki Ballav Patnaik, inauguró el Nirbikalpa Sidhi Sthal de Swami Nigamananda en Nilachal Hills en Kamakhya Dham, Guwahati el 20 de diciembre de 2012.)

En 1904, estaba en Kashi (ahora conocido como Varanasi), cuando la diosa Annapurna apareció en otro sueño y le dijo que su conocimiento se limitaba al dios sin forma y que no había ido más allá, por lo que aún estaba incompleto. Aceptó su desafío y viajó a Gouri devi (un siddha yogini) para aprender bhava sadhana. Gouri devi lo aceptó como discípulo y le enseñó bhakti o prem (naturaleza eterna del juego del amor divino) para entender el mundo físico como la transformación de dios en bhava sadhana.

La larga y continua búsqueda de Nigamananda de su gurú se asemejaba a la búsqueda emprendida por sus futuros discípulos para encontrarlo.

Reconocimiento como paramahansa (1904)

En 1904, Nigamananda fue a Allahabad para ver kumbha mela y se enteró de que su maestro Sachidandand estaba en la zona, quedándose con Sankaracarya de Sringeri Matha. Encontró a Sankaracarya (mahant o superior) sentado en un trono elevado rodeado de 125 monjes, incluido su gurú. Al verlo, Nigamananda fue primero a presentar sus respetos a su gurú y luego al mahant de mayor rango. Los sadhu estaban molestos por esta falta de respeto percibida al no honrar al "Mahant" primero, pero en respuesta Nigamananda citó la Escritura: "Mannatha Shri Jagannatha Madguru Shri Jagadguru Madatma Sarvabhutatma Tasmai SHRI GURAVE NAMAHA (मन मन शella श म म N despla. नमः)", es decir, "Mi gurú es el más alto en todo el mundo, por lo tanto, debo respetar a mi gurú primero".Nigamananda explicó además a las asambleas sadhu que "sobre la base de la filosofía vedanta no había diferencia entre su 'Gurú' (Shri Sachidanand Saraswati) y 'Jagadguru' (Shri Shankarcharya)".

Jagadguru Sankaracarya respaldó esta respuesta y reconoció a Nigamananda como alguien que había alcanzado la iluminación espiritual. Jagadguru lo confirió con el título "Paramahansa" y se conoció como "Paribrajakacharay Paramahansa Shree Mad Swami Nigamananda Saraswati Deva" (परिब्रagaजकचारbareno.

Muerte (1935)

Nigamananda pasó los últimos catorce años de su vida en Puri. Murió en Calcuta el 29 de noviembre de 1935.

Los seguidores de Nigamananda honran su memoria y se reúnen en congregaciones anuales (sammilani) y otras ocasiones ceremoniales.

Su ashram en Halisahar, Saraswata Matha (anteriormente Shanti Ashram) en Jorhat y Sundarbans son lugares de peregrinaje.

Misión

La misión de Nigamananda era propagar el sanatana dharma (सनातन धर्म), la base espiritual de la religión hindú, difundir el "tipo correcto de educación" (सत् शिक्षा बिश्तार) entre las personas, publicar y proporcionar literatura espiritual con énfasis en la formación del carácter. servicio a todos los seres creados" (नर देहे नारायण सेवा), con la actitud de servir al Dios que mora en nosotros.

Para darse cuenta de estos objetivos, ordenó a sus devotos a "llevar una vida familiar ideal" (आदर्श गृहस्थ जीवन गठन गठन), para combinar el poder de las asociaciones espirituales (संघ्ति प्रतिषocar) y "compartir o intercambiar sentimientos espirituales entre los discípulos" ((भाव बिनिमय).

Jayaguru (जयगुरु ଜୟଗୁରୁ জয়গুরু)

Para lograr los objetivos anteriores, inició a miles de hombres y mujeres interesados ​​de todos los ámbitos de la vida y les enseñó sus prácticas espirituales. Estaban desprovistos de prejuicios sectarios en el sentido de que no proporcionaban un paquete completo de adoración, oración y meditación. Animó a sus discípulos a reunirse periódicamente en grupos (sangha) de tres o más para ofrecer oración y adoración al gurú, intercambiar experiencias espirituales y cantar "jayaguru" (जयगुरु ଜୟଗୁରୁ),una palabra no sectaria que inventó, que significa "Gloria de, por y para el Maestro". Los instruyó para que leyeran libros espirituales e idearan formas y medios para administrar los matha y los ashrams y se comprometieran a llevar la vida de un cabeza de familia ideal espiritualmente inspirado. Aconsejó a sus discípulos que la gloria de Dios o Guru se experimenta a través de la palabra "jayaguru". Uno puede llegar a Dios a través de este nombre ya que Dios es el Gurú o Maestro del Universo. Las personas pertenecientes a cualquier secta o credo pueden aceptar este nombre sin riesgo alguno para su progreso en la vida religiosa.

Filosofía y enseñanzas

Nigamananda era un sanyasi del culto Adi Shankara. Estudió filosofía vedanta debido a Shankaracharya después de ser iniciado como sanyasi de esa orden.

Las enseñanzas centrales de Nigamananda eran que guru e istha son idénticos y que los discípulos deberían adoptar los ideales del Señor Shankar (es decir, los principios de gyan) y los ideales del Señor Gaurang (es decir, el camino del bhakti). Indicó que las disciplinas de Shankar eran difíciles y que Lord Gaurang ofrecía un camino más fácil. Según Nigamananda, Shankar y Gaurang brindan una dulce combinación de Gyan y Bhakti para liderar el mundo de la manera correcta.

La filosofía y las enseñanzas de Nigamananda según Chetanananda Saraswati se explican aquí:

Avatar y Sadgurú

Nigamananda nunca admitió que era Dios encarnado o un Avatar (अवतार), aunque muchos discípulos lo imaginaban como tal. Afirmó que una encarnación es un descenso exclusivo de Dios a la tierra para mantener el orden espiritual. Aunque podría, el Avatar normalmente no ilumina ni guía a las personas. Por su mediación se establece la justicia y se destruyen las fuerzas demoníacas. Nigamananda quería ser tratado como un Sadgurú (un Maestro espiritual perfecto) que, a causa de su búsqueda de una sucesión de nacimientos y muertes, alcanzó el conocimiento de su Swaroop स्वरुप (naturaleza verdadera o potencial, es decir, conciencia universal suprema). La evidencia bíblica muestra que el mismo Gautama tuvo que pasar por muchos nacimientos antes de darse cuenta de la verdad y convertirse en Buda.Nigamananda señaló además que un Avatar no siempre permanece en el estado que permite leela (juego divino).

Sadguru, Jagadguru y Dios

Según Nigamananda, el discípulo debe tomar a su Guru como el Jagadguru (o el Maestro del Mundo, el Purushottama) y no como un ser humano ordinario, en sintonía con la declaración de Krishna en el Bhagavadgeeta:

Aquel que verdaderamente sabe que Mi nacimiento y actividades son divinos no nace de nuevo sino que alcanza a Mí – Bhagavadgeeta (4.9).

El aforismo de Patanjali amplía esta idea: "Al contemplar la forma de alguien que no tiene apegos, se logra la concentración de la mente", Nigamananda aconsejó a sus discípulos que meditaran en su forma física de modo que todas las cualidades y atributos admirables en él se transfirieran automáticamente. en sus seres y formar sus almas. Además, aseguró que debido a que, al emplear tres modos de práctica espiritual, había experimentado simultáneamente la naturaleza de Brahman (ब्रह्म), Paramatma (परमात्मा) (yo universal supremo) y Bhagavan (भगवान) (Divinidad personal y universal). sus discípulos tendrían simultáneamente tal experiencia. Esa, dijo, "era su única expectativa de sus discípulos y le encantaría esperar el día para verla cumplida".

Orden de Logros Espirituales

Según Nigamananda, la teoría de la autorrealización requiere expandir el yo individual al estado del yo universal supremo. Las expansiones pueden ser practicadas directamente solo por los más competentes entre los aspirantes a samyasis por medio de una indagación intelectual precisa, análisis y meditación profunda, aunque el servicio al Maestro es también la clave del éxito en tales actividades. Sin embargo, Nigamananda señaló que el amor y el éxtasis divinos trascendentales verdaderos podrían ser experimentados apropiadamente por los más afortunados solo después de haber alcanzado la realización monista del supremo como lo declaró el propio Señor Krishna en el Bhagavadgeeta:

Habiendo realizado el estado de unidad con el ser supremo o Parabrahman y alcanzando la tranquilidad en el espíritu, el aspirante no se aflige ni desea y, considerando a todos los seres por igual, alcanza la devoción suprema hacia Mí - Bhagavadgeeta (18.54).

Reconciliación de actividades monistas y dualistas

A diferencia de los santos que reconocieron y predicaron una diversidad de doctrinas para la autorrealización/realización de Dios y ofrecieron múltiples caminos para alcanzarlas, Nigamananda sugirió la realización de la unidad del yo y del yo universal supremo (o Parabrahman-परंब्रह्म) como la meta verdadera y más elevada. de la vida humana

Para la mayoría de los aspirantes, el camino es uno de verdadera devoción al maestro espiritual perfecto (Sadguru) que los inicia. Prestar servicio personal al Maestro e invocar su gracia a través de oraciones, cánticos y meditación simple son las principales formas de práctica espiritual para ellos. Ellos adquirirán una comprensión no dualista de que su Maestro es un alma realizada (Brahmajnani-ब्रह्मज्ञानी) y experimentarán dicha debido al intenso amor por él a lo largo del tiempo, cuando puedan participar en su Leela (juego de amor-लिला) para ayudando a otros.

Nigamananda señaló que el camino mostrado por Gauranga, quien practicaba y predicaba la devoción y el amor incondicional por Dios, era bastante estrecho, ya que estaba dirigido a Sri Krishna como el único Dios. Para ampliar ese camino, Nigamananda sugirió tomar al maestro como una encarnación de Sri Krishna (o cualquier otra deidad a la que amaba el aspirante), en cuyo caso el guía mismo se convierte en la meta. De esta manera, Nigamananda reconcilió de manera convincente los dos credos aparentemente contradictorios de Shankaracharya y Gauranga, quienes defendían el principio y la práctica de la aparente dualidad entre el devoto y Dios. Después de todo, Nigamananda señaló que en el camino de la devoción y el amor, el aspirante tiene que subyugar o domesticar su ego adecuadamente y, por lo tanto, alcanza la misma etapa que el aspirante monástico cuyo ego pierde su identidad al alcanzar su meta. En el primer caso, la individualidad del devoto se reduce a una bagatela, dominada por la conciencia personal de Dios, mientras que en el segundo el aspirante pierde su autoconciencia en el océano de la conciencia universal impersonal.Jñanachakra

Nigamananda señaló que aunque la doctrina de la filosofía vedanta monástica trata la realidad suprema en términos de unidad de conciencia individual y universal, no explica sistemáticamente la estructura de la creación material que aborda la filosofía Samkhya.

Este último no trata también a la realidad suprema. De manera similar, mientras que el cristianismo enfatiza el servicio y la entrega como medios para la realización de Dios, la filosofía india de Poorva Mimamsa prescribe varios rituales para lograr la felicidad personal y colectiva a pesar de los ciclos de nacimiento y muerte.

Por medio de un gráfico de Jnanachakra (ज्ञानचक्र) (las esferas de la cosmología espiritual) que presentó en forma pictórica, Nigamananda identificó diferentes capas de conciencia entretejidas en el microcosmos (cuerpo) y el macrocosmos (el universo) y señaló el niveles que los aspirantes finalmente alcanzan. En este cuadro colocó a Sri Krishna y Sri Radha (o el Guru- गुरु y Yogamaya- योगमा) en la transición entre el Brahman no calificado (Nirguna) (निर्गुण ब्रह्म) y calificado (Saguna) Brahman (सगुण ब ब avor Nitya o Bhavaloka (भाव लोक). (Yogamaya es una forma de poder divino, que atrae incesantemente a las almas ligadas a la tierra y las ayuda a darse cuenta de su verdadera naturaleza dichosa y participar en el juego divino).

Otras enseñanzas clave

Otras enseñanzas clave de Nigamananda según lo declarado por Chetnananda Saraswati son:

• La liberación espiritual requiere la ayuda de una persona liberada (un Maestro Sadgurú o simplemente Gurú). En las escrituras hindúes esa persona es conocida como Gurú. Sin su gracia o favor nadie puede progresar. Aquel que ha alcanzado la realidad última (Paramatman o Brahman) como uno y lo mismo que él mismo (el Atman) es el Gurú.
• El Gurú no puede equipararse en importancia al aprendizaje formal, la peregrinación o la divinidad. No hay otro más digno de respeto.
• El Gurú es la encarnación de lo que enseña el Vedanta: el yo individual (el Atman) es uno y el mismo que el yo cósmico (Paramatman o Brahman).
• Un Sadgurú nunca maldice a nadie. Incluso su ira ayuda al discípulo. La ventaja de depender de un Sadgurú es única y es superior a depender de Dios porque Dios nunca se materializa para dar instrucciones.
• El Gurú y el discípulo son inseparables en cierto modo. El Gurú no puede existir sin ser parte de la personalidad o carácter de un verdadero discípulo.
• Los dos caminos hacia la liberación son la iniciación y la observación de las austeridades de sannyasa yoga o el servicio a un Sadguru. Lo primero es extremadamente arduo: el discípulo debe, en cierto sentido, morir. En otras palabras, debe perder la conciencia del cuerpo. Pero si uno ama incondicionalmente al Gurú prestándole un servicio sincero, la liberación espiritual puede obtenerse con relativa facilidad.
• No se puede lograr nada sustancial sin la gracia del Gurú.
• El mantra que da el Gurú durante la iniciación y la divinidad elegida por el discípulo (o Ista) son los mismos. A menos que el Gurú se convierta en la divinidad elegida, el mantra recibido pierde su poder.
• La adquisición de discípulos no es la profesión del Gurú; es la inspiración de su corazón. El Gurú cuida y guía al discípulo con la esperanza de que algún día el discípulo se ilumine espiritualmente.

Yoga, teorías y técnicas.

Las siguientes teorías se recopilan del libro de Oriya Shri Shri Thakur Nigamananda (श्री श्री ठाकुर निगमानंद) y del escritor Durga Charan Mohanty-Banamali Dash:

Teoría de jibanamukta upasana

Uno de los principales preceptos de Nigamananda fue la teoría de Jibanamukta Upasana (जीवनमुक्त उपासना), que creía que podría llevar al sadhaka a una rápida autorrealización.

Teoría kármica

Según Nigamananda, el karma es de tres tipos, a saber. kriyaman, sanchita y prarbdha. Disfrutar de los resultados del trabajo de uno en vida es kriyaman; la muerte antes del disfrute produce sanchita karma o trabajo acumulado. Disfrutar del karma acumulado después del renacimiento es prarbdha. En virtud de sadhana, los efectos de kriyaman y sanchita pueden eliminarse durante una vida, pero no es posible borrar prarbdha. Una persona poseída por ambiciones mundanas seguramente continuará el interminable viaje del nacimiento y la muerte. Jivatma deja el cuerpo denso para viajar en el mundo espiritual o pret lok (mundo fantasma). Después de sufrir efectos kármicos, regresa al mundo físico con un cuerpo para el cumplimiento de los deseos de su encarnación anterior. Cómo se mueve de un mundo a otro es un misterio. Los yoguis pueden percibir el misterio y contar el pasado sanskar de jiva.

Sobre la muerte

Nigamananda dijo que uno debe recordar que la muerte se acerca. Antes de trabajar en buenas o malas acciones, también se debe recordar que la muerte no está lejos. La contemplación de la muerte ahuyenta el deseo del placer sensual y los malos pensamientos y detiene los actos de injusticia. Entonces disminuirá el apego a la riqueza y las relaciones. Los asuntos terrenales permanecen incluso después de la partida de este mundo. Solo la riqueza espiritual permanece como un activo para el individuo. Los que se han hinchado de orgullo a causa de sus logros se someterán mansamente al Dios de la muerte cuando llegue esa hora. Embriagados de orgullo, algunos maltratan a sus hermanos. Serán dejados en el crematorio desierto con las bestias y las aves esperando gozosamente para darse un festín con su carne. Pensar en esto alejará los malos pensamientos de la mente.

Yoga

Nigamananda escribió mucho sobre Yoga. Sus teorías y técnicas se pueden encontrar en su libro "Yogi Guru". Muestras:

Hatha yoga y Laya yoga

El hatha yoga se puede llevar a cabo cuando el cuerpo está preparado para ese propósito. Primero se debe limpiar el cuerpo de impurezas a través de sat sadhna, las seis prácticas elementales del yoga. Hatha yoga es completamente diferente de laya yoga. El hatha yoga puede fortalecer el cuerpo, permitiéndole sobrevivir durante cuatrocientos años o más, mientras que el laya yoga ayuda al aspirante a alcanzar la unión con lo supremo. Si el cuerpo no se mantiene purificado tanto externa como internamente con hatha yoga, intentar laya yoga no producirá ningún resultado.

Dharana y dhyan

Nigamananda enseñó que el sistema de respiración está estrechamente relacionado con el intrincado funcionamiento de la mente. Por lo tanto, la práctica de pranayama conduce a una respiración más tranquila y, por lo tanto, mantiene la tranquilidad mental. La mente está sujeta a fuerzas de pensamientos perturbados debido a la respiración irregular. Dijo: "Me había aplicado a las prácticas superiores del yoga, a partir de entonces, es decir, dharana y dhyan (meditación)". Es probable que el sadhaka arriesgue su vida si no toma la ayuda de otro durante estas prácticas avanzadas. Durante Dhāraṇā, el sadhaka experimenta su propio progreso y cuando alcanza la altura estimada en sadhana, entra en sucesivos pasos de progreso. Mientras está absorto en la práctica de dhyan, el sadhaka puede pasar al estado de samadhi. Cuando alcanza este estado de conciencia no es predecible.

Sampragyant samadhi

Nigamananda señaló que si se perfeccionan las prácticas anteriores, los pasos subsiguientes producen resultados duraderos. El sadhaka entra en samadhi como una cuestión de su propia experiencia, incluido el despertar de la kundalini. El movimiento hacia arriba y hacia abajo de kundalini se llama Sampragyant Samadhi (सम्प्रज्ञात समाधि).

Obras

Instituciones fundadas

Ashram de yoga Garohill

Nigamananda fundó su primer Yoga Ashram en 1905 (1312 BS) en Kodaldhoa en Garo Hills, que ahora se llama "Garohill-Yogashrama" (गारोहिल योगाश्रम). Su famoso libro "Yogi Guru" (योगिगुरु), fue escrito y compuesto aquí en 14 días.

Saraswata Matha

Nigamananda fundó Shanti Ashram (शांति आश्रम) en 1912 en Jorhat para cumplir sus tres misiones, propagar el Sanatana Dharma (difundir la religión eterna), difundir la verdadera educación y servir a todos como dios encarnado.

Tomó una parcela de tierra de Jorhat en el distrito de Sibsagar y fundó este ashram allí en Akshaya Tritiya, en el mes de Baishakh (en 1319 BS según el calendario de Bengala). Esto se llamó "Shanti Ashram" o Saraswata Matha (सारस्वत मठ), que pasó a llamarse Assam-Bengal Saraswata Matha (आसाम बंगीय सारस्वत मठ) en los últimos años. Rishi Vidyalaya fue una escuela importante fundada bajo este matha para el entrenamiento de yoga.

Jubilación

Nigamananda inició a diez discípulos devotos en sanyas en la tradición de "Saraswati" por orden del gran Sankaracharya, el más joven entre los cuales fue "Swami Nirvanananda Saraswati" (un erudito erudito, filósofo y escritor que se hizo famoso como Anirvan más tarde) y "Swami Prajnananda Sarasvati". Juramentación de Swami Prajnanandaji como mahant y administrador de los "Establecimientos Saraswat Matha y Ashrama". Swami Nigamananda se retiró y residió en Nilachala Kutir en Puri durante varios años, hasta 1935.

100 años de Saraswata Matha (1912-2011)

Esta Institución (Shanti Ashram) o "Saraswata Matha" fundada por Swami Nigamananda en 1912 (1319 BS) alcanzó su centésimo aniversario en Akshaya Tritiya Baishakh de 2011 (1418 BS), es decir, el 6 de mayo de 2011.

Nigamananda dijo, este matha es muy querido para mi corazón, puedo sacrificar mi vida cien veces por el bien de este matha.

Nilachala Saraswata Sangha

Nigamananda aceptó la cultura de Jagannatha y aconsejó a sus discípulos que lo adoraran de acuerdo con la cultura de su estado/país. Creía que Lord Jagannath es el "símbolo de la verdad".

El día Sravan Purnima (Día de la Luna Llena), el 24 de agosto de 1934, el viernes, Nilachala Saraswata Sangha (NSS - नीलाचल सारस्वत संघ - ନୀଳାଚଳ ସାରସ୍ବତ ସଂଘ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ ପୁରୀ). Los devotos de Oriya se reunieron allí para celebrar su cumpleaños. Les aconsejó que formaran un círculo religioso. De acuerdo con sus deseos, los devotos comenzaron una asociación para charlas religiosas y, por lo tanto, Nilachala Saraswata Sangha (la Sangha) nació para cumplir su objetivo tripartito: (1) llevar una vida familiar ideal, (2) establecer un poder combinado y (3) compartir de sentimientos

Ashrams de Gurú Braham

Nigamananda estableció Guru Brahama Ashrams (गुरु ब्रह्म आश्रम) donde las personas de cualquier fe pueden venir y orar a su manera.

Instituyó cinco Ashrams en cinco divisiones de Bengala indivisa. Ellos son Purba Bangala Saraswat Ashram en Moinamati, Comilla (Bangala Desh), ahora en Tripura, Madhya Bangala Saraswat Ashram en Kalni, Dacca, ahora distrito de Purbasthali Bardhaman, Uttar Bangala Saraswat Ashram en Bogra, Paschima Bangala Saraswat Ashram en Kharkusama, Midnapore, Dakhina Bangala Saraswat Ashram en Halisahar, 24 Paragans.

Nigamananda instaló Jagat Gurus Ashan (जगत गुरु आसन), en 1915 en Kokilamukh, Jorhat, Assam y estableció muchos ashrams e hizo miles de discípulos en la tradición guru-shishya.

Otras fundaciones

Los seguidores de Nigamananda dirigen los Centros de Educación de Nigamananda en Orissa, también escuelas e instituciones educativas en toda la India.

Publicaciones

Saraswata Granthavali

Nigamananda escribió y publicó una serie de libros, conocidos colectivamente como Saraswata Granthavali (सारस्वत ग्रंथावली). Estos son Brahmacharya Sadhan (ब्रह demás साधन), Yogiguru (योगिगुरु), Tantrikguru (तांत्रिकगुरिकगुरु), Jnaniguru (ज्ञानीगुरु) y Premikguru (प्रेमिकगुendr. Los seguidores de Nigamanananda creen que estos libros son útiles para cualquier persona fiel y que, si se practican con cuidado, conducirán al éxito en las actividades espirituales. Gracias a los esfuerzos de Mohanty, estos libros se tradujeron del bengalí al oriya.

Arya Darpan

Nigamananda también publicó Arya Darpan (आर्य दर्पण), una revista mensual sobre sanatana dharma, destinada a difundir conocimiento espiritual no sectario entre las masas. En esta revista se incluyeron muchos ensayos sobre temas importantes relacionados con cuestiones religiosas y bíblicas.

Takurer Chithi

Aconsejando a sus discípulos, Nigamananda escribió cartas, de las cuales se recopilan cien en un libro llamado Thakurer Chithi (ठाकुरेर चिठी). Esta información se publicó en una revista de Calcuta, Modern Review, fundada por Ramananda Chatterjee, el 26 de diciembre de 1938.

Otras colecciones de Nigamananda son Maayer Kripa (मायेर कृपा), Vedanta Vivek (वेदांत विवेक) y Tattvamala (तत्वमाला).

Bhakta Sammilani

Nigamananda creó una conferencia anual llamada Bhakta Sammilani (भक्त सम्मिलनी) para cabezas de familia y sanyasis, para fortalecer los grupos de oración, discutir la importancia de tener un gurú, revisar el bienestar de los sanyasis que viven en los ashrams, ayudar a resolver problemas relacionados con ellos y el los ashrams en su conjunto, brindan bienestar, como escuelas, para las comunidades y brindan conferencias de oradores ilustrados sobre la vida espiritual pública.

Nigamananda categorizó a Bhakta Sammilani en "Sarbabhouma" (país amplio o सार्बभौम भक्त सम्मिलनी) y "Pradeshika (amplio estado o प्रaga भक्त सम्मिलनी.) El primer" Sarbabhouma Bhakta sammilani "fue establecido por Kokilamukh en 1915. " se llevó a cabo en 1947 por Nilachala Saraswata Sangha, Puri en Ankoli en el distrito de Ganjam durante el día de luna llena de maagha.

Nigamananda estableció un día de oración diferente para las mujeres discípulas donde solo ellas podían participar e intercambiar sus puntos de vista.

Dijo en un sammilani, "mis devotos son plenamente conscientes de que me complace verlos congregados en este sammilani, una vez al año durante Navidad. Tal reunión traería fama a las matemáticas y también haría bien al mundo. en general".

Legado

El cumpleaños de Nigamananda se celebra todos los años el día de Sravan Purnima en Nilachala Kutir en la cultura Oriya. El 10 de agosto de 2014 se celebró su 134 cumpleaños en Nilachala Kutir. El 63º Bhakta Sammilani se celebró en febrero de 2014 en Bhadrak.