Nicolás Ridley (mártir)

Nicholas Ridley (c. 1500 – 16 de octubre de 1555) fue un obispo inglés de Londres (el único obispo llamado "obispo de Londres y Westminster"). Ridley fue uno de los mártires de Oxford quemados en la hoguera durante las persecuciones marianas, por sus enseñanzas y su apoyo a Lady Jane Grey. Se le recuerda con una conmemoración en el calendario de santos (con Hugh Latimer) en algunos lugares de la Comunión Anglicana (Iglesia de Inglaterra) el 16 de octubre.

Primeros años y avance (c. 1500–50)

Ridley provenía de una familia prominente en Tynedale, Northumberland. Era el segundo hijo de Christopher Ridley, primo hermano de Lancelot Ridley y creció en Unthank Hall de la antigua Casa de Unthank ubicada en el sitio de una antigua torre de vigilancia o torre pele. Cuando era niño, Ridley se educó en la Royal Grammar School, Newcastle, y Pembroke College, Cambridge, donde obtuvo la Maestría en Artes en 1525. Poco después fue ordenado sacerdote y fue a la Sorbona, en París, para continuar sus estudios. educación. Después de regresar a Inglaterra alrededor de 1529, se convirtió en el supervisor principal de la Universidad de Cambridge en 1534. En esa época hubo un debate importante sobre la supremacía del Papa. Ridley estaba bien versado en la hermenéutica bíblica y, a través de sus argumentos, la universidad llegó a la siguiente resolución: 'Que el obispo de Roma no tenía más autoridad y jurisdicción derivadas de Dios, en este reino de Inglaterra, que cualquier otro. otro obispo extranjero." Se graduó B.D. en 1537 y luego fue designado por el Arzobispo de Canterbury, Thomas Cranmer, para servir como uno de sus capellanes. En abril de 1538, Cranmer lo nombró vicario de Herne, en Kent.

En 1540-1, fue nombrado uno de los capellanes del rey y también se le otorgó un puesto prebendal en la catedral de Canterbury. En 1540 fue nombrado Maestro del Pembroke College y en 1541 recibió el título de Doctor en Teología. En 1543 fue acusado de herejía, pero pudo vencer el cargo. Cranmer había decidido apoyar la Reforma inglesa reemplazando gradualmente a la vieja guardia en su provincia eclesiástica con hombres que siguieran el nuevo pensamiento. Ridley fue nombrado obispo de Rochester en 1547 y, poco después de asumir el cargo, ordenó que se quitaran los altares de las iglesias de su diócesis y se colocaran mesas en su lugar para celebrar la Cena del Señor. En 1548 ayudó a Cranmer a compilar el Libro de oración común y en 1549 fue uno de los comisionados que investigó a los obispos Stephen Gardiner y Edmund Bonner. Estuvo de acuerdo en que deberían ser eliminados. John Ponet tomó el puesto anterior de Ridley. Los conservadores en ejercicio fueron desarraigados y reemplazados por reformadores.

Cuando Ridley fue designado para la sede de Londres mediante carta patente el 1 de abril de 1550, se le llamó "obispo de Londres y Westminster" porque la Diócesis de Londres acababa de reabsorber la disuelta Diócesis de Westminster.

Controversia de las vestiduras (1550-153)

Ridley jugó un papel importante en la controversia de las vestimentas. John Hooper, después de haber sido exiliado durante el reinado del rey Enrique, regresó a Inglaterra en 1548 desde las iglesias de Zúrich que habían sido reformadas por Zwingli y Heinrich Bullinger de una manera muy iconoclasta. Cuando Hooper fue invitado a dar una serie de sermones de Cuaresma ante el rey en febrero de 1550, habló en contra del ordinal de Cranmer de 1549 cuyo juramento mencionaba a 'todos los santos'. y exigió que los obispos recién elegidos y los asistentes a la ceremonia de ordenación usaran capa pluvial y sobrepelliz. En opinión de Hooper, estos requisitos eran vestigios del judaísmo y el catolicismo romano, que no tenían justificación bíblica para los cristianos, ya que no se usaban en la iglesia cristiana primitiva.

Heinrich Bullinger, una gran influencia en John Hooper, el oponente de Ridley en la polémica de las vestiduras.

Convocado para responder ante el Consejo Privado y el arzobispo, que estaban principalmente preocupados por la voluntad de Hooper de aceptar la supremacía real, que también era parte del juramento para el clero recién ordenado, Hooper evidentemente dio suficientes garantías, ya que pronto fue designado para el obispado de Gloucester. Sin embargo, Hooper declinó el cargo debido a las vestiduras requeridas y al juramento de los santos. El rey aceptó la posición de Hooper, pero el Consejo Privado no. Convocado ante ellos el 15 de mayo de 1550, se llegó a un compromiso. Las vestiduras debían considerarse una cuestión de adiáfora, o Res In differentes ("cosas indiferentes", a diferencia de un artículo de fe), y Hooper podía ser ordenado sin ellas a su discreción., pero debe permitir que otros puedan usarlos. Hooper volvió a pasar la confirmación del nuevo cargo ante el rey y el consejo el 20 de julio de 1550, cuando se volvió a plantear la cuestión y se le indicó a Cranmer que no se acusaría a Hooper de "un juramento que pesa sobre su conciencia".

Cranmer asignó a Ridley para realizar la consagración, y Ridley se negó a hacer otra cosa que no fuera seguir la forma del ordinal tal como lo había prescrito el Parlamento. Ridley, parece probable, tenía alguna objeción particular a Hooper. Se ha sugerido que los exiliados de Henrician como Hooper, que habían experimentado algunas de las iglesias reformadas más radicalmente en el continente, estaban en desacuerdo con el clero inglés que había aceptado y nunca abandonó la iglesia establecida. John Henry Primus también señala que el 24 de julio de 1550, el día después de recibir las instrucciones para la consagración única de Hooper, la iglesia de los Austin Friars en Londres había sido otorgada a Jan Laski para que la usara como iglesia de Stranger. Este iba a ser un lugar de culto designado para los refugiados protestantes continentales, una iglesia con formas y prácticas que habían llevado reformas mucho más allá de lo que a Ridley le hubiera gustado. Este desarrollo, el uso de una iglesia de Londres prácticamente fuera de la jurisdicción de Ridley, fue uno en el que Hooper había participado.

El Consejo Privado reiteró su posición y Ridley respondió en persona, aceptando que las vestimentas son indiferentes pero presentando un argumento convincente de que el monarca puede requerir cosas indiferentes sin excepción. El consejo se dividió en opinión y el tema se prolongó durante meses sin resolución. Hooper ahora insistía en que las vestiduras no eran indiferentes, ya que oscurecían el sacerdocio de Cristo fomentando la hipocresía y la superstición. Warwick no estuvo de acuerdo, enfatizando que el rey debe ser obedecido en cosas indiferentes, y señaló las concesiones de San Pablo a las tradiciones judías en la iglesia primitiva. Finalmente, un enconado debate con Ridley fue en contra de Hooper. La posición de Ridley se centró en mantener el orden y la autoridad; no las vestimentas en sí, la principal preocupación de Hooper.

Debate entre Hooper y Ridley

John Hooper chocó con Ridley mientras defendía reformas más radicales. Retrato de Henry Bryan Hall, 1839.

En una carta latina fechada el 3 de octubre de 1550, Hooper expuso su argumento contra usum vestium. Con la respuesta de Ridley (en inglés), marca la primera representación escrita de una división en la Reforma inglesa. El argumento de Hooper es que las vestimentas no deben usarse ya que no son indiferentes, ni su uso está respaldado por las Escrituras, un punto que él considera evidente. Él sostiene que las prácticas de la iglesia deben tener un apoyo bíblico expreso o ser cosas indiferentes, cuya aprobación está implícita en las Escrituras. Además, una cosa indiferente, si se usa, no causa ni ganancia ni pérdida. Ridley objetó en su respuesta, diciendo que las cosas indiferentes tienen efectos beneficiosos, que es la única razón por la que se usan. Al no poder distinguir entre las condiciones para cosas indiferentes en general y el uso de cosas indiferentes por parte de la iglesia, Hooper casi excluye la posibilidad de que algo sea indiferente en las cuatro condiciones que establece:

1) Una cosa indiferente tiene una justificación expresa en la escritura o está implícita por ella, encontrando su origen y fundamento en la escritura.

Hooper cita Romanos 14:23 (lo que no es fe es pecado), Romanos 10:17 (la fe viene por oír la palabra de Dios) y Mateo 15:13 (todo lo que no es "plantado" por Dios será "arrancado de raíz") para argumentar que las cosas indiferentes deben hacerse en la fe, y dado que lo que no se puede probar de las Escrituras no es de fe, las cosas indiferentes deben probarse de las Escrituras, que es a la vez necesario y autoridad suficiente, en oposición a la tradición. Hooper sostiene que las escrituras no indican el atuendo sacerdotal que distingue al clero del laicado; no se menciona en el Nuevo Testamento que estuviera en uso en la iglesia primitiva, y el uso de la vestimenta sacerdotal en el Antiguo Testamento es una práctica hebrea, un tipo o presagio que encuentra su antitipo en Cristo, quien abolió el antiguo orden. y reconoce la igualdad espiritual, o sacerdocio, de todos los cristianos. Hooper respalda aún más la historicidad de estas afirmaciones con una referencia a De Inventoribus Rerum de Polydore Vergil.

En respuesta, Ridley rechazó la insistencia de Hooper en los orígenes bíblicos y contrarrestó las interpretaciones de Hooper de los textos bíblicos que eligió. Señala que muchas prácticas no controvertidas no se mencionan ni se implican en las Escrituras. Ridley niega que las prácticas de la iglesia primitiva sean normativas para la situación actual, y vincula tales argumentos primitivistas con los anabaptistas. Bromeando que la referencia de Hooper a la desnudez de Cristo en la cruz es tan insignificante como la ropa que el rey Herodes le puso a Cristo y "un argumento alegre" para los adamitas, Ridley no discute el principal argumento tipológico de Hooper, pero tampoco acepta que las vestiduras se identifiquen necesaria o exclusivamente con Israel y la iglesia romana. Sobre el punto de Hooper sobre el sacerdocio de todos los creyentes, Ridley dice que no se sigue de esta doctrina que todos los cristianos deban usar la misma ropa.

2) Una cosa indiferente debe dejarse a discreción individual; si es necesario, ya no es indiferente.

Para Ridley, en asuntos de indiferencia, uno debe deferir la conciencia a las autoridades de la iglesia, o de lo contrario "te muestras a ti mismo como una persona desordenada, desobediente, como [un] despreciador de la autoridad legítima, y un heridor de tu débil hermano su conciencia." Para él, el debate era finalmente sobre la autoridad legítima, no sobre los méritos y deméritos de las vestiduras en sí mismas. Sostuvo que es sólo accidental que lo obligatorio deje de ser indiferente; la degeneración de una práctica en la no indiferencia puede corregirse sin desechar la práctica. Las cosas no son, "porque han sido abusadas, para ser quitadas, sino para ser reformadas y enmendadas, y así mantenidas quietas."

3) La utilidad de una cosa indiferente debe demostrarse y no introducirse arbitrariamente.

Para este punto, Hooper cita 1 Corintios 14 y 2 Corintios 13. Como contradice el primer punto anterior, Primus sostiene que Hooper ahora debe referirse a cosas indiferentes en la iglesia y antes significaba cosas indiferentes en general, en abstracto. De todos modos, Ridley aprovechó la aparente contradicción y, sin duda, perjudicó el caso de Hooper con el consejo.

4) Las cosas indiferentes deben introducirse en la iglesia con lenidad apostólica y evangélica, no con tiranía violenta.

Al hacer una declaración tan incendiaria y arriesgada (más tarde pudo haber llamado a sus oponentes 'papistas' en una parte de su argumento que se perdió), Hooper puede no haber estado sugiriendo que Inglaterra era tiránica sino que Roma era—y que Inglaterra podría llegar a ser como Roma. Ridley advirtió a Hooper de las implicaciones de un ataque a la autoridad eclesiástica y civil inglesa y de las consecuencias de las libertades individuales radicales, al mismo tiempo que le recordó que fue el Parlamento el que estableció el "Libro de oración común en la iglesia de Inglaterra&#34.;.

Para terminar, Hooper pide que las autoridades eclesiásticas resuelvan la disputa sin buscar el apoyo de las autoridades civiles, aunque el monarca era el líder tanto de la iglesia como del estado. Esta insinuación de una súplica por la separación de la iglesia y el estado sería elaborada más tarde por Thomas Cartwright, pero para Hooper, aunque la palabra de Dios era la máxima autoridad, el estado todavía podía imponerse a las conciencias de los hombres (como exigir que no fueran católicos romanos) cuando tenía una garantía bíblica. Además, el propio Hooper se dirigió a los magistrados civiles, sugiriendo que las vestiduras de apoyo del clero eran una amenaza para el estado, y declaró su disposición a ser martirizado por su causa. Ridley, por el contrario, responde con humor, llamando a esto 'una magnífica promesa presentada con un estilo robusto'. Invita a Hooper a aceptar que las vestimentas son indiferentes, a no condenarlas como pecaminosas, y luego lo ordenará incluso si viste ropa de calle para la ceremonia.

Resultado de la controversia

Las debilidades en el argumento de Hooper, la réplica lacónica y templada de Ridley y la oferta de compromiso de Ridley sin duda volvieron al consejo en contra de las convicciones inflexibles de Hooper cuando no aceptarlo Heinrich Bullinger, Pietro Martire Vermigli y Martin Bucer, si bien estaban de acuerdo con las opiniones de Hooper, dejaron de apoyarlo por el bien pragmático de la unidad y una reforma más lenta. Solo Jan Laski siguió siendo un aliado constante. En algún momento a mediados de diciembre de 1550, Hooper fue puesto bajo arresto domiciliario, tiempo durante el cual escribió y publicó Una confesión piadosa y protesta de la fe cristiana. Debido a esta publicación, su persistente inconformismo y las violaciones de los términos de su arresto domiciliario, Hooper fue puesto bajo la custodia de Thomas Cranmer en el Palacio de Lambeth durante dos semanas por el Consejo Privado el 13 de enero de 1551. Hooper fue luego enviado a Fleet Prison por el consejo, quien tomó esa decisión el 27 de enero. El 15 de febrero, Hooper se sometió a las inversiones de consagración en una carta a Cranmer. Fue consagrado obispo de Gloucester el 8 de marzo de 1551 y, poco después, predicó ante el rey Vestimentas.

Caída (1553–5)

La muerte de Edward VI, aquí como Príncipe de Gales, causó la caída de Ridley.

El 2 de febrero de 1553, se ordenó a Cranmer que nombrara a John Knox, un escocés, como vicario de All Hallows, Bread Street en Londres, colocándolo bajo la autoridad de Ridley. Knox regresó a Londres para pronunciar un sermón ante el rey y la corte durante la Cuaresma, después de lo cual se negó a ocupar el puesto que se le había asignado. Ese mismo año, Ridley le suplicó a Eduardo VI que le diera algunos de sus palacios vacíos a la ciudad para albergar a mujeres y niños sin hogar. Una de esas fundaciones fue Bridewell Royal Hospital, que hoy se conoce como King Edward's School, Witley.

Eduardo VI enfermó gravemente de tuberculosis ya mediados de junio se les dijo a los consejeros que no le quedaba mucho tiempo de vida. Se pusieron a trabajar para convencer a varios jueces de poner en el trono a Lady Jane Grey, prima de Eduardo, en lugar de María, hija de Enrique VIII y Catalina de Aragón y católica romana. El 17 de junio de 1553, el rey hizo su testamento y señaló que Jane lo sucedería, contraviniendo la Tercera Ley de Sucesión.

Ridley firmó las cartas de patente que otorgan el trono inglés a Lady Jane Grey. El 9 de julio de 1553 predicó un sermón en la cruz de San Pablo en el que afirmó que las princesas María e Isabel eran bastardas. A mediados de julio, hubo graves revueltas provinciales a favor de Mary y cayó el apoyo a Jane en el consejo. Cuando Mary fue proclamada reina, Ridley, el padre de Jane, el duque de Suffolk y otros fueron encarcelados. Ridley fue enviado a la Torre de Londres.

Hasta febrero de 1554, Jane y sus principales partidarios fueron ejecutados. Después de eso, hubo tiempo para tratar con los líderes religiosos de la Reforma inglesa y así, el 8 de marzo de 1554, el Consejo Privado ordenó que Cranmer, Ridley y Hugh Latimer fueran trasladados a la prisión de Bocardo en Oxford en espera de juicio por herejía. El juicio de Latimer y Ridley comenzó poco después del de Cranmer con John Jewel actuando como notario de Ridley. Sus veredictos llegaron casi de inmediato: iban a ser quemados en la hoguera.

Muerte y legado

Ridley siendo quemado en la hoguera, junto con Hugh Latimer. De John Foxe Libro de los Mártires.

La sentencia se llevó a cabo el 16 de octubre de 1555 en Oxford. Cranmer fue llevado a una torre para observar el proceso. Ridley se quemó muy lentamente y sufrió mucho: su cuñado había puesto más yesca en la pira para acelerar su muerte, pero esto solo provocó que sus partes inferiores se quemaran. Se supone que Latimer le dijo a Ridley: 'Tenga buen consuelo y haga el papel de hombre, Maestro Ridley; por la gracia de Dios, en este día encenderemos una vela así en Inglaterra, que confío nunca se apagará." Esto fue citado en el Libro de los Mártires de Foxe.

Una cruz de metal en una calle adoquinada en Broad Street, Oxford, marca el sitio. Finalmente, Ridley y Latimer fueron vistos como mártires por su apoyo a una Iglesia de Inglaterra independiente de la Iglesia Católica Romana. Junto con Thomas Cranmer, son conocidos como los Mártires de Oxford.

En la época victoriana, su muerte fue conmemorada por los Mártires' Memorial, ubicado cerca del lugar de su ejecución. Además de ser un monumento a la Reforma inglesa y las doctrinas de las doctrinas protestante y reformada, el monumento es un hito del siglo XIX, un monumento resistido firmemente por John Keble, John Henry Newman y otros del Movimiento Tractarian y el Movimiento de Oxford.. Profundamente alarmados por las intrusiones en favor de Roma y los esfuerzos de realineación que el movimiento estaba tratando de llevar a la Iglesia de Inglaterra, los clérigos anglicanos protestantes y reformados recaudaron fondos para erigir el monumento, con su inscripción altamente anti-católica romana, un memorial a más de tres cien años de historia y reforma. Como resultado, el monumento fue construido 300 años después de los hechos que conmemora.

Ventana de vidrio manchada que representa Cranmer, Ridley y Latimer, los Mártires de Oxford

En 1881, se fundó Ridley Hall en Cambridge, Inglaterra, en su memoria para la formación de sacerdotes anglicanos. Ridley College, una escuela preparatoria universitaria privada ubicada en St. Catharines, Ontario, Canadá, fue fundada en su honor en 1889. También lleva su nombre Ridley College (Melbourne), una universidad teológica anglicana evangélica en Australia, fundada en 1910. Hay una iglesia de la Iglesia de Inglaterra dedicada a él en Welling, al sureste de Londres. Se utilizan las palabras dichas a Ridley por Latimer en su ejecución. Ridley y Latimer son recordados con una conmemoración en el Calendario de los santos en algunas partes de la Comunión Anglicana el 16 de octubre.