Nicolás Maquiavelo

Niccolò di Bernardo dei Machiavelli o Nicolás Maquiavelo (3 de mayo de 1469 - 21 de junio de 1527) fue un diplomático, autor, filósofo e historiador italiano que vivió durante el Renacimiento. Es mejor conocido por su tratado político El Príncipe (Il Principe), escrito alrededor de 1513 pero no publicado hasta 1532. A menudo se le ha llamado el padre de la filosofía política moderna y la ciencia política.

Durante muchos años se desempeñó como alto funcionario en la República de Florencia con responsabilidades en asuntos diplomáticos y militares. Escribió comedias, canciones de carnaval y poesía. Su correspondencia personal también es importante para los historiadores y estudiosos de la correspondencia italiana. Trabajó como secretario de la Segunda Cancillería de la República de Florencia desde 1498 hasta 1512, cuando los Medici estaban fuera del poder.

El nombre de Maquiavelo llegó a evocar actos sin escrúpulos del tipo que aconsejó de manera más famosa en su obra El Príncipe. Aseguró que su experiencia y lectura de la historia le demostraron que la política siempre se ha jugado con el engaño, la traición y el crimen. También dijo en particular que un gobernante que está estableciendo un reino o una república, y es criticado por sus actos, incluida la violencia, debe ser excusado cuando la intención y el resultado le son beneficiosos. El Príncipe de Maquiavelo ha tenido una reacción mixta. Algunos lo consideraron una descripción directa de los medios malvados utilizados por los malos gobernantes; otros leen en él malas recomendaciones a los tiranos para ayudarlos a mantener su poder.Incluso en tiempos recientes, algunos estudiosos, como Leo Strauss, han reafirmado la opinión tradicional de que Maquiavelo fue un "maestro del mal".

El término maquiavélico a menudo connota engaño político, tortuosidad y realpolitik. Aunque Maquiavelo se ha vuelto más famoso por su trabajo sobre los principados, los eruditos también prestan atención a las exhortaciones en sus otros trabajos de filosofía política. Si bien es mucho menos conocido que El príncipe, se dice que los Discursos sobre Tito Livio (compuestos hacia  1517) allanaron el camino del republicanismo moderno. También ha influido significativamente en los autores que han intentado revivir el republicanismo clásico, incluida Hannah Arendt.

La vida

Maquiavelo nació en Florencia, Italia, el tercer hijo y primer hijo del abogado Bernardo di Niccolò Machiavelli y su esposa, Bartolomea di Stefano Nelli. Se cree que la familia Maquiavelo desciende de los antiguos marqueses de Toscana y produjo trece Confalonieros de Justicia florentinos, uno de los cargos de un grupo de nueve ciudadanos seleccionados por sorteo cada dos meses y que formaron el gobierno, o Signoria; sin embargo, nunca fue un ciudadano de pleno derecho de Florencia debido a la naturaleza de la ciudadanía florentina en ese momento, incluso bajo el régimen republicano. Maquiavelo se casó con Marietta Corsini en 1502.

Maquiavelo nació en una era tumultuosa en la que los papas libraron guerras de adquisición contra las ciudades-estado italianas, y las personas y las ciudades a menudo cayeron del poder mientras Francia, España y el Sacro Imperio Romano Germánico luchaban por la influencia y el control regional. Las alianzas político-militares cambiaron continuamente, con condottieri (líderes mercenarios), que cambiaron de bando sin previo aviso, y el ascenso y la caída de muchos gobiernos de corta duración.

Maquiavelo aprendió gramática, retórica y latín de su maestro, Paolo da Ronciglione. Se desconoce si Maquiavelo sabía griego a pesar de que Florencia era en ese momento uno de los centros de erudición griega en Europa. En 1494 Florencia restauró la república, expulsando a la familia Medici que había gobernado Florencia durante unos sesenta años. Poco después de la ejecución de Savonarola, Maquiavelo fue designado para una oficina de la segunda cancillería, una oficina de redacción medieval que puso a Maquiavelo a cargo de la producción de documentos oficiales del gobierno florentino. Poco después, también fue nombrado secretario de Dieci di Libertà e Pace.

En la primera década del siglo XVI, llevó a cabo varias misiones diplomáticas, entre las que destaca el Papado en Roma. Florencia lo envió a Pistoia para apaciguar a los líderes de dos facciones opuestas que habían estallado en disturbios en 1501 y 1502; cuando esto fracasó, los líderes fueron desterrados de la ciudad, una estrategia que Maquiavelo había favorecido desde el principio. De 1502 a 1503, fue testigo de la brutal realidad de los métodos de construcción estatal de Cesare Borgia (1475-1507) y su padre, el Papa Alejandro VI, quienes estaban entonces involucrados en el proceso de tratar de someter a una gran parte de Italia Central. su posesión. El pretexto de defender los intereses de la Iglesia fue utilizado como justificación parcial por los Borgia. Otras excursiones a la corte de Luis XII y la corte española influyeron en sus escritos comoel principe

A principios del siglo XVI, Maquiavelo concibió una milicia para Florencia y luego comenzó a reclutarla y crearla. Desconfiaba de los mercenarios (una desconfianza que explicó en sus informes oficiales y luego en sus trabajos teóricos por su naturaleza antipatriótica y poco comprometida con la guerra que hace que su lealtad sea voluble y, a menudo, poco confiable cuando más se necesita), y en su lugar dotó a su ejército de ciudadanos, una política que iba a tener éxito en repetidas ocasiones. En febrero de 1506 pudo hacer marchar en desfile a cuatrocientos granjeros, vestidos (incluidos petos de hierro) y armados con lanzas y armas de fuego pequeñas. Bajo su mando, los ciudadanos-soldados florentinos derrotaron a Pisa en 1509.

El éxito de Maquiavelo no duró. En agosto de 1512, los Medici, respaldados por el Papa Julio II, utilizaron tropas españolas para derrotar a los florentinos en Prato. A raíz del asedio, Soderini renunció como jefe de estado florentino y se fue al exilio. La experiencia, como el tiempo de Maquiavelo en las cortes extranjeras y con los Borgia, influiría fuertemente en sus escritos políticos. Se disolvieron la ciudad-estado florentina y la república, y Maquiavelo fue privado de su cargo y desterrado de la ciudad durante un año. En 1513, los Medici lo acusaron de conspiración contra ellos y lo encarcelaron. A pesar de ser sometido a tortura("con la cuerda", en la que se cuelga al preso de las muñecas atadas por la espalda, obligando a los brazos a soportar el peso del cuerpo y dislocando los hombros), negó su participación y fue puesto en libertad a las tres semanas.

Maquiavelo luego se retiró a su finca en Sant'Andrea in Percussina, cerca de San Casciano in Val di Pesa, donde se dedicó a estudiar y escribir sus tratados políticos. Visitó lugares de Francia, Alemania e Italia donde había representado a la república florentina. Desesperado por la oportunidad de permanecer directamente involucrado en asuntos políticos, después de un tiempo, comenzó a participar en grupos intelectuales en Florencia y escribió varias obras de teatro que (a diferencia de sus trabajos sobre teoría política) fueron populares y ampliamente conocidas en su vida. La política siguió siendo su principal pasión y, para satisfacer este interés, mantuvo una conocida correspondencia con amigos más políticamente relacionados, intentando involucrarse nuevamente en la vida política.En una carta a Francesco Vettori, describió su experiencia:

Cuando llega la noche, vuelvo a casa y voy a mi estudio. En el umbral, me quito la ropa de trabajo, cubierta de barro y suciedad, y me pongo la ropa que usaría un embajador. Vestido decentemente, entro en las antiguas cortes de gobernantes que han muerto hace mucho tiempo. Allí me reciben calurosamente y me alimento del único alimento que encuentro nutritivo y que nací para saborear. No me avergüenzo de hablarles y pedirles que expliquen sus actos y ellos, por amabilidad, me contestan. Pasan cuatro horas sin que sienta ansiedad. Olvido cada preocupación. Ya no tengo miedo a la pobreza ni miedo a la muerte. Vivo enteramente a través de ellos.

Maquiavelo murió el 21 de junio de 1527 a la edad de 58 años después de recibir sus últimos ritos. Fue enterrado en la Iglesia de Santa Croce en Florencia. Un epitafio en su honor está inscrito en su monumento. La leyenda latina dice: TANTO NOMINI NULLUM PAR ELOGIUM ("Un nombre tan grande (no tiene) el elogio adecuado" o "Ningún elogio (sería) un rival para un nombre tan grande" o "No hay elogio igual a un nombre tan grande nombre.")

Trabajos mayores

El príncipe

El libro más conocido de Maquiavelo, Il Principe, contiene varias máximas relativas a la política. En lugar del público objetivo más tradicional de un príncipe hereditario, se concentra en la posibilidad de un "nuevo príncipe". Para retener el poder, el príncipe heredero debe equilibrar cuidadosamente los intereses de una variedad de instituciones a las que la gente está acostumbrada. Por el contrario, un nuevo príncipe tiene la tarea más difícil de gobernar: primero debe estabilizar su nuevo poder para construir una estructura política duradera. Maquiavelo sugiere que los beneficios sociales de estabilidad y seguridad pueden lograrse frente a la corrupción moral. Maquiavelo creía que la moral pública y la privada debían entenderse como dos cosas diferentes para poder gobernar bien.Como resultado, un gobernante debe preocuparse no solo por su reputación, sino que también debe estar positivamente dispuesto a actuar sin escrúpulos en los momentos adecuados. Maquiavelo creía que, para un gobernante, era mejor ser muy temido que muy amado; un gobernante amado retiene la autoridad por obligación, mientras que un líder temido gobierna por temor al castigo. Como teórico político, Maquiavelo enfatizó la "necesidad" del ejercicio metódico de la fuerza bruta o el engaño, incluido el exterminio de familias nobles enteras, para evitar cualquier posibilidad de desafío a la autoridad del príncipe.

Los eruditos a menudo notan que Maquiavelo glorifica la instrumentalidad en la construcción del estado, un enfoque encarnado en el dicho, a menudo atribuido a interpretaciones de El Príncipe, "El fin justifica los medios". Maquiavelo considera que el fraude y el engaño son necesarios para que los use un príncipe. La violencia puede ser necesaria para la estabilización exitosa del poder y la introducción de nuevas instituciones políticas. La fuerza puede usarse para eliminar a los rivales políticos, para destruir poblaciones resistentes y para purgar la comunidad de otros hombres lo suficientemente fuertes como para gobernar, quienes inevitablemente intentarán reemplazar al gobernante. Maquiavelo se ha vuelto infame por tales consejos políticos, asegurando que sería recordado en la historia a través del adjetivo "maquiavélico".

Debido al controvertido análisis político del tratado, la Iglesia Católica prohibió El Príncipe, colocándolo en el Index Librorum Prohibitorum. Los humanistas también vieron el libro negativamente, incluido Erasmo de Rotterdam. Como tratado, su principal aporte intelectual a la historia del pensamiento político es la ruptura fundamental entre el realismo político y el idealismo político, por tratarse de un manual sobre la adquisición y mantenimiento del poder político. En contraste con Platón y Aristóteles, Maquiavelo insistió en que una sociedad ideal imaginaria no es un modelo por el cual un príncipe deba orientarse.

Con respecto a las diferencias y similitudes en el consejo de Maquiavelo a los príncipes despiadados y tiránicos en El Príncipe y sus exhortaciones más republicanas en los Discursos sobre Tito Livio, pocos afirman que El Príncipe, aunque escrito como consejo para un príncipe monárquico, contiene argumentos a favor de la superioridad de los regímenes republicanos. similares a los encontrados en los Discursos. En el siglo XVIII, la obra incluso fue llamada sátira, por ejemplo por Jean-Jacques Rousseau.

Académicos como Leo Strauss y Harvey Mansfield han declarado que las secciones de El príncipe y sus otras obras tienen declaraciones deliberadamente esotéricas a lo largo de ellas. Sin embargo, Mansfield afirma que esto es el resultado de que Maquiavelo vea las cosas graves y serias como divertidas porque son "manipulables por los hombres", y las ve como graves porque "responden a las necesidades humanas".

Otra interpretación es la de Antonio Gramsci, quien argumentó que la audiencia de Maquiavelo para este trabajo ni siquiera era la clase dominante, sino la gente común, porque los gobernantes ya conocían estos métodos a través de su educación.

Discursos sobre Tito Livio

Los Discursos sobre los primeros diez libros de Tito Livio, escritos alrededor de 1517, publicados en 1531, a menudo denominados simplemente Discursos o Discorsi, es nominalmente una discusión sobre la historia clásica de la antigua Roma, aunque se aleja mucho de este tema. asunto y también usa ejemplos políticos contemporáneos para ilustrar puntos. Maquiavelo lo presenta como una serie de lecciones sobre cómo debe iniciarse y estructurarse una república. Es una obra mucho más extensa que El príncipe y, si bien explica más abiertamente las ventajas de las repúblicas, también contiene muchos temas similares de sus otras obras.Por ejemplo, Maquiavelo ha señalado que para salvar a una república de la corrupción, es necesario devolverla a un "estado real" utilizando medios violentos. Excusa a Romulus por asesinar a su hermano Remus y al co-gobernante Titus Tatius para obtener el poder absoluto para sí mismo en el sentido de que estableció una "forma de vida civil". Los comentaristas no están de acuerdo sobre cuánto concuerdan entre sí las dos obras, ya que Maquiavelo se refiere con frecuencia a los líderes de las repúblicas como "príncipes". Maquiavelo incluso a veces actúa como asesor de tiranos. Otros eruditos han señalado las características engrandecedoras e imperialistas de la república de Maquiavelo. Sin embargo, se convirtió en uno de los textos centrales del republicanismo moderno,.

Originalidad

Los comentaristas han adoptado enfoques muy diferentes de Maquiavelo y no siempre están de acuerdo. La discusión principal ha tendido a ser sobre dos temas: primero, qué tan unificado y filosófico es su trabajo, y segundo, qué tan innovador o tradicional es.

Coherencia

Existe cierto desacuerdo sobre cómo describir mejor los temas unificadores, si los hay, que se pueden encontrar en las obras de Maquiavelo, especialmente en las dos principales obras políticas, El Príncipe y Discursos. Algunos comentaristas lo han descrito como inconsistente, y tal vez como que ni siquiera le da una alta prioridad a la consistencia. Otros, como Hans Baron, han argumentado que sus ideas deben haber cambiado drásticamente con el tiempo. Algunos han argumentado que sus conclusiones se entienden mejor como producto de su época, experiencias y educación. Otros, como Leo Strauss y Harvey Mansfield, han argumentado con fuerza que existe una consistencia y distinción muy fuerte y deliberada, incluso argumentando que esto se extiende a todas las obras de Maquiavelo, incluidas sus comedias y cartas.

Influencias

Comentaristas como Leo Strauss han ido tan lejos como para nombrar a Maquiavelo como el creador deliberado de la modernidad misma. Otros han argumentado que Maquiavelo es solo un ejemplo particularmente interesante de las tendencias que estaban ocurriendo a su alrededor. En cualquier caso, Maquiavelo se presentó en varias ocasiones como alguien que recordaba a los italianos las viejas virtudes de los romanos y griegos, y otras veces como alguien que promovía un enfoque completamente nuevo de la política.

Que Maquiavelo tuviera una amplia gama de influencias no es en sí mismo controvertido. Sin embargo, su importancia relativa es un tema de discusión en curso. Es posible resumir algunas de las principales influencias destacadas por diferentes comentaristas.

I. Género El espejo de los príncipes

Gilbert (1938) resumió las similitudes entre El príncipe y el género que obviamente imita, el llamado estilo "Espejo de los príncipes". Este fue un género de influencia clásica, con modelos que se remontan al menos a Jenofonte e Isócrates. Si bien Gilbert enfatizó las similitudes, sin embargo, estuvo de acuerdo con todos los demás comentaristas en que Maquiavelo fue particularmente novedoso en la forma en que usó este género, incluso en comparación con sus contemporáneos como Baldassare Castiglione y Erasmo. Una de las principales innovaciones que señaló Gilbert fue que Maquiavelo se centró en el "propósito deliberado de tratar con un nuevo gobernante que deberá establecerse desafiando la costumbre". Normalmente, este tipo de obras iban dirigidas únicamente a los príncipes herederos. (Jenofonte también es una excepción en este sentido).

II. republicanismo clásico

Comentaristas como Quentin Skinner y JGA Pocock, en la llamada "Escuela de Cambridge" de interpretación, han afirmado que algunos de los temas republicanos en las obras políticas de Maquiavelo, en particular los Discursos sobre Tito Livio, se pueden encontrar en la literatura italiana medieval que fue influenciada por por autores clásicos como Salustio.

tercero Filosofía política clásica: Jenofonte, Platón y Aristóteles

La escuela socrática de filosofía política clásica, especialmente Aristóteles, se había convertido en una gran influencia en el pensamiento político europeo a finales de la Edad Media. Existía tanto en la forma catolicizada presentada por Tomás de Aquino como en la forma más controvertida "averroísta" de autores como Marsilio de Padua. Maquiavelo fue crítico con el pensamiento político católico y puede haber sido influenciado por el averroísmo. Pero rara vez cita a Platón y Aristóteles, y lo más probable es que no los aprobara. Leo Strauss argumentó que la fuerte influencia de Jenofonte, un estudiante de Sócrates más conocido como historiador, retórico y soldado, fue una fuente importante de ideas socráticas para Maquiavelo, a veces no en línea con Aristóteles. Mientras el interés por Platón aumentaba en Florencia durante la vida de Maquiavelo,

La principal diferencia entre Maquiavelo y los socráticos, según Strauss, es el materialismo de Maquiavelo y, por lo tanto, su rechazo tanto de una visión teleológica de la naturaleza como de la visión de que la filosofía es superior a la política. Con su comprensión teleológica de las cosas, los socráticos argumentaron que por naturaleza, todo lo que actúa, actúa con algún fin, como si la naturaleza lo deseara, pero Maquiavelo afirmó que tales cosas suceden por casualidad ciega o por acción humana.

IV. materialismo clásico

Strauss argumentó que Maquiavelo puede haberse visto influenciado por algunas ideas de materialistas clásicos como Demócrito, Epicuro y Lucrecio. Strauss, sin embargo, ve esto también como un signo de gran innovación en Maquiavelo, porque los materialistas clásicos no compartían la consideración socrática por la vida política, mientras que Maquiavelo claramente sí.

V. Tucídides

Algunos estudiosos notan la similitud entre Maquiavelo y el historiador griego Tucídides, ya que ambos enfatizaron la política de poder. Strauss argumentó que Maquiavelo de hecho pudo haber sido influenciado por filósofos presocráticos, pero sintió que era una nueva combinación:

... los lectores contemporáneos recuerdan la enseñanza de Maquiavelo sobre Tucídides; encuentran en ambos autores el mismo "realismo", es decir, la misma negación del poder de los dioses o de la justicia y la misma sensibilidad ante la dura necesidad y el esquivo azar. Sin embargo, Tucídides nunca cuestiona la superioridad intrínseca de la nobleza sobre la bajeza, una superioridad que brilla particularmente cuando lo noble es destruido por lo bajo. Por tanto, la Historia de Tucídides suscita en el lector una tristeza que nunca suscitan los libros de Maquiavelo. En Maquiavelo encontramos comedias, parodias y sátiras, pero nada que recuerde a la tragedia. La mitad de la humanidad queda fuera de su pensamiento. No hay tragedia en Maquiavelo porque no tiene sentido de la sacralidad de "lo común". — Strauss (1958, pág. 292)

Creencias

Entre los comentaristas, hay algunas propuestas consistentes en relación con lo más nuevo en el trabajo de Maquiavelo.

Empirismo y realismo versus idealismo

Maquiavelo a veces se ve como el prototipo de un científico empírico moderno, que construye generalizaciones a partir de la experiencia y los hechos históricos, y enfatiza la inutilidad de teorizar con la imaginación.

Emancipó la política de la teología y la filosofía moral. Se comprometió a describir simplemente lo que los gobernantes realmente hacían y así anticipó lo que más tarde se llamó el espíritu científico en el que se ignoran las cuestiones del bien y el mal, y el observador intenta descubrir solo lo que realmente sucede.—  Josué Kaplan, 2005

Maquiavelo sintió que su temprana educación siguiendo las líneas de una educación clásica tradicional era esencialmente inútil para comprender la política. Sin embargo, abogó por un estudio intensivo del pasado, particularmente en lo que respecta a la fundación de una ciudad, que consideró clave para comprender su desarrollo posterior. Además, estudió la forma en que vivían las personas y pretendía informar a los líderes cómo deberían gobernar e incluso cómo deberían vivir ellos mismos. Maquiavelo niega la opinión clásica de que vivir virtuosamente siempre conduce a la felicidad. Por ejemplo, Maquiavelo consideraba la miseria como "uno de los vicios que permite gobernar a un príncipe".Maquiavelo afirmó que "sería mejor ser amado y temido a la vez. Pero como los dos rara vez se juntan, cualquiera que se vea obligado a elegir encontrará mayor seguridad en ser temido que en ser amado". En gran parte del trabajo de Maquiavelo, a menudo afirma que el gobernante debe adoptar políticas desagradables por el bien de la continuación de su régimen.

Una propuesta relacionada y más controvertida que se hace a menudo es que describió cómo hacer las cosas en política de una manera que parecía neutral con respecto a quién usaba el consejo: tiranos o buenos gobernantes. No se pone en duda que Maquiavelo luchó por el realismo, pero durante cuatro siglos los eruditos han debatido cuál es la mejor manera de describir su moralidad. El Príncipe hizo de la palabra maquiavélico sinónimo de engaño, despotismo y manipulación política. Leo Strauss se declaró inclinado hacia la visión tradicional de que Maquiavelo era conscientemente un "maestro del mal", ya que aconseja a los príncipes que eviten los valores de justicia, misericordia, templanza, sabiduría y amor de su pueblo con preferencia al uso de la crueldad, la violencia, el miedo y el engaño.Strauss retoma esta opinión porque afirmó que al no aceptar la opinión tradicional se pierde la "intrepidez de su pensamiento" y "la graciosa sutileza de su discurso". El filósofo antifascista italiano Benedetto Croce (1925) concluye que Maquiavelo es simplemente un "realista" o "pragmático" que afirma con precisión que los valores morales en realidad no afectan en gran medida las decisiones que toman los líderes políticos. El filósofo alemán Ernst Cassirer (1946) sostuvo que Maquiavelo simplemente adopta la postura de un politólogo —un Galileo de la política— al distinguir entre los "hechos" de la vida política y los "valores" del juicio moral. Por otro lado, Walter Russell Mead ha argumentado que The Prince 'Este consejo presupone la importancia de ideas como la legitimidad al realizar cambios en el sistema político.

Fortuna

En general, se considera que Maquiavelo critica el cristianismo tal como existía en su época, específicamente su efecto en la política y también en la vida cotidiana. A su juicio, el cristianismo, junto con el aristotelismo teleológico que la Iglesia había llegado a aceptar, permitía que las decisiones prácticas se guiaran demasiado por ideales imaginarios y animaba a dejar perezosamente los acontecimientos a la providencia o, como él diría, al azar, suerte o fortuna. Mientras que el cristianismo ve la modestia como una virtud y el orgullo como un pecado, Maquiavelo tomó una posición más clásica, viendo la ambición, el espíritu y la búsqueda de la gloria como cosas buenas y naturales, y parte de la virtud y la prudencia que deben tener los buenos príncipes. Por lo tanto, mientras que era tradicional decir que los líderes deberían tener virtudes, especialmente la prudencia, el uso que hace Maquiavelo de las palabrasvirtù y prudenza era inusual para su época, lo que implica una ambición enérgica e inmodesta. Mansfield describe su uso de virtu como un "compromiso con el mal". Famosamente, Maquiavelo argumentó que la virtud y la prudencia pueden ayudar a un hombre a controlar más su futuro, en lugar de permitir que lo haga la fortuna.

Najemy (1993) ha argumentado que este mismo enfoque se puede encontrar en el enfoque de Maquiavelo sobre el amor y el deseo, como se ve en sus comedias y correspondencia. Najemy muestra cómo el amigo de Maquiavelo, Vettori, argumentó contra Maquiavelo y citó una comprensión más tradicional de la fortuna.

Por otro lado, el humanismo en la época de Maquiavelo significó que las ideas clásicas precristianas sobre la virtud y la prudencia, incluida la posibilidad de tratar de controlar el propio futuro, no eran exclusivas de él. Pero los humanistas no fueron tan lejos como para promover la gloria adicional de intentar deliberadamente establecer un nuevo estado, desafiando las tradiciones y las leyes.

Si bien el enfoque de Maquiavelo tenía precedentes clásicos, se ha argumentado que hizo algo más que recuperar viejas ideas y que Maquiavelo no era un humanista típico. Strauss (1958) argumenta que la forma en que Maquiavelo combina las ideas clásicas es nueva. Si bien Jenofonte y Platón también describieron la política realista y estaban más cerca de Maquiavelo que Aristóteles, ellos, como Aristóteles, también vieron la filosofía como algo superior a la política. Aparentemente, Maquiavelo era un materialista que se oponía a las explicaciones que involucraban la causalidad formal y final, o teleología.

La promoción de la ambición de Maquiavelo entre los líderes, al tiempo que negaba cualquier estándar más alto, significó que alentó la toma de riesgos y la innovación, sobre todo la fundación de nuevos modos y órdenes. Por lo tanto, su consejo a los príncipes ciertamente no se limitó a discutir cómo mantener un estado. Se ha argumentado que la promoción de la innovación de Maquiavelo condujo directamente al argumento del progreso como objetivo de la política y la civilización. Pero mientras la creencia de que la humanidad puede controlar su propio futuro, controlar la naturaleza y el "progreso" ha sido duradera, los seguidores de Maquiavelo, empezando por su propio amigo Guicciardini, han tendido a preferir el progreso pacífico a través del desarrollo económico, y no el progreso bélico. Como escribió Harvey Mansfield (1995, p. 74): "Al intentar otros modos más regulares y científicos de vencer la fortuna,

Sin embargo, Maquiavelo, junto con algunos de sus predecesores clásicos, vio la ambición y el espíritu, y por lo tanto la guerra, como algo inevitable y parte de la naturaleza humana.

Strauss concluye su libro de 1958 Pensamientos sobre Maquiavelo proponiendo que esta promoción del progreso conduce directamente a la carrera armamentista moderna. Strauss argumentó que la naturaleza inevitable de tales carreras armamentistas, que existieron antes de los tiempos modernos y llevaron al colapso de civilizaciones pacíficas, nos proporciona una explicación de lo que es más verdaderamente peligroso en las innovaciones de Maquiavelo, pero también la forma en que los objetivos. de su innovación amoral se puede entender. Strauss (1958, pp. 298-299)

Religión

Maquiavelo muestra repetidamente que vio la religión como hecha por el hombre, y que el valor de la religión radica en su contribución al orden social y las reglas de la moralidad deben prescindirse si la seguridad lo requiere. En El Príncipe, en los Discursos y en la Vida de Castruccio Castracani describe a los "profetas", como él los llama, como Moisés, Rómulo, Ciro el Grande y Teseo (trataba del mismo modo a los patriarcas paganos y cristianos) como los más grandes de nuevos príncipes, los gloriosos y brutales fundadores de las más novedosas innovaciones en política, y hombres de quienes Maquiavelo nos asegura que siempre han usado una gran cantidad de fuerza armada y asesinatos contra su propio pueblo.Estimó que estas sectas duran entre 1.666 y 3.000 años cada vez, lo que, como señaló Leo Strauss, significaría que el cristianismo debería empezar a terminar unos 150 años después de Maquiavelo. La preocupación de Maquiavelo con el cristianismo como secta era que debilita e inactiva a los hombres, entregando la política en manos de hombres crueles y malvados sin luchar.

Si bien el temor a Dios puede ser reemplazado por el temor al príncipe, si hay un príncipe lo suficientemente fuerte, Maquiavelo sintió que tener una religión es, en cualquier caso, especialmente esencial para mantener una república en orden. Para Maquiavelo, un príncipe verdaderamente grande nunca puede ser él mismo convencionalmente religioso, pero debe hacer que su pueblo sea religioso si puede. Según Strauss (1958, pp. 226-27) él no fue la primera persona en explicar la religión de esta manera, pero su descripción de la religión fue novedosa por la forma en que la integró en su descripción general de los príncipes.

El juicio de Maquiavelo de que los gobiernos necesitan la religión por razones políticas prácticas estuvo muy extendido entre los defensores modernos de las repúblicas hasta aproximadamente la época de la Revolución Francesa. Por lo tanto, esto representa un punto de desacuerdo entre él y la modernidad tardía.

Lado positivo del vicio fraccional e individual

A pesar de los precedentes clásicos, que Maquiavelo no fue el único en promover en su época, el realismo y la voluntad de Maquiavelo de argumentar que los buenos fines justifican las cosas malas se ve como un estímulo crítico hacia algunas de las teorías más importantes de la política moderna.

En primer lugar, particularmente en los Discursos sobre Tito Livio, Maquiavelo es inusual en el lado positivo que a veces parece describir en el faccionalismo en las repúblicas. Por ejemplo, bastante temprano en los Discursos (en el Libro I, capítulo 4), el título de un capítulo anuncia que la desunión de la plebe y el senado en Roma "mantuvo a Roma libre". Que una comunidad tiene diferentes componentes cuyos intereses deben equilibrarse en cualquier buen régimen es una idea con precedentes clásicos, pero la presentación particularmente extrema de Maquiavelo se ve como un paso crítico hacia las ideas políticas posteriores de división de poderes o frenos y contrapesos, ideas que se encuentran detrás de la constitución de los Estados Unidos, así como muchas otras constituciones estatales modernas.

De manera similar, el argumento económico moderno a favor del capitalismo, y la mayoría de las formas modernas de economía, a menudo se expresó en la forma de "virtud pública de los vicios privados". También en este caso, aunque existen precedentes clásicos, la insistencia de Maquiavelo en ser tanto realista como ambicioso, no sólo admitiendo que el vicio existe sino estando dispuesto a correr el riesgo de fomentarlo, es un paso crítico en el camino hacia esta intuición.

Sin embargo, Mansfield argumenta que aquellos a quienes influyó no han compartido los propios objetivos de Maquiavelo. Maquiavelo argumentó en contra de ver la mera paz y el crecimiento económico como objetivos dignos en sí mismos, si llevarían a lo que Mansfield llama la "domesticación del príncipe".

Influencia

Para citar a Robert Bireley:

...había en circulación aproximadamente quince ediciones del Príncipe y diecinueve de los Discursos y traducciones al francés de cada uno antes de que se colocaran en el Índice de Pablo IV en 1559, una medida que casi detuvo la publicación en áreas católicas excepto en Francia. Tres escritores principales salieron al campo contra Maquiavelo entre la publicación de sus obras y su condena en 1559 y nuevamente por el Índice Tridentino en 1564. Estos fueron el cardenal inglés Reginald Pole y el obispo portugués Jerónimo Osorio, quienes vivieron durante muchos años en Italia, y el humanista italiano y más tarde obispo, Ambrogio Caterino Politi.

Las ideas de Maquiavelo tuvieron un profundo impacto en los líderes políticos del occidente moderno, ayudados por la nueva tecnología de la imprenta. Durante las primeras generaciones posteriores a Maquiavelo, su principal influencia estuvo en los gobiernos no republicanos. Pole informó que Thomas Cromwell habló muy bien del Príncipe en Inglaterra y había influido en Enrique VIII en su giro hacia el protestantismo y en sus tácticas, por ejemplo, durante la Peregrinación de Gracia. Una copia también estuvo en posesión del rey católico y emperador Carlos V.En Francia, después de una reacción inicialmente mixta, se llegó a asociar a Maquiavelo con Catalina de Médicis y la masacre del día de San Bartolomé. Como informa Bireley (1990: 17), en el siglo XVI, los escritores católicos "asociaron a Maquiavelo con los protestantes, mientras que los autores protestantes lo vieron como italiano y católico". De hecho, aparentemente estaba influyendo tanto en los reyes católicos como en los protestantes.

Una de las primeras obras más importantes dedicadas a la crítica de Maquiavelo, especialmente El Príncipe, fue la del hugonote Inocencio Gentillet, cuya obra comúnmente conocida como Discurso contra Maquiavelo o Anti Maquiavelo se publicó en Ginebra en 1576. Acusó a Maquiavelo de ser ateo y acusó a los políticos de su época diciendo que sus obras eran el "Corán de los cortesanos", que "no tiene reputación en la corte de Francia que no tiene escritos de Maquiavelo en la punta de los dedos".Otro tema de Gentillet estaba más en el espíritu del propio Maquiavelo: cuestionaba la eficacia de las estrategias inmorales (tal como lo había hecho el propio Maquiavelo, a pesar de que también explicaba cómo podían funcionar a veces). Esto se convirtió en el tema de gran parte del futuro discurso político en Europa durante el siglo XVII. Esto incluye a los escritores de la Contrarreforma católica resumidos por Bireley: Giovanni Botero, Justus Lipsius, Carlo Scribani, Adam Contzen, Pedro de Ribadeneira y Diego de Saavedra Fajardo.Estos autores criticaron a Maquiavelo, pero también lo siguieron de muchas maneras. Aceptaron la necesidad de que un príncipe se preocupara por la reputación, e incluso la necesidad de la astucia y el engaño, pero en comparación con Maquiavelo y como escritores modernistas posteriores, enfatizaron el progreso económico mucho más que las aventuras más arriesgadas de la guerra. Estos autores tendían a citar a Tácito como su fuente de asesoramiento político realista, en lugar de Maquiavelo, y esta pretensión se conoció como "tacitismo". El "tacitismo negro" apoyaba el gobierno principesco, pero el "tacitismo rojo" que defendía el caso de las repúblicas, más en el espíritu original del propio Maquiavelo, se volvió cada vez más importante.

La filosofía materialista moderna se desarrolló en los siglos XVI, XVII y XVIII, comenzando en las generaciones posteriores a Maquiavelo. Esta filosofía tendía a ser republicana, pero al igual que con los autores católicos, el realismo de Maquiavelo y el fomento del uso de la innovación para tratar de controlar la propia fortuna fueron más aceptados que su énfasis en la guerra y la violencia entre facciones. El resultado no solo fue la economía y la política innovadoras, sino también la ciencia moderna, lo que llevó a algunos comentaristas a decir que la Ilustración del siglo XVIII implicó una moderación "humanitaria" del maquiavelismo.

La importancia de la influencia de Maquiavelo es notable en muchas figuras importantes en este esfuerzo, por ejemplo, Bodin, Francis Bacon, Algernon Sidney, Harrington, John Milton, Spinoza, Rousseau, Hume, Edward Gibbon y Adam Smith. Aunque no siempre fue mencionado por su nombre como inspiración, debido a su controversia, también se cree que fue una influencia para otros grandes filósofos, como Montaigne, Descartes, Hobbes, Locke y Montesquieu.

Aunque Jean-Jacques Rousseau está asociado con ideas políticas muy diferentes, también estuvo influenciado por él, aunque vio el trabajo de Maquiavelo como una pieza satírica en la que Maquiavelo expone las fallas de un gobierno de un solo hombre en lugar de exaltar la amoralidad.

En el siglo XVII fue en Inglaterra donde las ideas de Maquiavelo se desarrollaron y adaptaron de manera más sustancial, y donde el republicanismo volvió a la vida; y del republicanismo inglés del siglo XVII surgiría en el siglo siguiente no sólo un tema de reflexión política e histórica inglesa —de los escritos del círculo de Bolingbroke y de Gibbon y de los primeros parlamentarios radicales— sino un estímulo para la Ilustración en Escocia, en el continente y en América.

Los estudiosos han argumentado que Maquiavelo fue una gran influencia directa e indirecta en el pensamiento político de los Padres Fundadores de los Estados Unidos debido a su abrumador favoritismo por el republicanismo y el tipo de gobierno republicano. Según John McCormick, todavía es muy discutible si Maquiavelo fue o no "un consejero de la tiranía o un partidario de la libertad". Benjamin Franklin, James Madison y Thomas Jefferson siguieron el republicanismo de Maquiavelo cuando se opusieron a lo que vieron como la aristocracia emergente que temían que Alexander Hamilton estaba creando con el Partido Federalista. Hamilton aprendió de Maquiavelo sobre la importancia de la política exterior para la política interna, pero puede haber roto con él sobre cuán rapaz debe ser una república para sobrevivir.George Washington estuvo menos influenciado por Maquiavelo.

El Padre Fundador que quizás más estudió y valoró a Maquiavelo como filósofo político fue John Adams, quien comentó profusamente el pensamiento del italiano en su obra A Defense of the Constitutions of Government of the United States of America. En este trabajo, John Adams elogió a Maquiavelo, con Algernon Sidney y Montesquieu, como un defensor filosófico del gobierno mixto. Para Adams, Maquiavelo restauró la razón empírica a la política, mientras que su análisis de las facciones fue encomiable. Adams también estuvo de acuerdo con el florentino en que la naturaleza humana era inmutable y estaba impulsada por las pasiones. También aceptó la creencia de Maquiavelo de que todas las sociedades estaban sujetas a períodos cíclicos de crecimiento y decadencia. Para Adams, Maquiavelo solo carecía de una comprensión clara de las instituciones necesarias para un buen gobierno.

Siglo 20

El comunista italiano del siglo XX Antonio Gramsci se inspiró mucho en los escritos de Maquiavelo sobre ética, moral y cómo se relacionan con el Estado y la revolución en sus escritos sobre Revolución pasiva, y cómo se puede manipular una sociedad controlando las nociones populares de moralidad.

Joseph Stalin leyó El Príncipe y anotó su propia copia.

En el siglo XX también se renovó el interés por la obra de Maquiavelo La Mandragola (1518), que recibió numerosas representaciones, incluidas varias en Nueva York, en el Festival de Shakespeare de Nueva York en 1976 y en la Riverside Shakespeare Company en 1979, como una comedia musical de Peer Raben en el antiteatro de Múnich en 1971 y en el Teatro Nacional de Londres en 1984.

"Maquiavélico"

Maquiavelo es más famoso por un breve tratado político, El Príncipe, escrito en 1513 pero no publicado hasta 1532, cinco años después de su muerte. Aunque hizo circular en privado El príncipe entre amigos, la única obra teórica que se imprimió durante su vida fue El arte de la guerra, que trataba sobre ciencia militar. Desde el siglo XVI, generaciones de políticos siguen atraídos y repelidos por su aceptación neutra, y también positiva, de la amoralidad de los poderosos, descrita especialmente en El Príncipe pero también en sus otras obras.

A veces incluso se dice que sus obras contribuyeron a las connotaciones negativas modernas de las palabras política y político, y a veces se piensa que es por él que Old Nick se convirtió en un término inglés para el diablo. Más obviamente, el adjetivo maquiavélico se convirtió en un término que describe una forma de política que está "marcada por la astucia, la duplicidad o la mala fe". El maquiavelismo también sigue siendo un término popular que se usa casualmente en las discusiones políticas, a menudo como sinónimo de realismo político puro y duro.

Si bien el maquiavelismo es notable en las obras de Maquiavelo, los estudiosos generalmente están de acuerdo en que sus obras son complejas y tienen temas igualmente influyentes dentro de ellas. Por ejemplo, JGA Pocock (1975) lo vio como una de las principales fuentes del republicanismo que se extendió por Inglaterra y América del Norte en los siglos XVII y XVIII y Leo Strauss (1958), cuya visión de Maquiavelo es bastante diferente en muchos aspectos, tenía opiniones similares. comentarios sobre la influencia de Maquiavelo en el republicanismo y argumentó que, aunque Maquiavelo era un maestro del mal, tenía una "grandeza de visión" que lo llevó a abogar por acciones inmorales. Cualesquiera que fueran sus intenciones, que aún hoy se debaten, se le ha asociado con cualquier propuesta donde "el fin justifica los medios". Por ejemplo, Leo Strauss (1987, p. 297) escribió:

Maquiavelo es el único pensador político cuyo nombre se ha vuelto de uso común para designar un tipo de política, que existe y seguirá existiendo independientemente de su influencia, una política guiada exclusivamente por consideraciones de conveniencia, que utiliza todos los medios, buenos o malos, hierro o veneno, para lograr sus fines, siendo su fin el engrandecimiento de la patria o de la patria, pero también utilizando la patria al servicio del engrandecimiento propio del político o del estadista o del partido.

En la cultura popular

En el teatro renacentista inglés (isabelino y jacobino), el término "Maquiavelo" (de "Nicholas Machiavel", una "anglización" del nombre de Maquiavelo basado en el francés) se usaba para un antagonista común que recurría a medios despiadados para preservar el poder del estado, y ahora se considera un sinónimo de "maquiavélico".

La obra de teatro de Christopher Marlowe El judío de Malta (ca. 1589) contiene un prólogo de un personaje llamado Maquiavelo, un fantasma de Seneca basado en Maquiavelo. Maquiavelo expresa la visión cínica de que el poder es amoral, diciendo: "Considero la religión como un juguete infantil, / y sostengo que no hay pecado sino ignorancia".

El último libro de Somerset Maugham, Entonces y ahora, narra las interacciones de Maquiavelo con Cesare Borgia, que formaron la base de El príncipe.

Niccolò Machiavelli juega un papel vital en la serie de libros para adultos jóvenes The Secrets of the Immortal Nicholas Flamel de Michael Scott. Es un trabajo inmortal en seguridad nacional para el gobierno francés.

Niccolò Machiavelli ayuda a Cesare Borgia y al protagonista Nicholas Dawson en sus peligrosas intrigas en la novela histórica de 1979 de Cecelia Holland, Ciudad de Dios. David Maclaine escribe que en la novela, Maquiavelo "es una presencia fuera del escenario cuyo espíritu impregna esta obra de intriga y traición... Es una brillante introducción a las personas y los acontecimientos que nos dieron la palabra 'maquiavélico'". Aparece Maquiavelo. como un adversario inmortal de Duncan MacLeod en la novela Highlander de Nancy Holder de 1997 The Measure of a Man, y es un personaje de la serie de novelas de Michael Scott The Secrets of the Immortal Nicholas Flamel (2007-2012).(2008) de Salman Rushdie, conocido principalmente como "Niccolò 'il Macchia", y el protagonista central de la novela de 2012 The Malice of Fortune de Michael Ennis.

Los dramas televisivos centrados en el Renacimiento temprano también han utilizado a Maquiavelo para subrayar su influencia en la filosofía política moderna temprana. Maquiavelo ha aparecido como personaje secundario en The Tudors (2007-2010), Borgia (2011-2014) y The Borgias (2011-2013), y la miniserie de la BBC de 1981 The Borgias.

Maquiavelo aparece en los populares videojuegos históricos Assassin's Creed II (2009) y Assassin's Creed: Brotherhood (2010), en los que se le presenta como miembro de la sociedad secreta de Assassins.

Una versión altamente ficticia de Maquiavelo aparece en la serie de televisión infantil de la BBC Leonardo (2011-2012), en la que él es "Mac", un estafador callejero negro que es el mejor amigo de sus compañeros adolescentes Leonardo da Vinci, Mona Lisa y Lorenzo di Medici.. En el episodio de 2013 "¡Ewings Unite!" de la serie de televisión Dallas, el legendario magnate del petróleo JR Ewing legó su copia de El Príncipe a su sobrino adoptivo Christopher Ewing, diciéndole que "la use, porque ser inteligente y astuto es una combinación imbatible". In Da Vinci's Demons (2013-2015): una serie dramática de fantasía histórica estadounidense que presenta un relato ficticio de los primeros años de vida de Leonardo da Vinci.– Eros Vlahos interpreta a un joven Niccolò "Nico" Machiavelli, aunque el nombre completo del personaje no se revela hasta el final de la segunda temporada.

El episodio de 1967 de The Time Tunnel "The Death Merchant" está protagonizado por el famoso actor Malachi Throne como Niccolò Machiavelli, quien ha sido desplazado en el tiempo a la Batalla de Gettysburg. La personalidad y el comportamiento del personaje parecen representar a Cesare Borgia en lugar del propio Maquiavelo, lo que sugiere que los escritores pueden haber confundido a los dos.

Maquiavelo es interpretado por Damian Lewis en la obra de radio de la BBC de 2013 El príncipe escrita por Jonathan Myerson. Junto a su abogada defensora Lucrezia Borgia (Helen McCrory), presenta ejemplos de la historia al diablo para sustentar sus teorías políticas y apelar su sentencia en el Infierno.

La novela histórica La ciudad del hombre (2009) del autor Michael Harrington retrata completamente las complejas personalidades de los dos personajes principales, Girolamo Savonarola y un formativo Niccolò Machiavelli, en oposición durante la turbulenta última década de la Florencia del siglo XV. La representación de Maquiavelo se basa en sus últimos escritos y observaciones de los caóticos acontecimientos de su juventud antes de salir de la oscuridad para ser nombrado segundo canciller de la República Florentina a la edad de veintinueve años, solo un mes después de la ejecución de Savonarola. Los personajes principales incluyen a Lorenzo de' Medici, su hijo Piero, Miguel Ángel, Sandro Botticelli, Pico della Mirandola, Marsilio Ficino, el Papa Alejandro VI (Rodrigo Borgia), Cesare Borgia (modelo para El Príncipe), Piero y Tommaso Soderini, Il Cronaca y el diarista Luca Landucci.

El rapero estadounidense Tupac Shakur leyó a Maquiavelo mientras estaba en prisión y quedó muy influenciado por su trabajo. Tras su liberación de prisión, Tupac honró a Maquiavelo en 1996 al cambiar su propio nombre de rap de 2Pac a Makaveli.

En el drama criminal de 1993 A Bronx Tale, el jefe de la mafia local Sonny le dice a su joven protegido Calogero que mientras cumplía una sentencia de 10 años en la cárcel, pasó el tiempo y no se metió en problemas leyendo a Maquiavelo, a quien describe como "un famoso escritor de hace 500 años". Luego le cuenta cómo la filosofía de Maquiavelo, incluido su famoso consejo sobre cómo es preferible que un líder sea temido en lugar de amado si no puede ser ambas cosas, lo han convertido en un exitoso jefe de la mafia.

Maquiavelo también aparece como un joven espía florentino en la tercera temporada de Medici, donde es interpretado por Vincenzo Crea. Se le llama "Nico" en todas las apariciones, excepto en el final de temporada, donde revela su nombre completo.

Obras

Obras políticas e históricas.

• Discorso sopra le cose de Pisa (1499)
• Del modo di trattare i popoli della Valdichiana ribellati (1502)
• Descrizione del modo tenuto dal Duca Valentino nello ammazzare Vitellozzo Vitelli, Oliverotto da Fermo, il Signor Pagolo e il duca di Gravina Orsini (1502) – Una descripción de los métodos adoptados por el duque Valentino cuando asesinó a Vitellozzo Vitelli, Oliverotto da Fermo, el Signor Pagolo y el duque de Gravina Orsini
• Discorso sopra la provisione del danaro (1502) - Un discurso sobre la provisión de dinero.
• Ritratti delle cose di Francia (1510) - Retrato de los asuntos de Francia.
• Ritracto delle cose della Magna (1508-1512) - Retrato de los asuntos de Alemania.
• El príncipe (1513)
• Discursos sobre Tito Livio (1517)
• Dell'Arte della Guerra (1519-1520) - El arte de la guerra, alta ciencia militar.
• Discorso sopra il riformare lo stato di Firenze (1520) - Un discurso sobre la reforma de Florencia.
• Sommario delle cose della citta di Lucca (1520) - Un resumen de los asuntos de la ciudad de Lucca.
• La vida de Castruccio Castracani de Lucca (1520) - Vita di Castruccio Castracani da Lucca, una breve biografía.
• Istorie Fiorentine (1520-1525): Historias florentinas, una historia de ocho volúmenes de la ciudad-estado de Florencia, encargada por Giulio de 'Medici, más tarde Papa Clemente VII.

Obras ficticias

Además de estadista y politólogo, Maquiavelo también tradujo obras clásicas y fue dramaturgo (Clizia, Mandragola), poeta (Sonetti, Canzoni, Ottave, Canti carnascialeschi) y novelista (Belfagor arcidiavolo).

Algunos de sus otros trabajos:

• Decennale primo (1506) - un poema en terza rima.
• Decennale secondo (1509) - un poema.
• Andria o The Girl from Andros (1517): una comedia semiautobiográfica, adaptada de Terence.
• Mandragola (1518) - The Mandrake - una comedia en prosa de cinco actos, con un prólogo en verso.
• Clizia (1525) – una comedia en prosa.
• Belfagor arcidiavolo (1515) - una novela.
• Asino d'oro (1517) - El asno de oro es un poema de terza rima, una nueva versión de la obra clásica de Apuleyo.
• Frammenti storici (1525) – fragmentos de historias.

Otros trabajos

Della Lingua (en italiano, "Sobre el idioma") (1514), un diálogo sobre el idioma de Italia normalmente se atribuye a Maquiavelo.

El albacea literario de Maquiavelo, Giuliano de 'Ricci, también informó haber visto que Maquiavelo, su abuelo, hizo una comedia al estilo de Aristófanes que incluía a florentinos vivos como personajes, y que se titularía Le Maschere. Se ha sugerido que debido a cosas como esta y su estilo de escribir a sus superiores en general, es muy probable que haya cierta animosidad hacia Maquiavelo incluso antes del regreso de los Medici.