Nichiren Shōshū
Nichiren Shōshū (日蓮正宗 , inglés: "La escuela ortodoxa de Nichiren") es una rama del budismo de Nichiren basada en las enseñanzas tradicionalistas del sacerdote budista japonés Nichiren (1222–1282) del siglo XIII, que afirma él como su fundador a través de su discípulo principal Nikko Shonin (1246–1333), el fundador del Templo Principal Taiseki-ji, cerca del Monte Fuji. Los seguidores laicos de la secta se llaman miembros de Hokkeko. El Templo Enichizan Myohoji en Los Ángeles, California, sirve como sede del templo dentro de los Estados Unidos.
La secta es conocida por rechazar con vehemencia las diversas formas de budismo enseñadas por el buda Shakyamuni como incompletas, caducadas y heréticas para la Tercera Edad del budismo. En cambio, la secta se basa en las enseñanzas de Nichiren y el canto de "Nam-Myoho-Renge-Kyo" junto con la recitación de porciones seleccionadas del Sutra del loto.
El objeto adorado por sus creyentes es el Dai Gohonzon mientras que su símbolo religioso es el pájaro grulla redondeada. Tanto sus líderes como sus adherentes afirman que su práctica es el único "budismo verdadero" y atribuir el título honorífico a Nichiren, como el "Original Sagrado "Verdadero" Buda" (御本仏, Go-Honbutsu) y el Dai-Shonin (大聖人, "Gran Santo Maestro") mientras mantiene que el único sucesor legítimo tanto para su ministerio como para su legado está Nikko Shonin solo y los sucesivos sumos sacerdotes de la secta, encabezados por el actual Sumo Sacerdote 68, Hayase Myo–e Ajari Nichinyo Shonin, quien ascendió al cargo el 15 de diciembre de 2005.
Nombre histórico
Después de la muerte de Nichiren, surgieron siglos de divisiones doctrinales entre varias escuelas de seguidores de Nichiren. Durante la Restauración Meiji, el gobierno imperial consolidó numerosas sectas de Nichiren en varias escuelas importantes: Nichiren Shu en 1874, Fuju-fuse y Fuju-fuse Komon en 1876, y en 1891 las cinco escuelas interrelacionadas de Kempon Hokkeshu, Honmon Hokkeshu, Honmyo Hokkeshu, Hokkeshu y Honmonshu.
En 1900, el templo Taiseki-ji se separó de Honmonshu y se renombró como Nichirenshu Fuji-ha, o Nichiren Shu (Escuela) del área de Fuji, la rama del Templo Taisekiji, indicando el denominación general de las sectas de la época. En 1913, el nombre de la secta se cambió a su actual “Nichiren Shoshu”. Este cambio supuestamente fue realizado por el emperador Taisho en referencia a las afirmaciones ortodoxas de la secta. La secta también se llama a veces Nichiren Masamune, basada en el dialecto japonés local en Shizuoka.
Resumen
Su templo principal, Taiseki-ji, se encuentra en las laderas inferiores del monte Fuji en Japón. Taiseki-ji es visitado regularmente por creyentes de Nichiren Shōshū de todo el mundo que vienen a cantar al Dai Gohonzon, que afirman que encarna físicamente el espíritu de Nichiren tanto en forma de madera como en tinta Sumi.
A diferencia de otras prácticas budistas Mahayana, Nichiren defendió el Sutra del loto como la única práctica budista válida y mientras cantaba Nam-Myoho-Renge-Kyo como el único camino válido para que cualquier persona obtenga la Budeidad independientemente de uno& #39;s posición en la vida, condición de circunstancias, género y rol ocupacional así como no necesariamente esperando renacer en otra vida existencial futura.
Nichiren Shōshū afirma operar más de 700 templos e instalaciones similares a templos (centros de propagación laicos) en Japón, así como veinticuatro templos en el extranjero fuera de Japón, y una membresía de más de 800,000 adherentes globales.
Nichiren Shōshū afirma tener un linaje directo (yuiju ichinin kechimyaku sojo) de Sumos Sacerdotes sucesivos de Nikko Shonin, quien creen que fue elegido originalmente por Nichiren para llevar a cabo la propagación de su práctica budista en los Tres Ages of Buddhism, una afirmación que también afirman otras sectas budistas de Nichiren, como Nichiren-shū, pero rechazada por otros. Nichiren Shōshū afirma que este linaje se les otorga a través de los siguientes documentos de Nichiren (hay copias, los documentos originales se almacenaron en un cofre del tesoro en Omosu Honmon-ji, pero fueron robados durante una incursión de los soldados de Takeda Katsuyori en 1581):
- “Documento Confiando el Dharma que Nichiren propagaba a lo largo de su Vida” (日本: Nichiren ichigo guho fuzokusho)
- “Documento entrometiendo Minobu-san” Minobu-san fuzokusho)
- El “Uno cientos y seis artículos” Hyaku rokka-sho)
El líder actual de la secta es el 68º Sumo Sacerdote, Nichinyo Shōnin (1935–). Los sacerdotes de Nichiren Shōshū se distinguen de los de la mayoría de las otras escuelas por usar solo túnicas de vestidura blancas y grises y una sobrepelliz blanca, como creen que hizo Nichiren.
Por el decreto imperial Daijō-kan n.º 133 del emperador Meiji desde 1872, a los sacerdotes de Nichiren Shōshū, al igual que otras sectas budistas japonesas, así como a otros estilos de vida tradicionalistas "célibes" como los artesanos y las geishas, etc., se les ha permitido casar.
En consecuencia, la secta no impone ninguna regulación de la moralidad budista sobre el género o las relaciones maritales, la pobreza o los estilos de vida ricos, que van desde los hábitos o vicios personales, el divorcio, el aborto, la vestimenta o las opciones dietéticas, incluido el consumo de verduras frente a la carne, productos lácteos o alcohol, etcétera.
La secta también rechaza con vehemencia las donaciones monetarias y materiales de los no miembros que no están registrados o afiliados a un templo local, citando afirmaciones de impureza kármica de los no creyentes y aquellos que pertenecen a otras religiones. Esta posición de no aceptar limosnas de los no creyentes es enseñada por Nichiren Daishonin en su 'Carta a Ni'ike'. ("Ni'ike gosho"), y por Nikko Shonin en sus "Twenty-six Admonitions" ("Nikko yuikai okimon"). En consecuencia, está estrictamente prohibido que un compañero creyente de Hokkeko pague la tarifa de ofertorio para registrarse como nuevo miembro, excepto en circunstancias excepcionales de pobreza extrema o falta de vivienda extrema.
La secta clasifica tres formas de donaciones para sus creyentes registrados:
- El intercambio proactivo de su práctica religiosa a los no creyentes mediante el canto de Nam Myoho Renge Kyo y Shakubuku.
- El ofrecimiento de alimentos y donaciones monetarias para sostener el templo local y sus sacerdotes.
- La antigua práctica asiática de ganar méritos budistas (japonés: 廻י, Eko) proporcionando servicios de trabajo gratuitos (limpiando, trabajo voluntario) para el templo.
La organización de miembros laicos de la secta, "Hokkeko–Rengo–Kai" tiene su sede en el Templo Grand Hodo-in en Toshima, Tokio, Japón.
Lista de escrituras budistas veneradas
Los siguientes artículos son muy venerados dentro de la secta:
- El Sutra de loto triple en todas sus tres formas (consideradas 三, “Hokke–Sanbu–Kyo”)
- Cartas sobrevivientes de Nikko Shonin (2a), Nichiu Shonin (9a) y Nichikan Shonin (26a)
- Sobreviviendo cartas de Nichiren Daishonin llamadas “Gosho”:
- Asegurando la Paz de esta Tierra mediante el Propagando el Budismo Verdadero – (credenciales compartidas Rissho Ankoku Ron) – (1258)
- Abrir sus ojos de la ceguera – (Arriba) Kaimoku-sho) – (1272)
- El verdadero objeto de la adoración – (Kanjin-no Honzon-sho) – (1273)
- Seleccionar el tiempo correcto – (撰curso抄, Senji-sho) – (1275)
- Pagar tus deudas de gratitud – (Ho'on-sho) – (1276)
- Cantando el Título del Sutra del Loto – (唱ъеделиваный, Sho-hokke Daimoku-sho) – (1260)
- Tomando la Esencia del Sutra del Loto – (Principalmente, Hokke Shuyo-sho) – (1274)
- Las 4 etapas de la fe + 5 etapas de la práctica – (Shishin Gohon) – (1277)
- Mi carta al Sr. Shimoyama – (Éste es el nombre de Shimoyama Gosho-soku) – (1277)
- The Oral Record Compilations of Ongi Kuden – (apéntate י法 口) Xu–Tzu Hokke–Kyo Ongi–Kuden – (1278)
- Preguntas y respuestas sobre el verdadero objeto de la adoración – (本 Honzon Mondo-sho) – (1278)
En menor medida, los siguientes artículos son venerados como escrituras budistas secundarias o menores:
- Los diez volúmenes de Mohe Zhiguan (comodidad)
- El Maka – Shikan Bugyoden Guketsu (comodidad)
- Los diez volúmenes de Hokke Gengi (滕 determinada explicación, “Esenciales del Sutra de Loto”)
- The Hokke Gengi Shakusen (滕 determinada explicación dada釈箋, “Commentary on Hokke Gengi”)
- Los diez volúmenes de Hokke Mongu (滕 aparecieron correctamente, “Las Palabras y Frases del Sutra de Loto”)
- El Sangyō Gisho (ritmos経 vencer, “Commentario sobre Lotus Sutra”).
Hokkeko
Los creyentes laicos pertenecen a congregaciones oficiales conocidas como grupos Hokkekō, diseñados para fomentar la solidaridad entre los miembros para estudiar las doctrinas de Nichiren Shoshu y planificar la peregrinación Tozan al templo principal en Japón. La mayoría asiste a los servicios en un templo local o en casas particulares cuando no hay un templo cerca. Los servicios generalmente son oficiados por un sacerdote, pero los líderes laicos a veces reemplazan cuando no hay un sacerdote disponible. Cuando se reúnen, los creyentes estudian con frecuencia las enseñanzas de Nichiren Shōshū, en particular los diversos escritos de Nichiren, llamados Gosho. Un líder en un grupo o distrito local se llama Koto, mientras que una posición ampliamente ocupada en una escala más grande alguna vez se llamó So-Koto, ahora expiró y ya no se usa. El actual líder Dai-Koto de la Federación Hokkeko es el Sr. Koichiro Hoshino.
El símbolo oficial de Nichiren Shōshū es el pájaro grulla (Tsuru) de forma redondeada (Tsuru-no-Maru). Otro símbolo es la rueda de ocho de Noble Camino Óctuple llamado Rimbo (Anillo del Tesoro) así como la cresta de tortuga para Nikko Shonin, quien es considerado por la escuela como el único y legítimo sucesor de Nichiren. El escudo combinado de los Tres Amigos del Invierno también está presente en los altares del templo, representando a Nichimoku Shonin.
Doctrinas religiosas
Interpretación de la cosmología budista
La doctrina de Nichiren Shōshū amplía la clasificación de Tiantai de los sutras budistas a lo siguiente:
- Cinco periodos de tiempo + ocho categorías (ejecución) Goji-hakkyō)
- La teoría de 3.000 reinos interpenetrating dentro de una sola vida-momento (actualización de la energía nuclear, Ichinen Sanzen)
- Su visión mundial de la Tres verdades (San Tai).
La doctrina de la “calumnia budista”
La secta busca erradicar todas las demás religiones y rechaza con vehemencia todas las formas de prácticas religiosas interreligiosas como malas y heréticas, refiriéndose a cualquier sincretismo como "Calumnia" (謗 法, Ho-bo) contra el Dharma enseñado por el fundador Nichiren. Además, sostiene que apoyar directamente a otras religiones fuera de la secta gana Karma negativo y trae castigos graves, desastres y sufrimiento generacional.
Las Leyes del Karma y el Renacimiento
La secta budista enseña que los niños humanos eligen renacer de sus padres en función de la voluntad de los padres. Karma acumulado de causas y condiciones que existieron de vidas pasadas y presentes. En consecuencia, la secta enseña además que otras formas de vida también generan su propio Karma basado en Causa y Efecto que no reconoce tanto el espacio como el tiempo. Estos renacimientos voluntarios incluyen humanos, animales y otras formas de vida (y viceversa) que eligen renacer en cualquier capacidad para avanzar en la iluminación budista de Nam-Myoho-Renge-Kyo en el Universo.
Enseñanzas caducadas del Buda Shakyamuni
La secta afirma que las innumerables formas de budismo de Shakyamuni ahora han perdido su poder salvífico para obtener la Budeidad para la era moderna. Además, la escuela afirma que Nichiren estaba cumpliendo una profecía escatológica hecha por el Buda Shakyamuni en el Capítulo 21 del Sutra del loto con respecto a las Tres Eras del Budismo que establece:
“...Al igual que los rayos del sol y la luna que disipan la oscuridad de los fenómenos, esta persona practicará en el mundo, disipar la oscuridad de toda la humanidad y llevar a números inconmensurables de bodisatvas para alcanzar finalmente el “Un Vehículo”. – Capítulo 21: Las potencias místicas del Buda Tathagata.
Interpretación de las Tres Joyas Budistas
- Buda – Nichiren Shōshū enseña que Nichiren es el “Verdadero Buda Original” para los tiempos modernos correspondientes a la Tercera Era Budista y en toda la eternidad.
- Dharma – El Dharma es referido por la secta como “Ley Mística”, refiriéndose a las enseñanzas finales de Nichiren, cristalizado en Nam Myōhō Renge Kyō. La secta enseña además que esta Ley Mística es la iluminación interna del propio Nichiren llamado "Naisho" (Pacto 証) y es el "Búda Verdadero Original" desde un punto intemporal infinito, místico en el Universo (."Kuon-Ganjo"). Además, la secta enseña que esta sagrada iluminación está encarnada físicamente dentro del mandala de madera Dai-Gohonzon y que quedó para la posteridad de las generaciones futuras. La misma definición de Dharma se concede a sus copias autorizadas y transcritas llamadas “Gohonzon” que es prestada por la secta a sus seguidores.
- Sangha – La Sangha se refiere a uno de los mayores discípulos de Nichiren: Nikko Shonin, su linaje de los Sumos Sacerdotes sucesores, junto con todo el colectivo de sacerdotes Nichiren Shōshū que sirven para enseñar, proteger y preservar las doctrinas y dogmas de Nichiren Shōshū.
En consecuencia, la secta enseña que las Tres Joyas del budismo son una entidad única e inseparable que comparte por igual la iluminación interna de Nichiren. Más específicamente, la secta enseña que el Buda y el Dharma son perpetrados y defendidos por el sacerdocio de la Sangha (Heisei Shinpen). El lenguaje común utilizado en la secta entre los creyentes de los tres tesoros budistas se denomina "Buda-Ley-Sacerdocio".
Las “Tres Grandes Leyes Secretas”
Según las creencias doctrinales de Nichiren Shoshu, Nichiren instituyó el dominio de tres disciplinas espirituales:
- Preceptos – defender los votos budistas (“Jukai”) de la práctica budista diaria
- Meditación – purificar la mente mediante el canto “Nam-Myoho-Renge-Kyo” (“Shodai”)
- Sabiduría: sostener las enseñanzas de la religión a través de la oficina del Templo de la Cabeza (“Kaidan”)
Nichiren Shoshu enseña que Nichiren reveló las Tres Grandes Leyes Secretas que coinciden con las tres anteriores:
- El Dai-Gohonzon – como el Objeto Supremo de la Adoración, subiendo al voto de los Preceptos.
- El Daimoku – de Nam Myoho Renge Kyo como la Invocación Suprema, que abastece a su práctica meditativa.
- El Dai-Sekiji no Honmon Kaidan ()Tai-sekiji) – como la Plataforma del Alto Santuario de la Enseñanza Esencial, que abastece a su oficina autorizada de la Sabiduría.
Sobre el Sutra del loto
El Sutra del loto es la base central de las enseñanzas de la secta y divide el libro en dos partes:
- “Las Enseñanzas Teóricas” (“Gate of Tracing”, Jp: 迹 門 Shaku–mon) – Capítulos 1–14.
- “Enseñas Esenciales” (“Fecha de Origen”, Jp: 日本 門 Hon–mon) – Capítulos 15–22 vivieron Capítulos 23–28
La secta enseña que una diferencia significativa entre los dos radica en el punto de vista de quién los predica. Las Enseñanzas Teóricas (Capítulos 1–14) son predicadas por el Buda Shakyamuni, quien alcanzó la Budeidad en Bodhgaya, India. Por otro lado, Shakyamuni declara en las Enseñanzas esenciales (capítulos 15 a 22) que su iluminación en la India fue solo temporal y que, de hecho, ya alcanzó la Budeidad en un punto misterioso y atemporal del Universo.
Como resultado de estas interpretaciones de las escuelas de pensamiento Tendai y Nichiren, todos los Budas provisionales, como Amida Nyorai, Dainichi Nyorai y Yakushi Nyorai, se integraron en un solo Buda original.
Otra doctrina enseñada por la secta es que el Capítulo 2 del Sutra del loto no revela la causa o "semilla" de la iluminación obtenida por el Buda Shakyamuni. Más bien, este secreto fue revelado en el Capítulo 16 del Sutra del Loto por el Bodhisattva Ākāśagarbha ("Joya Celestial") a Nichiren y su último reclamo de la recitación pública expresa de Nam-Myoho-Renge-Kyo a través de una supuesta comprensión más profunda del budismo. texto.
Además, la secta enseña que:
- La recitación del Capítulo 2 es enseñada por la secta como una auto-declaración para rechazar y abolir las diversas religiones y formas del budismo enseñadas por el Buda Shakyamuni.
- La recitación del Capítulo 16 (a través de una lectura metafísica) cristaliza este secreto budista (también llamado “Tesoro Higado”) que gana a una persona el estado de la Buda. La secta enseña que este secreto místico oculto es la práctica de “Jigyo–9Keta” (en lo que respecta a la propagación generalizada de la práctica a los no creyentes.
El significado de Nam-Myoho-Renge-Kyo
La secta enseña que Nam-myoho-renge-kyo es la práctica central por excelencia de las enseñanzas de Nichiren, tiene un peso muy importante en Ongi Kuden. Este Nam-myoho-renge-kyo se explica en Ongi kuden de la siguiente manera:
Shindoku | Chino | Sánscrito | Inglés | Hermenéutica interpretación de Nichiren Shoshu |
---|---|---|---|---|
Nam | ▪ 無 | Namaskar | Devoción | Dedicación del propósito de la vida a la propagación de Myoho-renge-kyo y a Nichiren Daishonin como el Buda que encarna la verdad, el mandala de madera Dai Gohonzon de las Tres Grandes Leyes Secretas en términos de teoría budista y práctica religiosa. |
Myoho | 妙 ↑ | Saddharma | La “Ley misteriosa” | La ignorancia y la iluminación son una sola entidad, tanto el infierno como los estados celestiales son también esencia singular. |
Cambio | ▪ , | Punu | El Nelumbo nucifera (flora de loto) | Singularidad de causa y efecto (como simboliza esta flor que representa las circulaciones del Karma.) |
Kyo | 經 | Sūtra | Sutra budista o enseñanzas | Todos los fenómenos a través de tres existencias del pasado, presente y futuro como encarnado por el Buda de la Compasión, Nichiren Daishonin. |
Ceremonias
Varias ceremonias se llevan a cabo dentro de Nichiren Shoshu, algunas como memoriales de figuras elogiadas, otras en conmemoración o celebración de eventos trascendentales, así como ceremonias de eventos del ciclo de vida para individuos, incluida la conversión al budismo, matrimonios y funerales. Los visitantes que ingresan al templo pueden considerar convertirse en miembros aceptando la ceremonia Gojukai en la que el creyente laico acepta los preceptos de Nichiren Shōshū y promete defender y venerar el Dai-Gohonzon en su existencia presente y existencias futuras si renacer una vez más. Nichiren Shoshu reivindica esta tradición del Capítulo 21 del Sutra del loto, donde el Buda Shakyamuni transmite su voto al Visistacaritra Bodhisattva y sus "infinitos seguidores" junto con los méritos de las Siete Joyas de la Torre del Tesoro.
Los antiguos miembros que no han estado activos pueden recibir el Kankai o la reafirmación de votos.
- Gojukai ceremonia para nuevos miembros
- Kaigen-shu para consacrar y abrir los ojos de Gohonzon, cuentas de oración de Nenju y fosas comunes budistas
- Kankai-kishi ceremonia de ex miembros
- Gohonzon aprobación (dependiente de la discreción sacerdotal)
- Kantoku ceremonia para transferir la propiedad de un heredero Gohonzon a un descendiente practicante
- Toba (Stupa) memoriales para los familiares muertos y amigos humanos
- Inscripción para Kakocho memorial / libro ancestral para el altar de casa
- Gokaihi ceremonia en la Hoando, donación para las oraciones y mantenimiento de la Dai-Gohonzon
Las donaciones a un templo de Nichiren Shōshū se consideran privadas y, por lo tanto, siempre se incluyen en pequeños sobres blancos etiquetados como ofrendas Gokuyo con una lista de verificación que indica el propósito de la donación. Además, las donaciones monetarias de los no miembros también se trivializan y se prohíben estrictamente.
La diferencia entre un gohonzon de Nichiren Shōshū otorgado a los creyentes laicos por el sacerdocio y todos los demás tipos es que son los únicos sancionados y emitidos específicamente por Nichiren Shōshū. Los siguientes Gohonzons se emiten si se consideran dignos del creyente laico previa solicitud:
- Joju tipo – una plataforma de madera tallada o gran rollo de papel con una inscripción especial reservada para grandes templos y edificios, o descendientes de quienes han protegido el Templo de Dai Gohonzon o Head durante los tiempos de desastre.
- Tamaño ordinario katagi, o candado – comúnmente emitido a los miembros practicantes
- Gran tamaño katagi Tokubetsu – otorgada dependiendo del Sumo Sacerdote altamente encomiable discreción
- mamori o tamaño de bolsillo – emitido a los practicantes itinerantes o aquellos con graves angustias mentales o emocionales causadas por su karma negativo.
Independientemente de su tipo, todos los gohonzons emitidos por Nichiren Shōshū han sido consagrados por uno de los Sumos Sacerdotes sucesivos en una ceremonia realizada en el edificio Hoando del templo Taisekiji. Se cree que esta ceremonia dota a un gohonzon con la misma propiedad iluminada del Dai Gohonzon, otorgándole así el mismo poder. Al morir, el gohonzon debe devolverse a un templo de Nichiren Shōshū. La reproducción o fotografía no autorizada del Gojonzon está prohibida para los creyentes.
Interpretación de la Budeidad
La secta enseña que la iluminación personal se puede lograr en la existencia de la forma de vida actual (即身成仏, Sokushin Jobutsu). El canto repetitivo de Nam-Myoho-Renge-Kyo es fundamental y principal para su práctica. En consecuencia, la secta sostiene que solo cantando estas palabras a su objeto de culto (Jp, Hon-zon) se cree que una persona humana (el nivel mínimo de existencia, y excluyendo animales, insectos o seres insensibles) cambia o erradica el acumulación de karma negativo y, en última instancia, lograr tanto la felicidad etérea como la iluminación. En este proceso de lograr beneficios, superar obstáculos o conceder deseos personales, el individuo elige llevar a otros a un estado de ser iluminado.
La secta se refiere a la frase Nam-Myōhō-Renge-Kyō como el Daimoku (題目: "título") del venerado texto, el Sutra del loto. Esto se debe a su creencia de que está compuesto por Nam y el título japonés del Sutra del loto, Myōhō-Renge-Kyō, como lo reveló el fundador Nichiren para su amplia propagación que consiste en de los siguientes componentes (denominados “Poderes de la Ley Mística”):
- La práctica del creyente (Gyō-riki: poder de la práctica)
- La feShin-riki: poder de la fe)
- Invocando el poder del Buda (Butsu-Riki)
- Luego junto con el poder del Darma inherente al Gohonzon (Ho-riki).
Se afirma que esta combinación de cuatro partes de práctica física y fe religiosa erradica formas negativas de Karma, atrae nuevo Karma positivo y trasciende a un estado de vida más feliz y superior.
La versión actual de su práctica diaria consiste en realizar Gon-Gyo, las recitaciones seleccionadas del Sutra del loto y cantar sus reverenciadas palabras (Shodai). Consiste en la sección en prosa del Capítulo 2 del Sutra del loto y la porción en prosa y el versículo del Capítulo 16 junto con las cinco oraciones designadas tanto para levantarse como para descansar del creyente (normalmente categorizadas como Matutino y Vespertino).
Esta práctica reglamentada, cuando se comparte con no creyentes (Jigyo–Keta), es considerada por la secta como la esencia por excelencia (llamada "Causa verdadera") para obtener el estado de vida de la Budeidad. Además, enseña que este secreto fue revelado por el dios budista Ākāśagarbha en un gran jardín abierto durante los años de entrenamiento de Nichiren antes de su muerte, ejecución y revelación de la iluminación en la playa de Shichirigahama.
Objeto de adoración
El Dai Gohonzon (también llamado: Dai-Gohonzon del Alto Santuario de las Enseñanzas Esenciales) es un mandala caligráfico inscrito con caracteres sánscritos y chinos en una tabla de alcanfor japonés como único objeto de culto. por los creyentes. La secta afirma que Nichiren lo inscribió el 12 de octubre de 1279 (japonés: Koan).
La secta reivindica el ninpō-ikka o "Unidad de la Persona y el Dharma Budista" como una entidad y el Dai Gohonzon es reverenciado como la personificación del mismo Nichiren. Cada templo y hogar de Nichiren Shōshū posee un gohonzon, o transcripción del Dai Gohonzon dictado por sus sucesivos Sumos Sacerdotes.
El Dai Gohonzon está consagrado en el salón de adoración Hoando dentro de los terrenos del complejo del Gran Templo Principal Taiseki-ji al pie del monte Fuji. El sacerdocio del templo solo expondrá la imagen para la veneración pública constante una vez que se logre la conversión del Emperador de Japón y Kosen-rufu, manteniendo las creencias de Nichiren Shōshū como la religión principal en el mundo por parte imperial japonesa. decreto. A diferencia de los otros Gohonzons consagrados en el Templo Principal, no está consagrado con ramas shikimi ni tambores Taiko.
Las transcripciones del Dai Gohonzon, realizadas por sucesivos Sumos Sacerdotes de Nichiren Shōshū, se denominan gohonzon (go, prefijo honorífico que indica respeto). La mayoría de los gohonzons de los templos son tablillas de madera en las que está tallada la inscripción; las tabletas están recubiertas de urushi negro y tienen caracteres dorados. Los Gohonzons consagrados en templos y otras instalaciones similares son transcritos personalmente por uno de los sucesivos Sumos Sacerdotes.
Los seguidores de Hokkeko pueden hacer una solicitud para recibir un gohonzon personal a su sacerdote principal del templo local. Estos gohonzons son facsímiles consagrados ritualmente impresos en papel utilizando un método tradicional y presentados como un pequeño rollo, que mide aproximadamente 7" x 15" pulgadas. El sumo sacerdote local envía todas las solicitudes al Templo Principal. A medida que se conceden estas solicitudes, los gohonzons se entregan al sacerdote local del destinatario y él los otorga a los miembros individuales. En este ritual, el destinatario promete creer sinceramente en las enseñanzas de Nichiren y practicar fielmente la religión y defender sus doctrinas.
Lista de Sumos Sacerdotes
Rank | Sumo sacerdote | Fecha de nacimiento | Fecha de la muerte |
---|---|---|---|
1 | Nichiren Daishonin | 16 de febrero de 1222 | 13 de octubre de 1282 |
2 | Nikko Shonin | 8 de marzo de 1246 | 7 de febrero de 1333 |
3 | Nichimoku Shonin | 28 de abril de 1260 | 15 de noviembre de 1333 |
4 | Nichido Shonin | 1283 | 26 de febrero de 1341 |
5 | Nichigyo Shonin | Sin grabar | 13 de agosto de 1369 |
6 | Nichiji Shonin | Sin grabar | 4 de junio de 1406 |
7 | Nichi a Shonin | Sin grabar | 10 de marzo de 1407 |
8 | Nichi-ei Shonin | 7 de noviembre de 1353 | 4 de agosto de 1419 |
9 | Nichiu Shonin | 16 de abril de 1402 | 29 de septiembre de 1482 |
10 | Nichijo Shonin | Sin grabar | 20 de noviembre de 1472 |
11 | Nittei Shonin | Sin grabar | 7 de abril de 1472 |
12 | Nitchin Shonin | 1469 | 24 de junio de 1527 |
13 | Nichi-in Shonin | 1518 | 6 de julio de 1589 |
14 | Nisshu Shonin | 1555 | 17 de agosto de 1617 |
15 | Nissho Shonin | 1562 | 7 de abril de 1622 |
16 | Nichiju Shonin | 1567 | 21 de febrero de 1632 |
17 | Nissei Shonin | 1600 | 5 de noviembre de 1683 |
18 | Nichi-ei Shonin | 3 de marzo de 1594 | 7 de marzo de 1638 |
19 | Nisshun Shonin | 1610 | 12 de noviembre de 1669 |
20 | Nitten Shonin | 1611 | 21 de septiembre de 1686 |
21 | Nichinin Shonin | 1612 | 4 de septiembre de 1680 |
22 | Nisshun Shonin | 1637 | 29 de octubre de 1691 |
23 | Nikkei Shonin | 1648 | 14 de noviembre de 1707 |
24 | Nichi-ei Shonin | 1650 | 24 de febrero de 1715 |
25 | Nichiyu Shonin | 1669 | 28 de diciembre de 1729 |
26 | Nichikan Shonin | 7 de agosto de 1665 | 19 de agosto de 1726 |
27 | Nichiyo Shonin | 1670 | 4 de junio de 1723 |
28 | Nissho Shonin | 1681 | 25 de agosto de 1734 |
29 | Nitto Shonin | 3 de marzo de 1689 | 1o de diciembre de 1737 |
30 | Nitchu Shonin | 1687 | 11 de octubre de 1743 |
31 | Nichi-in Shonin | 17 de octubre de 1687 | 14 de junio de 1769 |
32 | Nikkyo Shonin | 1704 | 12 de agosto de 1757 |
33 | Nichigen Shonin | 15 de agosto de 1711 | 26 de febrero de 1778 |
34 | Nisshin Shonin | 1714 | 26 de julio de 1765 |
35 | Nichi-on Shonin | 1716 | 3 de julio de 1774 |
36 | Nikken Shonin | 1717 | 3 de octubre de 1791 |
37 | Nippo Shonin | 23 de enero de 1731 | 26 de mayo de 1803 |
38 | Nittai Shonin | 1731 | 20 de febrero de 1785 |
39 | Nichijun Shonin | 1736 | 30 de julio de 1801 |
40 | Nichinin Shonin | 1747 | 25 de agosto de 1795 |
41 | Nichimon Shonin | 1751 | 14 de agosto de 1796 |
42 | Nichigon Shonin | 1748 | 11 de julio de 1797 |
43 | Nisso Shonin | 1759 | 3 de diciembre de 1805 |
44 | Nissen Shonin | 1760 | 7 de enero de 1822 |
45 | Nichirei Shonin | Sin grabar | 8 de mayo de 1808 |
46 | Nitcho Shonin | 1766 | 27 de enero de 1817 |
47 | Nisshu Shonin | 1769 | 22 de septiembre de 1816 |
48 | Nichiryo Shonin | 18 de febrero de 1771 | 29 de mayo de 1851 |
49 | Nisso Shonin | 1773 | 8 de mayo de 1830 |
50 | Nichijo Shonin | 1795 | 1o de mayo de 1836 |
51 | Nichi-ei Shonin | 1798 | 9 de julio de 1877 |
52 | Nichiden Shonin | 25 de agosto de 1817 | 24 de junio de 1890 |
53 | Nichijo Shonin | 11 de octubre de 1831 | 25 de junio de 1892 |
54 | Nichi-in Shonin | 16 de marzo de 1829 | 2 de junio de 1880 |
55 | Nippu Shonin | 5 de febrero de 1835 | 4 de marzo de 1919 |
56 | Nichi-o Shonin | 1848 | 15 de junio de 1922 |
57 | Nissho Shonin | 24 de mayo de 1865 | 26 de enero de 1928 |
58 | Nitchu Shonin | 18 de diciembre de 1861 | 18 de agosto de 1923 |
59 | Nichiko Shonin | 24 de febrero de 1867 | 23 de noviembre de 1957 |
60 | Nichikai Shonin | 23 de agosto de 1873 | 21 de noviembre de 1943 |
61 | Nichiryu Shonin | 10 de agosto de 1874 | 24 de marzo de 1947 |
62 | Nikkyo Shonin | 18 de septiembre de 1869 | 17 de junio de 1945 |
63 | Nichiman Shonin | 5 de marzo de 1873 | 7 de enero de 1951 |
64 | Nissho Shonin | 24 de septiembre de 1879 | 14 de octubre de 1957 |
65 | Nichijun Shonin | 10 de octubre de 1898 | 17 de noviembre de 1959 |
66 | Nittatsu Shonin | 15 de abril de 1902 | 22 de julio de 1979 |
67 | Nikken Shonin | 19 de diciembre de 1922 | (resignado el 16 de diciembre de 2005) 20 de septiembre de 2019 |
68 | Nichinyo Shonin (Nichinyo Hayase) | 25 de febrero de 1935 | Sumo Sacerdote (incumbente) actual desde el 16 de diciembre de 2005 |
- Las fechas denotan la fecha de la muerte de cada sumo sacerdote.
Grupos laicos y sacerdotales expulsados
Los siguientes grupos, que habían estado asociados con Nichiren Shoshu, fueron expulsados en los años 1974 (Kenshokai), 1980 (Shoshinkai) y 1991 (Soka Gakkai).
Kenshokai (顕正会, Clear and Orthodox Group), 1974
En 1974, un grupo laico llamado Myōshinkō del Templo Myokoji en el distrito de Shinagawa en Tokio fue expulsado por el Sumo Sacerdote Nittatsu Hosoi de Nichiren Shōshū después de realizar una protesta pública contra la Soka Gakkai por afirmar que el edificio Shohondo era el edificio nacional verdadero y permanente. santuario del Dai Gohonzon según lo ordenado por Nichiren, incluso sin la conversión religiosa del emperador Showa. El grupo era conocido por su descaro al confrontar a la Soka Gakkai y al ex Sumo Sacerdote Nittatsu Shonin, lo que resultó en una demanda en su contra en medio de protestas públicas.
Más tarde, el grupo cambió su nombre corporativo a Fuji Taisekiji Kenshōkai. Kenshōkai ha sido descrito como una de las denominaciones de budismo de más rápido crecimiento en Japón. El Kenshokai a veces usa una copia variante ampliada de la imagen de Dai Gohonzon del año 1728 de Nichikan Shonin, el vigésimo sexto Sumo Sacerdote del Templo Principal Taisekiji, junto con las contemporáneas emitidas por el Templo Principal Taisekiji. Estas imágenes del Gohonzon utilizan exactamente el mismo borde ornamental marrón obtenido y utilizado por Nichiren Shoshu. Hasta la fecha, Kenshokai opera como un grupo budista laico afiliado al Templo Principal.
Shōshinkai (正信会, Orthodox Faith Group), 1980
En 1980, un grupo de sacerdotes de Nichiren Shōshū y seguidores laicos llamados Shōshinkai (en inglés: Correct Faith Group) fueron expulsados del Templo Principal por el 67º Sumo Sacerdote Nikken Shonin por cuestionar la legitimidad del nuevo abad principal Nikken y por criticar a la Soka. La influencia de Gakkai en los asuntos del templo. En ese momento, la Soka Gakkai apoyó la afirmación de Nikken de ser el legítimo sucesor de Nittatsu Hosoi como sumo sacerdote. Shōshinkai continúa refiriéndose a sí mismo como el verdadero Nichiren Shōshū. Shōshinkai luego fundó una asociación disidente de sacerdotes de Nichiren Shoshu que buscaban reformarse y comenzó a transcribir su propia versión del Gohonzon en lugar de tomar una copia transcrita de uno de los sumos sacerdotes de Nichiren Shōshū. La mayoría de ellos han envejecido o fallecido, y desde entonces sus templos han vuelto a la administración de Nichiren Shoshu después de su muerte, habiendo sido reemplazados por sacerdotes más jóvenes afiliados al Templo Principal Taiseki-ji. Algunos de estos sacerdotes mayores también se han unido a otras sectas de Nichiren o han creado las suyas propias, como es el caso de Taiwán.
Soka Gakkai (創価学会, Value Creation Society Group), 1991
Nichiren Shōshū excomulgó a la Soka Gakkai y a la Soka Gakkai Internacional (SGI) el 28 de noviembre de 1991.
La Soka Gakkai había surgido como una organización laica afiliada a uno de los templos ubicados en el complejo territorial de Taiseki-ji, fundado por Tsunesaburo Makiguchi, quien fue convertido a Nichiren por Sokei Mitani, el director de Meijiro Kenshin Junior and Senior High School. Shoshu el 4 de junio de 1928. La organización creció bajo el segundo presidente Jōsei Toda y continuó basando sus enseñanzas en Nichiren Shōshū hasta el desarrollo de conflictos doctrinales con el tercer presidente de la Soka Gakkai y el presidente internacional de la Soka Gakkai, Daisaku Ikeda.
Ya en 1956, tales conflictos doctrinales se gestaron a fuego lento, evidentes por la supuesta declaración del segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda, al 65.º Sumo Sacerdote Nichijun Shonin durante la reconstrucción del Templo Myoden-ji, afirmando que el liderazgo de la organización ya no se mantenía Doctrinas de Nichiren Shoshu.
El 10 de mayo de 1974, el vicepresidente de la Soka Gakkai, Hiroshi Hojo, envió un informe escrito a Daisaku Ikeda proponiendo un cisma con Nichiren Shōshū, utilizando el ejemplo de los protestantes y los católicos romanos como "diferencias". En respuesta, el Sumo Sacerdote Nittatsu Hosoi rechazó la propuesta de crear un comité de la junta que supervisaría los asuntos del templo y sus prácticas contables, al tiempo que mencionó su gratitud por la construcción del edificio Shohondo. Además, Nittatsu reconoció la posibilidad de la división y amenazó específicamente con colocar el Dai-Gohonzon nuevamente en el edificio del tesoro de Nichiren Shōshū (御 宝 蔵, Gohōzō) donde solo un elegidos pocos fieles podrían venerar la imagen. El clímax que finalmente condujo a la renuncia del tercer presidente Daisaku Ikeda en 1979 de su cargo como Sokoto o líder laico fue de la mano de la excomunión formal del Sumo Sacerdote Nikken Abe.
Estos y otros conflictos resultaron en una disociación completa y formal de las dos partes después de que Nichiren Shōshū excomulgó a los líderes de la Sōka Gakkai y la despojó de su estatus como organización laica de Nichiren Shōshū en 1991. Finalmente, Daisaku Ikeda fue excomulgado del papel de Sokoto o líder laico del Sumo Sacerdote Nikken, mientras que el decreto formal de excomunión invalidó el estado de exención de impuestos de la Soka Gakkai según la ley japonesa debido a su falta de afiliación al templo.
Otras causas de conflicto surgieron cuando el sacerdocio del templo comenzó a notar la construcción de Centros comunitarios en lugar de financiar la construcción de nuevos templos de Nichiren Shōshū. El 30 de septiembre de 1997, Nichiren Shōshū finalmente excomulgó a todos los miembros de la Soka Gakkai Internacional.
Crítica
Su antigua organización laica, la Soka Gakkai, suele publicar varias críticas a la Nichiren Shoshu. En su grupo disidente Soka Spirit que cuestiona y se opone a las doctrinas de Nichiren Shoshu, la Soka Gakkai rechaza tanto la autoridad sacerdotal del Sumo Sacerdote de Taisekiji como el papel intermediario del sacerdocio de Nichiren Shoshu como relevantes o necesarios en la práctica. Budismo para una época contemporánea.
Los practicantes anteriores a menudo citan las creencias ortodoxas de Nichiren Shoshu que pone gran énfasis en la piedad religiosa y las ceremonias religiosas que prohíben la tolerancia hacia otras culturas y valores religiosos extranjeros bajo una atmósfera de ortodoxia. La principal de ellas es la prohibición de que los miembros asistan a otros lugares religiosos, la compra de artículos religiosos budistas fuera de las sucursales locales del templo o en las inmediaciones de Taisekiji. Lo más significativo es el supuesto monopolio del budismo de Nichiren a través de las peregrinaciones devocionales Tozan al Dai Gohonzon. Las donaciones, si bien son voluntarias, se otorgan para lápidas conmemorativas Toba, libros ancestrales Kakocho y las abrumadoras costumbres y manierismos conservadores japoneses asociados con la práctica budista.
Además, las acusaciones de aceptar los talismanes sintoístas Ofuda y Omamori durante la Segunda Guerra Mundial para apoyar el esfuerzo de guerra patriótico del emperador japonés Showa para mantener la inmunidad contra la persecución supuestamente contradecían sus creencias doctrinales de rechazar otras religiones, aunque ambas el sacerdocio del templo y Tsunesaburo Makiguchi en sus escritos en ese momento prestaron apoyo para el esfuerzo de guerra mundial dictado por el emperador japonés. El primer talismán dedicado a la diosa solar Amaterasu-Omikami consagrado en el Salón Dai-Kyakuden fue instalado por el Ejército Imperial Japonés.
La más destacada de estas críticas es la elevación posterior del Sumo Sacerdote de Nichiren Shoshu como único heredero de la entidad iluminada de Buda llamada "Esencia viviente" o el Patrimonio de la Ley, refiriéndose a su cargo doctrinal de Taisekiji mientras que la Soka Gakkai afirma ser la heredera del Patrimonio de la Fe sin ningún linaje sacerdotal diferenciado. Un sentimiento negativo de larga data se cristaliza en la destrucción del Sho-hondo y otros edificios financiados por la Soka Gakkai que procedían de las donaciones de los miembros durante la década de 1970. Además, se critica contra el sacerdocio y su escuela la supuesta manipulación de los escritos de Nichiren llamados Gosho ya sea abreviando o manipulando su significado interpretativo para adaptarlo a un sentimiento jerárquico.
Investigadores externos como el autor Daniel Metraux ven el tema de la autoridad percibida como el punto central del conflicto:
"El sacerdocio afirma que es el único custodio de la autoridad religiosa y la preservación del dogma, mientras que el liderazgo de Soka Gakkai afirma que los escritos bíblicos de Nichiren, no el sacerdocio, representan la última fuente de autoridad, y que cualquier individuo con profunda fe en las enseñanzas de Nichiren puede alcanzar la iluminación sin la ayuda de un sacerdote Nichiren Shōshū".
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