Nichiren

Nichiren (16 de febrero de 1222 - 13 de octubre de 1282) fue un sacerdote y filósofo budista japonés del período Kamakura.

Nichiren declaró que solo el Sutra del loto contiene la verdad más elevada de las enseñanzas budistas adecuadas para la Tercera Edad del budismo, e insistió en que el Soberano de Japón y su pueblo deberían apoyar solo esta forma de budismo y erradicar todas las demás. Abogó por la recitación repetida de su título, Nam(u)-myoho-renge-kyo, como el único camino hacia la Budeidad y sostuvo que el buda Shakyamuni y todas las demás deidades budistas eran manifestaciones extraordinarias de una naturaleza búdica particular denominada “ Myoho-Renge ”. que sea igualmente accesible para todos. Declaró que los creyentes del Sutra deben propagarlo incluso bajo persecución.

Nichiren fue un escritor prolífico y su biografía, temperamento y la evolución de sus creencias se han extraído principalmente de sus propios escritos. Afirmó la reencarnación del bodhisattva Jōgyō en una vida pasada y designó a seis discípulos mayores, de los cuales se impugnan las reclamaciones de sucesión. Después de su muerte, el emperador Go-Kōgon le otorgó el título de Nichiren Dai-Bosatsu (日蓮大菩薩, Gran Bodhisattva Nichiren) en 1358 y el título de Risshō Daishi (立正大師, Gran Maestro de la Corrección) le fue conferido póstumamente a través de un edicto imperial. por el emperador Taisho en 1922.

Hoy en día, el budismo de Nichiren incluye escuelas de templos tradicionales como las sectas Nichiren-shu y Nichiren Shōshū, así como movimientos laicos como Soka Gakkai, Risshō Kōsei Kai, Reiyūkai, Kenshōkai, Honmon Butsuryū-shū, Kempon Hokke y Shōshinkai, entre muchos otros. Cada grupo tiene diferentes puntos de vista de las enseñanzas de Nichiren con afirmaciones e interpretaciones de la identidad de Nichiren que van desde el renacimiento del Bodhisattva Visistacaritra hasta el Primordial o "Buda Verdadero" (本仏, Honbutsu) de la Tercera Edad del Budismo.

Visión general

La narración principal de la vida de Nichiren se ha construido a partir de cartas y tratados existentes que escribió, contados en una colección como 523 escritos completos y 248 fragmentos. Aparte de los documentos históricos almacenados en los depósitos de varias sectas de Nichiren, el primer relato biográfico no religioso extenso de Nichiren no apareció hasta más de 200 años después de su muerte.

Inició sus enseñanzas en 1253, abogando por un regreso exclusivo al Sutra del loto basado en sus interpretaciones originales de Tendai. Su tratado de 1260 Risshō Ankoku Ron (立正安国論, Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra) argumentó que una nación que adopta el Sutra del loto experimentará paz y prosperidad, mientras que los gobernantes que apoyan enseñanzas religiosas inferiores invitan al desorden y al desastre a sus hogares. reinos En un ensayo de 1264, afirmó que el título del Sutra del loto, "Nam(u)-myoho-renge-kyo", abarca todas las enseñanzas budistas y su recitación conduce a la iluminación.Como resultado de su postura inflexible, experimentó una severa persecución impuesta por el shogunato de Kamakura y, en consecuencia, comenzó a verse a sí mismo como "leyendo corporalmente el Sutra del loto (Jpn. Hokke shikidoku)". En algunos de sus escritos durante un segundo exilio (1271-1274) comenzó a identificarse con los personajes clave del Sutra del loto Sadāparibhūta y Visistacaritra y se vio a sí mismo en el papel de liderar una gran cantidad de Bodhisattvas de la Tierra.

En 1274, después de que sus dos predicciones de invasión extranjera y conflicto político aparentemente se cumplieran con el primer intento de invasión mongola de Japón junto con un golpe fallido dentro del clan Hōjō, las autoridades del shogunato perdonaron a Nichiren y se buscó su consejo pero no se hizo caso. El Risshō Ankoku Ron en el que predijo por primera vez la invasión extranjera y el desorden civil ahora es considerado por los historiadores japoneses como un clásico literario que ilustra las aprensiones de ese período.

Varias hagiografías sobre Nichiren y se reflejan en varias obras de arte sobre incidentes en su vida.

Nichiren sigue siendo una figura controvertida entre los académicos que lo presentan como un ferviente nacionalista o como un reformador social con una visión religiosa transnacional. Los eruditos críticos han usado palabras como intolerante, nacionalista, militarista y farisaico para retratarlo. Por otro lado, Nichiren ha sido presentado como un revolucionario, un reformador clásico y un profeta. Nichiren a menudo se compara con otras figuras religiosas que compartieron impulsos rebeldes y revolucionarios similares para reformar la degeneración en sus respectivas sociedades o escuelas.

Nacimiento

Según el calendario lunar chino, Nichiren nació el 16 del segundo mes de 1222, que es el 6 de abril en el calendario gregoriano.

Nichiren nació en el pueblo de Kominato (hoy parte de la ciudad de Kamogawa), distrito de Nagase, provincia de Awa (dentro de la actual prefectura de Chiba). Los relatos de su linaje varían. Nichiren se describió a sí mismo como "el hijo de un Sendara (skt: chandala, marginado despreciado), "un hijo nacido de la gente humilde que vive en una playa rocosa del mar apartado", y "el hijo de un buzo marino". En contraste, Hōnen, Shinran, Dōgen y Eisai, los otros fundadores de escuelas religiosas anteriores a Nichiren, nacieron todos en la región de Kioto y procedían de entornos nobles o samuráis. Aunque sus escritos reflejan un feroz orgullo de Su humilde nacimiento, los seguidores después de su muerte comenzaron a atribuirle un linaje más noble, quizás para atraer más adeptos. Algunos han afirmado que su padre era un rōnin, un funcionario señorial (shokan) o un refugiado político.

El padre de Nichiren fue Mikuni-no-Tayu Shigetada, también conocido como Nukina Shigetada Jiro (fallecido en 1258) y su madre fue Umegiku-nyo (fallecido en 1267). Al nacer, sus padres lo llamaron Zennichimaro (善日麿), que se ha traducido al inglés de diversas formas como "Splendid Sun" y "Virtuous Sun Boy", entre otros. Se cree que el lugar exacto del nacimiento de Nichiren está actualmente sumergido frente a la costa del actual Kominato-zan Tanjō-ji (小湊山誕生寺) cerca de un templo en Kominato que conmemora su nacimiento.

Educación budista

Entre los años 1233 y 1253, Nichiren se dedicó a un estudio intensivo de las diez escuelas de budismo predominantes en Japón en ese momento, así como de los clásicos chinos y la literatura secular. Durante estos años, se convenció de la preeminencia del Sutra del loto y en 1253 regresó al templo donde estudió por primera vez para presentar sus hallazgos.

En una carta de 1271, Nichiren describió su razón fundamental para estudiar profundamente el budismo:

[D]eterminado a plantar una semilla de Budeidad y alcanzar la Budeidad en esta vida, al igual que todas las demás personas, confié en el Buda Amida y canté el nombre de este Buda desde la infancia. Sin embargo, comencé a dudar de esta práctica, haciendo el voto de estudiar todos los sutras budistas, los comentarios sobre ellos de los discípulos y las notas explicativas de otros[.]

A la edad de 12 años comenzó sus estudios budistas en un templo de la escuela Tendai, Seichō-ji (清澄寺, también llamado Kiyosumi-dera). Fue ordenado formalmente a los dieciséis años y tomó el nombre budista Zeshō-bō Renchō (是生房蓮長), Renchō que significa "Crecimiento del loto". Dejó Seichō-ji por Kamakura, donde estudió el Budismo de la Tierra Pura, una escuela que enfatizaba la salvación a través de nianfo (nembutsu en japonés) o la invocación de Amitābha (Amidá en japonés) .), y luego estudió Zen, que había ido creciendo en popularidad tanto en Kamakura como en Kioto. Luego viajó al Monte Hiei, el centro del budismo japonés Tendai, donde analizó las doctrinas originales de la escuela y su posterior incorporación de las teorías y prácticas de la Tierra Pura y el Budismo Esotérico. En la etapa final de este período de veinte años viajó al monte Kōya, el centro del budismo esotérico Shingon, y a Nara, donde estudió sus seis escuelas establecidas, especialmente la secta Ritsu que enfatizaba la estricta disciplina monástica.

Declaración del Sutra del loto

Según una de sus cartas, Nichiren regresó al Templo Seicho-ji el 28 de abril de 1253 para dar una conferencia sobre sus veinte años de erudición. Lo que siguió fue su primera declaración pública de Nam(u) Myoho Renge Kyo en la cima del monte Kiyosumi ese mismo día. Esto marcó el comienzo de su campaña para devolver a Tendai a la confianza exclusiva en el Sutra del loto y sus esfuerzos por convertir a toda la nación japonesa a esta creencia. Esta declaración también marca el comienzo de sus esfuerzos para hacer que la profunda teoría budista sea práctica y factible para que una persona común pueda manifestar la Budeidad durante su propia vida en medio de las realidades cotidianas.

En el mismo evento, según su propio relato y la hagiografía posterior, cambió su nombre a Nichiren, una abreviatura de nichi (日, "Sol") y ren (蓮, "Loto"). Nichi representa tanto la luz de la verdad como la diosa del sol Amaterasu, que simboliza el propio Japón. Ren significa el Sutra del loto. Nichiren imaginó a Japón como el país donde se reviviría la verdadera enseñanza del budismo y el punto de partida para su difusión mundial.

En su conferencia, se interpreta, Nichiren atacó con vehemencia a Honen, el fundador del Budismo de la Tierra Pura, y su práctica de cantar el Nembutsu, Nam(u) Amida Butsu. Es probable que también denunciara las enseñanzas fundamentales de Seicho-ji, que habían incorporado enseñanzas y prácticas no exclusivas del Sutra del loto. Al hacerlo, se ganó la animosidad del mayordomo local, Hojo Kagenobu, quien intentó matar a Nichiren. La erudición moderna sugiere que los eventos no se desarrollaron en un solo día sino durante un período de tiempo más largo y tuvieron dimensiones sociales y políticas.

Luego, Nichiren desarrolló una base de operaciones en Kamakura, donde convirtió a varios sacerdotes Tendai, ordenó directamente a otros y atrajo a discípulos laicos que procedían principalmente de los estratos de la clase samurái baja y media. Sus hogares proporcionaron apoyo económico a Nichiren y se convirtieron en el núcleo de las comunidades de Nichiren en varios lugares de la región de Kanto en Japón.

Primera protesta al gobierno de Kamakura

Nichiren llegó a Kamakura en 1254. Entre 1254 y 1260, la mitad de la población había perecido debido a una trágica sucesión de calamidades que incluyeron sequías, terremotos, epidemias, hambrunas, incendios y tormentas. Nichiren buscó referencias bíblicas para explicar el desarrollo de los desastres naturales y luego escribió una serie de obras que, basándose en la teoría budista de la no dualidad de la mente humana y el medio ambiente, atribuían los sufrimientos a la condición espiritual debilitada de las personas, por lo que haciendo que los Kami (fuerzas protectoras o huellas del Buda) abandonen la nación. La causa raíz de esto, argumentó, fue el declive generalizado del Dharma debido a la adopción masiva de las enseñanzas de la Tierra Pura.

El más renombrado de estos trabajos, considerado su primer tratado importante, fue el Risshō Ankoku Ron (立正安国論), "Sobre asegurar la paz de la tierra a través de la propagación del verdadero budismo". Nichiren se lo presentó a Hōjō Tokiyori, el líder de facto del shogunato de Kamakura, como un movimiento político para llevar a cabo una reforma radical. En él, argumentó la necesidad de que "el Soberano reconozca y acepte la forma única, verdadera y correcta del budismo (es decir,立正 risshō) como la única forma de lograr la paz y la prosperidad para la tierra y su gente y poner fin a su sufrimiento (es decir,安国 ankoku)".

Utilizando una forma dialéctica bien establecida en China y Japón, el tratado es un diálogo ficticio de 10 segmentos entre un sabio budista, presumiblemente Nichiren, y un visitante que lamentan las tragedias que han asolado a la nación. El sabio responde las preguntas del invitado y, después de un acalorado intercambio, lo lleva gradualmente a abrazar con entusiasmo la visión de un país firmemente arraigado en los ideales del Sutra del loto. En este escrito, Nichiren muestra una habilidad en el uso de analogías, anécdotas y detalles para apelar de manera persuasiva a la psicología, las experiencias y el nivel de comprensión únicos de un individuo.

El maestro construye su argumento citando extensamente un conjunto de sutras y comentarios budistas. En sus escritos futuros, Nichiren continuó basándose en los mismos sutras y comentarios, formando efectivamente el canon de fuentes de Nichiren a partir de la biblioteca budista que consideró que apoyaba el Sutra del loto, incluidos los sutras Konkomyo, Daijuku, Ninno, Yakushi y Nirvana. Comparten enseñanzas y profecías apocalípticas o protectoras de la nación.

El Risshō Ankoku Ron concluye con un llamamiento urgente al gobernante para que cese todo apoyo financiero a las escuelas budistas que promueven enseñanzas inferiores. De lo contrario, advierte Nichiren, como predijeron los sutras, la continua influencia de enseñanzas inferiores invitaría a más desastres naturales, así como al estallido de conflictos civiles e invasiones extranjeras.

Nichiren presentó su tratado el 16 de julio de 1260, pero no obtuvo una respuesta oficial. Sin embargo, provocó una severa reacción de los sacerdotes budistas de otras escuelas. Nichiren fue desafiado a un debate religioso con los principales prelados de Kamakura en el que, según su relato, fueron despachados rápidamente. Sin embargo, sus seguidores laicos intentaron matarlo en su vivienda, lo que lo obligó a huir de Kamakura. Sus críticos tenían influencia en figuras gubernamentales clave y difundieron rumores difamatorios sobre él. Un año después de presentar el Rissho Ankoku Ron, las autoridades lo arrestaron y lo exiliaron a la península de Izu.

El exilio de Nichiren en Izu duró dos años. En sus escritos existentes de este período de tiempo, Nichiren comenzó a inspirarse fuertemente en los capítulos 10-22 del Sutra del loto, lo que Tanabe llama su "tercer reino" (daisan hōmon). Nichiren comenzó a enfatizar el propósito de la existencia humana como la práctica del ideal del bodhisattva en el mundo real, lo que implica luchar y manifestar perseverancia. Sugirió que él es un modelo de este comportamiento, un "votario" (gyōja) del Sutra del loto.

Al ser indultado en 1263, Nichiren regresó a Kamakura. En noviembre de 1264 fue emboscado y casi asesinado en Komatsubara en la provincia de Awa por una fuerza dirigida por Lord Tōjō Kagenobu. Durante los siguientes años predicó en provincias fuera de Kamakura, pero regresó en 1268. En ese momento, los mongoles enviaron emisarios a Japón exigiendo tributos y amenazando con una invasión. Nichiren envió 11 cartas a líderes influyentes recordándoles sus predicciones en el Rissho Ankoku Ron.

Intento de ejecución

La amenaza y ejecución de la invasión mongola fue la peor crisis en la historia japonesa premoderna. En 1269 llegaron nuevamente enviados mongoles para exigir la sumisión japonesa a su hegemonía y el bakufu respondió movilizando defensas militares.

El papel del budismo en la "protección de la nación" (chingo kokka) se estableció hace mucho tiempo en Japón en este momento y el gobierno galvanizó las oraciones de las escuelas budistas con este propósito. Sin embargo, Nichiren y sus seguidores se sintieron envalentonados de que las predicciones que había hecho en 1260 de una invasión extranjera aparentemente se estaban cumpliendo y más personas se unieron a su movimiento. Atreverse a una respuesta precipitada del bakufu, Nichiren prometió en cartas a sus seguidores que daría su vida para actualizar el Sutra del loto. Aceleró sus polémicas contra las enseñanzas ajenas al loto que el gobierno había estado patrocinando en el mismo momento en que intentaba solidificar la unidad y la determinación nacional. En una serie de cartas a líderes destacados, provocó directamente a los principales prelados de los templos de Kamakura que patrocinaba la familia Hojo, criticó los principios del zen, que era popular entre la clase samurái, criticó las prácticas esotéricas de Shingon justo cuando el gobierno las invocaba. y condenó las ideas subyacentes a Risshū mientras disfrutaba de un renacimiento. Sus acciones en ese momento han sido descritas por los eruditos modernos como una forma elevada de altruismo o como los delirios de un fanático y un loco.

Sus afirmaciones provocaron la ira de las figuras religiosas influyentes de la época y sus seguidores, especialmente el sacerdote Shingon Ryōkan (良 観). En septiembre de 1271, después de un feroz intercambio de cartas entre los dos, Nichiren fue arrestado por un grupo de soldados y juzgado por Hei no Saemon (平の左衛門, también llamado平頼綱 Taira no Yoritsuna), el subjefe de la Junta de Gobierno del clan Hojo. retenedores Nichiren consideró esto como su segunda protesta al gobierno.

Según el propio relato de Nichiren, fue sentenciado al exilio pero fue llevado a la playa de Tatsunukuchi en Shichirigahama para su ejecución. En el momento final, un fenómeno astronómico, "un orbe brillante como la luna", se arqueó sobre los terrenos de ejecución, aterrorizando a los verdugos de Nichiren hasta dejarlos inactivos. Algunos estudiosos han propuesto narrativas alternativas para esta historia.

Independientemente del relato, se perdonó la vida de Nichiren y fue exiliado a la isla de Sado. El incidente se conoce como la "persecución de Tatsunokuchi" y Nichiren lo consideró como un punto de inflexión de muerte y resurrección. En la tradición de Nichiren, esto se llama su momento de Hosshaku kenpon (発 迹 顕本), traducido como "desechar lo transitorio y revelar lo verdadero" o "superar lo provisional y revelar lo esencial".

Segundo destierro y exilio

Después de la ejecución fallida, las autoridades llevaron a cabo la sentencia original de exilio de Nichiren a la isla de Sado en el Mar de Japón. Al llegar, fue enviado a un pequeño templo en ruinas ubicado en un cementerio. Nichiren estuvo acompañado por algunos discípulos y en el primer invierno soportaron un frío terrible, privación de alimentos y amenazas de los habitantes locales.

Los eruditos de Nichiren describen un cambio claro tanto en el tono como en el mensaje de las cartas escritas antes de su exilio en Sado y las escritas durante y después. Inicialmente, la preocupación urgente de Nichiren era reunir a sus seguidores en Kamakura. Las tácticas de la represión bakufu de la comunidad de Nichiren incluyeron el exilio, el encarcelamiento, la confiscación de tierras o la expulsión de la membresía del clan. Aparentemente, la mayoría de sus discípulos abandonaron su fe y otros cuestionaron por qué ellos y Nichiren enfrentaban tanta adversidad a la luz de la promesa del Sutra del loto de "paz y seguridad en la vida presente".

En respuesta, comenzó a identificarse con Sadāparibhūta, una figura clave en el Sutra del loto, quien en el capítulo 20 invitó a la persecución repetida en sus esfuerzos por propagar el sutra. Tales dificultades, argumentó Nichiren, cumplieron y validaron el Sutra del loto. También se identificó con el bodhisattva Visistacaritra a quien Shakyamuni confió la futura propagación del Sutra del loto, viéndose a sí mismo en el papel de liderar una gran cantidad de Bodhisattvas de la Tierra que se comprometieron a liberar a los oprimidos.

Las numerosas cartas y tratados menores que escribió en Sado incluyen lo que se considera sus dos obras más significativas, el Kanjin no Honzon Shō (観心本尊抄, "El objeto de devoción para observar la mente") y el Kaimoku Shō (開目抄, "Sobre la apertura de los ojos"). En este último, afirmó que enfrentar la adversidad debe considerarse como algo natural y que la determinación de continuar con la misión de propagar el sutra era para él más importante que las garantías de protección: "Que el cielo me abandone. Que las pruebas me enfrenten". No envidiaré la vida corporal... Sin importar las pruebas que podamos encontrar, mientras no tengamos una mente de duda, mis discípulos y yo alcanzaremos naturalmente el reino de Buda". Concluyó este trabajo con el voto de ser el "pilar de Japón, los ojos de Japón, el gran barco de Japón".

El Mandala Gojonzon

Al final del invierno de 1271-1272, las condiciones de Nichiren habían mejorado. Había atraído a un pequeño grupo de seguidores en Sado que le brindaron apoyo y discípulos del continente comenzaron a visitarlo y proporcionarle suministros. En 1272 hubo un intento de golpe en Kamakura y Kioto, aparentemente cumpliendo la predicción que había hecho en el Rissho Ankoku Ron de rebelión en el dominio. En este punto, Nichiren fue trasladado a un alojamiento mucho mejor.

Mientras estaba en la isla de Sado, Nichiren inscribió el primer Mandala Gohonzon (御本尊). Aunque hay evidencia de un Gohonzon en forma embrionaria desde los días justo antes de su exilio, el primero en forma completa data del 8 de julio de 1273 e incluye la inscripción "Nichiren inscribe esto por primera vez".

Sus escritos sobre Sado brindan su justificación para un mandala caligráfico que representa la asamblea en Eagle Peak que se usaría como objeto de devoción o adoración. Al asociarse cada vez más con Visistacaritra, implicaba un vínculo directo con el Buda original y universal. Leyó en el capítulo 16 (Duración de la vida) del Sutra del loto un triple "Dharma secreto" del daimoku, el objeto de adoración (honzon) y la plataforma de ordenación (kaidan). Estos se convirtieron en los medios para que las personas accedieran directamente a la iluminación de Buda.

En la parte inferior de cada mandala, escribió: "Este es el gran mandala nunca antes revelado en Jambudvipa durante los más de 2200 años desde el nirvana de Buda". Inscribió muchos Mandala Gohonzon durante el resto de su vida. Más de cien Mandala Gohonzon que se conservan en la actualidad se atribuyen a la propia mano de Nichiren.

Regreso a Kamakura

Nichiren fue indultado el 14 de febrero de 1274 y regresó a Kamakura un mes después, el 26 de marzo. Nichiren escribió que su inocencia y la precisión de sus predicciones hicieron que el regente Hōjō Tokimune intercediera en su nombre. Los estudiosos han sugerido que algunos de sus seguidores bien conectados podrían haber influido en la decisión del gobierno de liberarlo.

El 8 de abril fue convocado por Hei no Saemon, quien preguntó sobre el momento de la próxima invasión mongola. Nichiren predijo que ocurriría dentro de un año. Usó la audiencia como otra oportunidad más para protestar contra el gobierno. Afirmando que confiar en oraciones basadas en rituales esotéricos invitaría a más calamidades, instó al bakufu a basarse exclusivamente en el Sutra del loto.

Profundamente decepcionado por la negativa del gobierno a seguir su consejo, Nichiren partió de Kamakura un mes después, el 12 de mayo, decidido a convertirse en un viajero solitario. Sin embargo, cinco días después, en una visita a la residencia del Señor Hakii Sanenaga del Monte Minobu, se enteró de que los seguidores de las regiones cercanas se habían mantenido firmes durante su exilio. A pesar del clima severo y las privaciones, Nichiren permaneció en Minobu por el resto de su carrera.

Retiro al monte Minobu

Durante su exilio autoimpuesto en el Monte Minobu, un lugar a 100 millas al oeste de Kamakura, Nichiren lideró un amplio movimiento de seguidores en Kanto y Sado, principalmente a través de su prolífica escritura de cartas. Durante el llamado "asunto Atsuhara" de 1279, cuando los ataques gubernamentales estaban dirigidos a los seguidores de Nichiren en lugar de a él mismo, las cartas de Nichiren revelan a un líder asertivo y bien informado que proporcionó instrucciones detalladas a través de una red sofisticada de discípulos que sirvieron como enlace entre Minobu y otros. áreas afectadas en Japón. También mostró la capacidad de proporcionar una narrativa convincente de los eventos que les dio a sus seguidores una perspectiva amplia de lo que estaba ocurriendo.

Más de la mitad de las cartas existentes de Nichiren fueron escritas durante sus años en Minobu. Algunas consistían en trasladar cartas a los seguidores expresando su agradecimiento por su ayuda, aconsejando sobre asuntos personales y explicando sus enseñanzas en términos más comprensibles. Dos de sus obras de este período, el Senji Shō (撰時抄, "La selección del tiempo") y el Hōon Shō (報恩抄, "Sobre el pago de las deudas de gratitud") constituyen, junto con su Risshō Ankoku Ron (" Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra"), Kaimoku Shō ("La apertura de los ojos") y Kanjin no Honzon Shō("El objeto de devoción para observar la mente"), lo que comúnmente se considera como sus cinco escritos principales.

Durante sus años en Minobu, Nichiren intensificó sus ataques a las prácticas místicas y esotéricas (密教, mikkyō) que se habían incorporado a la escuela japonesa Tendai. Llegado a este punto, queda claro que comprendió que estaba creando su propia forma de budismo del loto.

Nichiren y sus discípulos completaron el Templo Myō-hōkke-in Kuon-ji (久遠寺) en 1281. En el siglo XIX, esta estructura se quemó para ser reemplazada por una nueva estructura completada en la segunda mitad de la era Meiji.

Mientras estuvo en Minobu, Nichiren también inscribió numerosos Mandala Gohonzon para otorgar a discípulos específicos y creyentes laicos. Los creyentes de Nichiren Shoshu afirman que después de la ejecución de los tres granjeros de Atsuhara, inscribió el Dai Gohonzon el 12 de octubre de 1279, un Gohonzon dirigido específicamente a toda la humanidad. Esta afirmación ha sido cuestionada por otras escuelas como histórica y textualmente incorrecta. Está consagrado actualmente en el Tahō Fuji Dai-Nichirenge-Zan Taiseki-ji, conocido informalmente como el Templo Principal Taiseki-ji de la Orden de Budismo Nichiren Shōshū, ubicado al pie del Monte Fuji en Fujinomiya, Shizuoka.Varios de estos Mandala Gohonzon son retenidos de manera destacada por Nichiren-shū en la prefectura de Yamanashi. Otros sobreviven hoy en los depósitos de los templos de Nichiren Shōshū como Taiseki-ji (大石寺) en Fujinomiya, Shizuoka, que tiene una colección particularmente grande de pergaminos que se transmite públicamente una vez al año.

Es evidente que Nichiren tuvo mucho cuidado al decidir cuáles de sus discípulos eran elegibles para recibir un Gohonzon inscrito por él. En el caso de una carta escrita a Lady Niiama, tuvo mucho cuidado de explicar por qué no inscribiría un Gohonzon a pesar de un vínculo personal profundo. Entre los Gohonzon que inscribió había varios que eran bastante grandes y tal vez destinados al uso de la congregación en capillas mantenidas por algunos seguidores laicos.

Muerte

En 1282, después de años de reclusión, Nichiren enfermó. Sus seguidores lo alentaron a viajar a las aguas termales de Hitachi por sus beneficios medicinales. Sus discípulos también lo alentaron a viajar allí por el clima más cálido y a usar la tierra ofrecida por Hagiri Sanenaga para la recuperación. En el camino, incapaz de viajar más, se detuvo en la casa de un discípulo en Ikegami, en las afueras de la actual Tokio, y murió el 13 de octubre de 1282. Según la leyenda, murió en presencia de sus compañeros discípulos después de haber pasado varios días. dando una conferencia desde su lecho de enfermo sobre el Sutra del loto, escribiendo una carta final y dejando instrucciones para el futuro de su movimiento después de su muerte, a saber, la designación de los seis discípulos mayores. Su funeral y cremación tuvo lugar al día siguiente.

Sus discípulos partieron de Ikegami con las cenizas de Nichiren el 21 de octubre y regresaron a Minobu el 25 de octubre.

• Las sectas de Nichiren Shu afirman que su tumba está ubicada, según su pedido, en Kuon-ji en el Monte Minobu, donde permanecen sus cenizas.
• Nichiren Shoshu afirma que Nikko Shonin más tarde confiscó sus cenizas cremadas junto con otros artículos y los llevó al monte Fuji que, afirman, ahora están consagrados en el lado izquierdo junto al Dai Gohonzon dentro de la casa de almacenamiento de Hoando.

Enseñanzas

Las enseñanzas de Nichiren se desarrollaron a lo largo de su carrera y su evolución se puede ver a través del estudio de sus escritos, así como en las anotaciones que hizo en su copia personal del Sutra del loto, el llamado Chū-hokekyō.

Algunos eruditos establecieron una demarcación clara en sus enseñanzas en el momento en que llegó a la isla de Sado, mientras que otros ven una triple división de pensamiento: hasta y durante el exilio de Izu, desde su regreso a Kamakura a través del exilio de la isla de Sado, y durante sus años en Minobu.

Según Anesaki, Nichiren, a su llegada a Minobu, rápidamente centró su atención en consolidar sus enseñanzas para perpetuarlas. El alcance de su pensamiento se describió en un ensayo Hokke Shuyō-shō (法華取要抄, "Elegir el Sutra del corazón del loto"), considerado por Nikkō Shōnin como uno de los diez escritos principales de Nichiren.

Anesaki también afirma que más tarde, durante sus años en Minobu, en conferencias que se dice que transmitió a sus discípulos, Nichiren resumió las ideas clave de sus enseñanzas en un párrafo: La Budeidad es eterna, todas las personas pueden y deben manifestarla en sus vidas; Nichiren es el personaje del Sutra del loto cuya misión es permitir que las personas alcancen su iluminación; sus seguidores que comparten su voto son los Bodhisattvas de la Tierra. Esto requiere una unidad espiritual y moral entre los seguidores basada en su Budeidad inherente; Nichiren estableció las semillas de esta comunidad y sus futuros seguidores deben extenderla globalmente. Así, el individuo, el país y el mundo iluminados son expresiones diferentes del ideal de la tierra de Buda; y el corazón iluminado del individuo juega su papel con el mundo y el cosmos como escenario.Esta es la visión de Nichiren del Kosen-rufu, una época en la que las enseñanzas del Sutra del loto se difundirían ampliamente por todo el mundo.

Nichiren sentó un precedente para el activismo social budista siglos antes de su aparición en otras escuelas budistas. La singularidad de sus enseñanzas fue su intento de mover el budismo de lo teórico a lo actual. Sostuvo firmemente que sus enseñanzas permitirían que una nación se enderezara a sí misma y, en última instancia, conduciría a la paz mundial.

Parte de su pensamiento religioso se derivó de la comprensión Tendai del Sutra del loto, las creencias sincréticas que estaban profundamente arraigadas en la cultura de su época y las nuevas perspectivas que eran producto del budismo Kamakura. Otras ideas eran completamente originales y únicas para él.

Aportes basados ​​en Tendai o pensamiento contemporáneo

Nichiren fue un producto de su época y algunas de sus enseñanzas se extrajeron de escuelas de pensamiento existentes o de ideas emergentes en el budismo de Kamakura. Nichiren se apropió y amplió estas ideas.

Inmanencia

Nichiren enfatizó el concepto de inmanencia, lo que significa que la tierra pura de Buda se encuentra en este mundo presente (shaba soku jakkōdo). Conceptos relacionados como alcanzar la iluminación en la forma actual (sokushin jōbutsu) y la creencia de que la iluminación no se alcanza sino que existe originalmente dentro de todas las personas (hongaku) habían sido introducidos por Kūkai y Saicho varios siglos antes. Estos conceptos se basaron en la cosmología de Chih-i de la unidad e interconexión del universo llamada Tres Mil Reinos en un Solo Momento de Vida (ichinen sanzen).

Nichiren avanzó estos conceptos al declarar que eran actualizables en lugar de teóricos. La causa y el efecto eran simultáneos en lugar de lineales. La contemplación de la propia mente (kanjin) tenía lugar dentro de la singular creencia y compromiso con el Sutra del loto. Según Nichiren, estos fenómenos se manifiestan cuando una persona canta el título del Sutra del loto (fecha) y comparte su validez con los demás, incluso a costa de la propia vida si es necesario.

Nichiren construyó una relación de tríada entre la fe, la práctica y el estudio. La fe significaba abrazar su nuevo paradigma del Sutra del loto. Era algo que necesitaba ser profundizado continuamente. "Aceptar (ju) [fe en el sutra] es fácil", explicó a un seguidor, "mantenerlo (ji) es difícil. Pero la realización de la Budeidad radica en defender [la fe]". Esto solo podría manifestarse mediante la práctica de cantar el daimoku y enseñar a otros a hacer lo mismo y estudiar.

En consecuencia, Nichiren se opuso de manera constante y vehemente a la perspectiva de la escuela de la Tierra Pura que enfatizaba una aspiración de otro mundo a alguna tierra pura. Detrás de su afirmación está el concepto de la no dualidad del reino subjetivo (el individuo) y el reino objetivo (la tierra que habita el individuo) que indica que cuando el individuo toca la budeidad, su mundo presente se vuelve pacífico y armonioso. Para Nichiren, la propagación generalizada del Sutra del loto y la consiguiente paz mundial (" kosen-rufu ") era alcanzable e inevitable y encargó a sus futuros seguidores el mandato de lograrlo.

El último día de la ley

El período Kamakura del Japón del siglo XIII se caracterizó por una sensación de aprensión. Nichiren, así como los demás de esta época, creían que habían entrado en el Último Día de la Ley (Mappō), el tiempo en el que Shakyamuni predijo que sus enseñanzas perderían su eficacia. De hecho, Japón había entrado en una era de desastres naturales extremos, conflictos internos y conflictos políticos.

Aunque Nichiren atribuyó las turbulencias y los desastres en la sociedad a la práctica generalizada de lo que él consideraba enseñanzas budistas inferiores que estaban bajo el patrocinio del gobierno, estaba entusiastamente optimista sobre el presagio de la época. Afirmó, a diferencia de otras escuelas Mahayana, que este era el mejor momento posible para estar vivo, la era en la que se difundiría el Sutra del loto y en la que aparecerían los Bodhisattvas de la Tierra para propagarlo. "Es mejor ser un leproso que canta Nam(u)-myōhō-renge-kyō que ser un abad jefe de la escuela Tendai".

Debate y polémica

La tradición de llevar a cabo un debate abierto y sostenido para aclarar cuestiones de principios budistas fundamentales tiene raíces muy arraigadas en el Tíbet, China y Corea. Esta tradición también fue bastante pronunciada en Japón.

Además de los debates religiosos formalizados, el período Kamakura estuvo marcado por un discurso religioso oral floreciente y competitivo. Los templos comenzaron a competir por el patrocinio de los ricos y poderosos a través de sermones oratorios y los profesores del templo (kōshi) enfrentaron presiones para atraer multitudes. Los sermones se extendieron desde los confines de los templos a los hogares y las calles a medida que los mendigos errantes (shidoso, hijiri o inja) predicaban tanto a los educados como a los analfabetos a cambio de limosnas. Con el fin de enseñar los principios de la fe, los predicadores incorporaron narraciones coloridas, música, vodevil y teatro, que luego se convirtieron en Noh.

Un tema predominante de debate en el budismo de Kamakura fue el concepto de reprender a la "calumnia del Dharma". El mismo Sutra del loto advierte enfáticamente sobre las calumnias contra el Dharma. Hōnen, a su vez, empleó duras polémicas instruyendo a las personas a "descartar" (捨, sha), "cerrar" (閉, hei), "dejar de lado" (閣, kaku) y "abandonar" (抛, hō) el Lotus. Sutra y otras enseñanzas que no son de la Tierra Pura. Sus ideas fueron atacadas a gritos por muchos, incluido Nichiren.

Nichiren, sin embargo, elevó la lucha contra la calumnia del Dharma a un pilar de la práctica budista. De hecho, muchos más de sus escritos existentes se ocupan de la clarificación de lo que constituye la esencia de las enseñanzas budistas que las exposiciones de cómo meditar.

A los 32 años, Nichiren comenzó una carrera denunciando otras escuelas budistas Mahayana de su tiempo y declarando lo que afirmaba que era la enseñanza correcta, el Dharma Universal (Nam(u)-Myōhō-Renge-Kyō), y cantando sus palabras como el único camino de salvación personal y social. El primer objetivo de sus polémicas fue el budismo de la Tierra Pura, que había comenzado a ganar ascendencia entre los líderes y la población e incluso se había establecido dentro de la escuela Tendai. La justificación detallada de Nichiren se articula de manera más famosa en su Risshō Ankoku Ron (立正安国論): "Tratado sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra", su primer tratado importante y la primera de sus tres protestas con el bakufu.autoridades.

Aunque su época fue dura y estaba impregnada de la cultura bakufu, Nichiren siempre prefirió el poder del lenguaje a portar armas o recurrir a la violencia. No se anduvo con rodeos y fue implacable en la búsqueda del diálogo, ya fuera en forma de debate, conversaciones o correspondencia. Su espíritu de participación en el discurso se captura en su declaración: "Cualesquiera que sean los obstáculos que pueda encontrar, mientras los hombres [personas] de sabiduría no demuestren que mis enseñanzas son falsas, nunca cederé".

Budismo de "práctica única"

Hōnen introdujo el concepto de budismo de "práctica única". Basándose en los escritos del budista chino Shandao, abogó por la singular práctica de Nianfo, la recitación del nombre de Buda Amida. Esta práctica fue revolucionaria porque era accesible a todos y minimizaba el papel monopólico de todo el establecimiento monástico.

Nichiren se apropió de la estructura de una sola práctica universalmente accesible, pero sustituyó el Nianfo con el daimoku de Nam(u)-myōhō-renge-kyō. Esto consistió en renunciar al principio de aspirar a una Tierra Pura después de la muerte y afirmar, en cambio, la perspectiva del Loto de lograr la Budeidad en la forma presente de uno en esta vida.

Fuerzas protectoras

Japón tenía un sistema de creencias populares establecido desde hace mucho tiempo que existía fuera y en paralelo a las escuelas del establecimiento budista. Muchas de estas creencias influyeron en las distintas escuelas religiosas que, a su vez, se influyeron entre sí, fenómeno conocido como sincretismo. Entre estas creencias estaba la existencia de kami, dioses y diosas indígenas o fuerzas protectoras, que influyeron en los acontecimientos humanos y naturales en un universo holístico. Algunas creencias atribuyeron kami a las huellas de Buda. La creencia en kami estaba profundamente arraigada en la episteme de la época. La agencia humana a través de oraciones y rituales podría invocar a los kami que participarían en la protección de la nación (chingo kokka).

Según algunos de sus relatos, Nichiren emprendió su estudio del budismo para comprender en gran medida por qué los kami aparentemente habían abandonado Japón, como lo demuestra el declive de la corte imperial. Debido a que la corte y el pueblo se habían vuelto hacia enseñanzas que habían debilitado sus mentes y determinación, llegó a la conclusión de que tanto la gente sabia como las fuerzas protectoras habían abandonado la nación.

Por extensión, argumentó, a través de la oración y la acción adecuadas, su sociedad en problemas se transformaría en un mundo ideal en el que prevalecen la paz y la sabiduría y "el viento no aplastará las ramas ni la lluvia caerá con tanta fuerza como para romper los terrones".

Enseñanzas únicas

Del corpus de Nichiren aparecen varias líneas de pensamiento budista único.

"Las cinco guías de propagación"

Desarrolladas durante su exilio en Izu, las Cinco Guías (gogi) son cinco criterios a través de los cuales se pueden evaluar y clasificar las enseñanzas budistas. Son la calidad de la enseñanza (kyō), la capacidad humana innata (ki) de las personas, el tiempo (ji), la característica de la tierra o país (koku), y la secuencia de propagación del dharma (kyōhō rufu no zengo). Desde estas cinco perspectivas interrelacionadas, Nichiren declaró su interpretación del Sutra del loto como la enseñanza suprema.

Las cuatro denuncias

A lo largo de su carrera, Nichiren denunció con dureza las prácticas budistas ajenas a la suya, así como el sistema social y político existente. La táctica que adoptó fue el shakubuku, conversión, en la que escandalizaba a sus adversarios con sus denuncias mientras atraía adeptos con su demostración exterior de suprema confianza. Los detractores modernos critican su perspectiva exclusivista de verdad única como intolerante. Los apologistas argumentan que sus argumentos deben entenderse en el contexto de su sociedad samurái y no a través de lentes posmodernos como la tolerancia. Se puede considerar que ambos han captado un aspecto de la verdad, a saber, que Nichiren, al igual que Dogen, no fue menos brillantemente original por ser un dogmático rígido en la doctrina.

A medida que su carrera avanzaba, las vehementes polémicas de Nichiren contra las enseñanzas de la Tierra Pura llegaron a incluir fuertes críticas a las escuelas de budismo Shingon, Zen y Ritsu. En conjunto, sus críticas se conocen como "las cuatro denuncias". Más adelante en su carrera, criticó a la escuela japonesa Tendai por su apropiación de elementos Shingon. Confiar en los rituales de Shingon, afirmó, era mágico y decaería la nación. Sostuvo que el zen era diabólico en su creencia de que alcanzar la iluminación era posible sin depender de las palabras de Buda; Ritsu era un robo porque se escondía detrás de obras simbólicas como obras públicas. En el lenguaje moderno, las Cuatro Denuncias reprochaban el pensamiento que desmoralizaba y desvinculaba a la gente al alentar la resignación y el escapismo.

La doctrina de las Tres Grandes Leyes Secretas

Nichiren consideró que el mundo se encontraba en una era degenerativa y creía que las personas necesitaban un medio simple y eficaz para redescubrir el núcleo del budismo y, por lo tanto, restaurar su espíritu y su época. Describió sus Tres Grandes Leyes Secretas (Sandai hiho) como este mismo medio.

En un escrito titulado Sandai Hiho Sho, o "Sobre la transmisión de las Tres Grandes Leyes Secretas", Nichiren delineó tres enseñanzas en el corazón del capítulo 16 del Sutra del loto que son secretas porque afirma haberlas recibido como líder de la Bodhisattvas de la Tierra a través de una transmisión silenciosa de Shakyamuni. Son la invocación (daimoku), el objeto de culto (honzon), y la plataforma de ordenación o lugar de culto (kaidan).

El daimoku, el canto rítmico de Nam(u)-myōhō-renge-kyō es el medio para descubrir que la propia vida, la vida de los demás y el entorno es la esencia del Buda de la libertad absoluta. El canto se ha de hacer contemplando el honzon. A la edad de 51 años, Nichiren inscribió su propio Mandala Gohonzon, el objeto de veneración o adoración en su budismo, "nunca antes conocido", como él lo describió. El Gohonzon es una representación caligráfica del cosmos y cantarle daimoku es el método de meditación de Nichiren para experimentar la verdad del budismo. Creía que esta práctica era eficaz, sencilla de realizar y adecuada a la capacidad de las personas y de la época.

Nichiren describe las dos primeras leyes secretas en muchos otros escritos, pero la referencia a la plataforma de ordenación aparece solo en el Sandai Hiho Sho, un trabajo cuya autenticidad ha sido cuestionada por algunos estudiosos. Nichiren aparentemente dejó el cumplimiento de este Dharma secreto a sus sucesores y su interpretación ha sido un tema de acalorado debate. Algunos afirman que se refiere a la construcción de una plataforma física de ordenación nacional sancionada por el emperador; otros sostienen que la plataforma de ordenación es la comunidad de creyentes (sangha) o, simplemente, el lugar donde los practicantes del Sutra del loto viven y hacen esfuerzos colectivos para realizar el ideal de establecer el verdadero Dharma para establecer la paz en la tierra (rissho ankoku). La última concepción implica una sólida interacción entre la religión y la vida secular y una estructura igualitaria en la que las personas se dedican a perfeccionar una sociedad ideal.

Según Nichiren, la práctica de las Tres Leyes Secretas da como resultado las "Tres Pruebas" que verifican su validez. La primera prueba es "documental", si los textos fundamentales de la religión, aquí los escritos de Nichiren, hacen un caso lúcido de la eminencia de la religión. La "prueba teórica" ​​es un estándar intelectual de si las enseñanzas de una religión aclaran razonablemente los misterios de la vida y la muerte. La "prueba real", considerada la más importante por Nichiren, demuestra la validez de la enseñanza a través de las mejoras reales logradas por los practicantes en su vida diaria.

Cambiando el karma a la misión

Nichiren estaba profundamente consciente de las luchas kármicas que enfrentaban sus seguidores en su existencia cotidiana y les aseguró que podían "cruzar el mar del sufrimiento" (Shiji Shiro-dono gosho). Al superar tales desafíos, enseñó, establecerían una sensación de libertad interior, paz mental y comprensión del Dharma que persistiría independientemente de los altibajos de la existencia consciente. Aceptó las nociones budistas prevalecientes sobre el karma que enseñaban que las condiciones actuales de una persona eran el efecto acumulativo de pensamientos, palabras y acciones pasadas. Sin embargo, mostró poca preocupación por atribuir las circunstancias actuales a supuestas acciones pasadas. Más bien, vio el karma a través de la lente de las enseñanzas del Sutra del loto, que podría permitir que todas las personas se convirtieran en budas, incluso las personas ignorantes y malvadas del Último Día de la Ley.

Al enfrentar situaciones kármicas, el acto de cantar Nam(u)-myoho-renge-kyo abriría la sabiduría del Buda, transformando el karma en misión y en una forma de vida creativa y llena de alegría. Más allá de la esfera de la vida de un solo individuo, el proceso despertaría la preocupación de una persona por la sociedad en general y el sentido de la responsabilidad social.

Nichiren introdujo el término "votario del Sutra del loto" (法華経の行者, Hokekyō no gyōja) para describirse a sí mismo. El mismo Sutra del loto habla de las grandes pruebas a las que se enfrentarán las personas que se basen en sus enseñanzas e intenten difundirlas. Nichiren afirma que leyó el sutra "corporalmente" (shikidoku), invitando voluntariamente a las dificultades que predice en lugar de simplemente recitar o meditar en sus palabras.

Al desafiar estas persecuciones, Nichiren afirmó haber descubierto su misión personal y sintió una gran alegría incluso cuando experimentó la dureza del exilio. Sus sufrimientos se convirtieron, en su pensamiento, en oportunidades redentoras para cambiar su karma y dar sentido trascendente a su vida.

Al soportar severas persecuciones, Nichiren afirmó que el karma negativo que había acumulado en el pasado podría erradicarse rápidamente en su vida actual. Él fue un agente activo en este proceso, no una víctima. Incluso expresó su agradecimiento a sus torturadores por darle la oportunidad de servir como enviado del Buda.

En cartas a algunos de sus seguidores, Nichiren amplió el concepto de enfrentarse a la persecución con el fin de propagar el Dharma a experimentar tribulaciones en la vida, como problemas con la discordia familiar o la enfermedad. Animó a estos seguidores a tomar posesión de tales eventos de la vida, verlos como oportunidades para pagar las deudas kármicas y mitigarlas en períodos de tiempo más cortos de lo que sería el caso. Naturalmente, no usó un lenguaje que evocara los conceptos del siglo XX dentro, por ejemplo, de la psicoterapia, el hiperliberalismo o el Movimiento del Potencial Humano, pero su insistencia en la responsabilidad personal puede reinventarse en esos términos.

Nichiren alcanzó un estado de convicción que ofreció una nueva perspectiva sobre el karma. Expresó que su determinación de llevar a cabo su misión era de suma importancia y que la promesa del Sutra del loto de una existencia pacífica y segura significaba encontrar alegría y validación en el proceso de superar el karma. Según Stone, al confrontar el karma, Nichiren "demostró una actitud que gasta poca energía en despotricar contra él, pero que lo abraza sin vacilar, interpretándolo de cualquier manera que parezca significativa en el momento para usar ese sufrimiento para el propio desarrollo y ofrecerlo en en nombre de los demás".

El gran voto para alcanzar el Kosen-rufu

Las enseñanzas de Nichiren están repletas de votos que se hace a sí mismo y pide a sus seguidores que también los compartan. Algunas son de naturaleza personal, como las advertencias frecuentes para que las personas transformen su vida interior. "Debes reformar rápidamente los principios que tienes en tu corazón", afirmó en su tratado Rissho Ankoku Ron. Instó a sus seguidores a alcanzar los "tesoros del corazón" ya reflexionar sobre su comportamiento como seres humanos. Estos votos son "de este mundo" en lugar de teóricos y se combinan con una práctica de fácil acceso.

Nichiren también hizo un "gran voto" de dimensión política. Él y sus futuros seguidores crearían las condiciones que conducirían a una nación y un mundo justos que el Sutra del loto describe como Kosen-rufu. En el budismo japonés anterior, el concepto de "nación" se equiparaba con [[Emperador de Japón| Tennō (天皇), o el gobierno imperial]] y la "paz de la tierra" se asociaron con la estabilidad del régimen. Las enseñanzas de Nichiren, sin embargo, abrazaron por completo un nuevo punto de vista emergente en el Japón medieval de que "nación" se refería a la tierra y la gente. Nichiren fue el único entre sus contemporáneos en acusar al gobierno actual en el poder, en este caso el bakufuen lugar del trono, con la paz de la tierra, así como la prosperidad del Dharma. En sus enseñanzas basadas en el Sutra del loto, todos los seres humanos son iguales, ya sea el soberano de la nación o un plebeyo desconocido. La iluminación no está restringida a un individuo.

s la vida interior, pero se actualiza por los esfuerzos hacia la transformación de la tierra y la realización de una sociedad ideal.

Esto implica un mandato urgente. Nichiren vincula el gran voto de los personajes del Sutra del loto de elevar a todas las personas a la conciencia del Buda, a sus propias luchas resueltas para enseñar la Ley a pesar de las grandes persecuciones que él mismo, Nichiren, enfrentó, a su mandato a los futuros discípulos. para crear la tierra de Buda en el mundo saha en el transcurso de los innumerables años siguientes.

Nichiren y sus seguidores

Nichiren fue un líder carismático que atrajo a muchos seguidores durante sus viajes misioneros y sus exilios. La mayoría de estos seguidores eran guerreros y señores feudales. Sostuvo a sus seguidoras que eran igualmente capaces de alcanzar la iluminación. Estableció un alto estándar de liderazgo y, en sus escritos, compartió sus fundamentos y estrategias con ellos, instándolos abiertamente a compartir sus convicciones y luchas.

Dejó el cumplimiento del kaidan., el tercero de sus Tres Dharmas Secretos, a sus discípulos. Sus muchas cartas existentes demuestran el alcance y la amplitud de su relación con ellos y sus expectativas para ellos. Reconocieron y confiaron en su liderazgo carismático y su comprensión del budismo. Muchos buscaron su guía para superar problemas personales. Muchos participaron activamente en apoyarlo financieramente y proteger a su comunidad de seguidores. Varios de sus discípulos fueron elogiados por él por compartir sus privaciones y algunos perdieron la vida en estas situaciones. Aunque a lo largo de los siglos el movimiento que estableció estuvo plagado de divisiones, sus seguidores sostuvieron sus enseñanzas y ejemplo y varias veces ganaron una influencia considerable. Hoy, sus seguidores se encuentran en movimientos laicos influyentes, así como en las escuelas tradicionales de Nichiren.

La relación entre Nichiren y sus discípulos se ha denominado shitei funi, la unidad de mentor y discípulo. Aunque las funciones de mentor y discípulo pueden variar, comparten los mismos objetivos y la misma responsabilidad. Nichiren afirmó que el precedente de shitei funi es un tema central del Sutra del loto, especialmente en los capítulos 21 y 22, donde el Buda confía la futura propagación del sutra a los bodhisattvas reunidos.

Después de la muerte de Nichiren

Después de la muerte de Nichiren, sus enseñanzas se interpretaron de diferentes formas. Como resultado, el budismo de Nichiren abarca varias ramas y escuelas importantes, cada una con su propia doctrina y conjunto de interpretaciones de las enseñanzas de Nichiren.

Escritos

Muchos de los escritos de Nichiren todavía existen con su letra original, algunos como obras completas y otros como fragmentos. Otros documentos sobreviven como copias hechas por sus discípulos inmediatos. Las obras existentes de Nichiren suman más de 700 manuscritos en total, incluidas transcripciones de conferencias pronunciadas oralmente, cartas de protesta e ilustraciones.

Los eruditos han dividido los escritos atribuidos a Nichiren en tres categorías: aquellos cuya autenticidad es universalmente aceptada, aquellos generalmente designados como escritos por otra persona después de su muerte y una tercera categoría en la que la veracidad de los trabajos aún se debate.

Además de los tratados escritos en chino clásico formal (漢文, kanbun), Nichiren también escribió exposiciones y cartas a sus seguidores en una mezcla vernácula de kanji-kana, así como cartas en kana simplificado para creyentes como niños que no podían leer los estilos más formales. Algunas de las obras kanbun de Nichiren, especialmente el Risshō Ankoku Ron, se consideran ejemplares del estilo kanbun, mientras que muchas de sus cartas muestran una empatía y comprensión inusuales por los oprimidos de su época.

Escritos importantes seleccionados

Entre sus tratados kanbun, las escuelas de Nichiren generalmente aceptan cinco como sus principales obras:

• Sobre asegurar la paz de la tierra a través de la propagación del verdadero budismo (Rissho Ankoku Ron), escrito entre 1258 y 1260.
• La apertura de los ojos (Kaimoku-sho) — escrito en 1272.
• El verdadero objeto de adoración (Kanjin-no Honzon-sho) — escrito en 1273.
• La selección del tiempo (Senji-sho) — escrito en 1275.
• Sobre el pago de las deudas de gratitud (Ho'on-sho), escrito en 1276.

Nichiren Shōshū agrega cinco escritos adicionales para formar un conjunto de diez escritos principales. Otras sectas de Nichiren disputan estas selecciones como de importancia secundaria o como apócrifas:

• Sobre el canto del Daimoku del Sutra del loto (Sho-hokke Daimoku-sho) — Escrito en 1260.
• Sobre tomar la esencia del Sutra del loto (Hokke Shuyo-sho), escrito en 1274.
• Sobre las cuatro etapas de la fe y las cinco etapas de la práctica (Shishin Gohon-sho), escrito en 1277.
• Carta a Shimoyama (Shimoyama Gosho-soku) — escrita en 1277.
• Preguntas y respuestas sobre el objeto de adoración (Honzon Mondo-sho), escrito en 1278.

Cartas personales a los seguidores.

Entre la colección de sus escritos existentes se encuentran numerosas cartas a sus seguidores en forma de notas de agradecimiento, mensajes de condolencia, respuestas a preguntas y asesoramiento espiritual para momentos difíciles en la vida de sus seguidores. En conjunto, estas cartas demuestran que Nichiren fue un maestro en brindar tanto comodidad como desafíos acordes con las personalidades y situaciones únicas de cada individuo.

Muchas de estas cartas utilizan cuentos extraídos de las tradiciones india, china y japonesa, así como anécdotas e historias históricas del canon budista. Nichiren incorporó varios cientos de estas anécdotas y se tomó la libertad de embellecer libremente algunas de ellas; algunas de las historias que proporcionó no aparecen en otras colecciones y podrían ser originales.

Otra categoría de sus cartas sigue los géneros del zuihitsu japonés, ensayos líricos y vagamente organizados que combinan la reflexión personal y el lenguaje poético, o diarios personales (nikki). Nichiren fue un maestro de este género y estas obras coloquiales revelan su método muy personal y carismático de proselitismo, así como su profundo cuidado por sus seguidores.

Nichiren usó sus cartas como un medio para inspirar a seguidores clave. Cerca de cien seguidores se identifican como destinatarios y varios recibieron entre 5 y 20 de ellos. Los destinatarios tendían a ser de la clase guerrera y solo aparecen referencias dispersas sobre sus seguidores de menor estatus, muchos de los cuales eran analfabetos. La serie de cartas que escribió a sus seguidores durante el "asunto Atsuhara" de 1279 proporciona un estudio de caso de cómo utilizó las comunicaciones escritas personales para dirigir una respuesta a las acciones del gobierno y mantener firmes a sus seguidores durante la terrible experiencia.

Escritos a mujeres

En un contexto de enseñanzas budistas anteriores que niegan la posibilidad de la iluminación a las mujeres o reservan esa posibilidad para la vida después de la muerte, Nichiren simpatiza mucho con las mujeres. Basado en varios pasajes del Sutra del loto, Nichiren afirma que "Otros sutras están escritos solo para hombres. Este sutra es para todos".

Noventa de sus cartas existentes, casi una quinta parte del total, estaban dirigidas a corresponsales femeninas. Nichiren Shu publicó volúmenes separados de esos escritos.

En estas cartas, Nichiren presta especial atención al logro instantáneo de la iluminación de la hija del Rey Dragón en el capítulo "Devadatta" (duodécimo) del Sutra del loto y muestra una profunda preocupación por los temores y preocupaciones de sus discípulas.

En muchas de sus cartas a las creyentes, a menudo expresaba elogios por sus profundas preguntas sobre el budismo, al tiempo que las alentaba en sus esfuerzos por alcanzar la iluminación en esta vida.Teniendo el honor de nacer en vuestro reino, encuentro mi cuerpo obedeciendo a Vuestra Excelencia, mas mi alma jamás.— Nichiren, Senji sho

Espada asociada a Nichiren

El "Juzumaru-Tsunetsugu" es una espada katana asociada con Nichiren. La espada fue entregada a Nichiren por el seguidor laico Nanbu Sanenaga para su protección. Nichiren no usó la espada, sino que la sostuvo como un símbolo para "destruir la iniquidad y establecer la justicia" y colocó un rosario juzu en su empuñadura, dando así a la espada su nombre.

Al herrero del siglo XIII Aoe Tsunetsugu se le atribuye la creación del Juzumaru-Tsunetsugu. Sin embargo, la investigación de becas muestra que Juzumaru muestra variaciones y diferencias en su mano de obra en comparación con otras espadas Aoe Tsunetsugu autenticadas. Por ejemplo, la firma del artesano en el Juzumaru está al otro lado de donde Aoe normalmente habría firmado sus espadas. El debate sobre su origen de la artesanía se disputa con respecto a la espada.

Notas

1. ^Saltar a: También traducido como "Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra" (Los escritos de Nichiren), "Establecimiento de la enseñanza legítima para la protección del país" (Escritos seleccionados de Nichiren), y otros.
2. ^ "construya mi tumba en el monte Minobu, porque allí es donde pasé nueve años recitando el Sutra del loto para el contenido de mi corazón. Mi corazón vive para siempre en el monte Minobu"

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