Neuroteología

La neurociencia de la religión, también conocida como neuroteología y como neurociencia espiritual, intenta explicar la experiencia y el comportamiento religioso en términos neurocientíficos. Es el estudio de las correlaciones de los fenómenos neurales con experiencias subjetivas de espiritualidad e hipótesis para explicar estos fenómenos. Esto contrasta con la psicología de la religión que estudia los estados mentales más que los neurales.

Los defensores de la neurociencia de la religión dicen que existe una base neurológica y evolutiva para las experiencias subjetivas tradicionalmente categorizadas como espirituales o religiosas. El campo ha formado la base de varios libros de divulgación científica.

Introducción

"Neuroteología" es un neologismo que describe el estudio científico de los correlatos neurales de las creencias, experiencias y prácticas religiosas o espirituales. Otros investigadores prefieren utilizar términos como "neurociencia espiritual" o "neurociencia de la religión". Los investigadores en el campo intentan explicar la base neurológica de las experiencias religiosas, tales como:

• La percepción de que el tiempo, el miedo o la timidez se han disuelto.
• asombro espiritual
• Unidad con el universo
• trance extático
• iluminación repentina
• Estados alterados de conciencia

Terminología

Aldous Huxley utilizó por primera vez el término neuroteología en la novela utópica Island. La disciplina estudia la neurociencia cognitiva de la experiencia religiosa y la espiritualidad. El término también se usa a veces en un contexto menos científico o un contexto filosófico. Algunos de estos usos, según la comunidad científica dominante, califican como pseudociencia. Huxley lo usó principalmente en un contexto filosófico.

El uso del término neuroteología en trabajos científicos publicados ya es común. Una búsqueda en el servicio de indexación de citas proporcionado por Institute for Scientific Information arroja 68 artículos (diciembre/2020). Una búsqueda en Google Scholar, también en diciembre de 2020, arroja varias páginas de referencias, tanto de libros como de artículos científicos.

Trabajo teórico

En un intento por enfocar y clarificar cuál fue el creciente interés en este campo, en 1994 el educador y empresario Laurence O. McKinney publicó el primer libro sobre el tema, titulado "Neuroteología: religión virtual en el siglo XXI", escrito para una audiencia popular. pero también promovido en la revista teológica Zygon.Según McKinney, la neuroteología encuentra la base de la investigación religiosa en la neurofisiología del desarrollo relativamente reciente. Según la teoría de McKinney, el desarrollo prefrontal, en los humanos, crea una ilusión de tiempo cronológico como parte fundamental de la cognición adulta normal después de los tres años. La incapacidad del cerebro adulto para recuperar imágenes anteriores experimentadas por un cerebro infantil crea preguntas como "¿de dónde vengo?" y "¿adónde va todo?", que McKinney sugiere que condujo a la creación de varias explicaciones religiosas. La experiencia de la muerte como una regresión pacífica a la eternidad a medida que muere el cerebro ganó elogios de lectores tan variados como el autor Arthur C. Clarke, el eminente teólogo Harvey Cox y el Dalai Lama y despertó un nuevo interés en el campo.

Lo que Andrew B. Newberg y otros "descubrieron es que la contemplación espiritual intensamente enfocada desencadena una alteración en la actividad del cerebro que lleva a percibir las experiencias religiosas trascendentes como una realidad sólida y tangible. En otras palabras, la sensación que los budistas llaman unidad con el universo ".El área de orientación requiere información sensorial para hacer su cálculo. "Si bloquea las entradas sensoriales en esta región, como lo hace durante la intensa concentración de la meditación, evita que el cerebro forme la distinción entre el yo y el no-yo", dice Newberg. Sin la llegada de información de los sentidos, el área de orientación izquierda no puede encontrar ningún límite entre el yo y el mundo. Como resultado, el cerebro parece no tener más remedio que "percibir el yo como infinito e íntimamente entrelazado con todos y todo". "El área de orientación correcta, igualmente desprovista de datos sensoriales, da por defecto una sensación de espacio infinito. Los meditadores sienten que han tocado el infinito".

El teólogo católico radical Eugen Drewermann desarrolló una crítica en dos volúmenes de las concepciones tradicionales de Dios y el alma y una reinterpretación de la religión (Neurología moderna y la cuestión de Dios) basada en la investigación neurocientífica actual.

Sin embargo, también se ha argumentado "que la neuroteología debe concebirse y practicarse dentro de un marco teológico". Además, se ha sugerido que la creación de una categoría separada para este tipo de investigación es discutible ya que las disciplinas convencionales de neurociencias conductuales y sociales pueden manejar cualquier investigación empírica de esta naturaleza.

Se han propuesto varias teorías sobre el origen evolutivo de la religión y la psicología evolutiva de la religión.

Trabajo experimental

En 1969, el biólogo británico Alister Hardy fundó un Centro de Investigación de Experiencias Religiosas en Oxford después de retirarse de su puesto como Profesor Linacre de Zoología. Citando The Varieties of Religious Experience (1902) de William James, se dispuso a recopilar relatos de primera mano de experiencias numinosas. Recibió el premio Templeton antes de su muerte en 1985. Su sucesor, David Hay, sugirió en God's Biologist: A life of Alister Hardy (2011) que el RERC se dispersó más tarde cuando los investigadores recurrieron a técnicas más nuevas de investigación científica.

Estudios de estimulación magnética

Durante la década de 1980, Michael Persinger estimuló los lóbulos temporales de sujetos humanos con un campo magnético débil utilizando un aparato que se conoció popularmente como el "casco de Dios" e informó que muchos de sus sujetos afirmaban experimentar una "presencia percibida" durante la estimulación. Este trabajo ha sido criticado, aunque algunos investigadores han publicado una réplica de un experimento de God Helmet.

Granqvist et al. afirmó que el trabajo de Persinger no era "doble ciego". Los participantes eran a menudo estudiantes de posgrado que sabían qué tipo de resultados esperar y existía el riesgo de que las expectativas de los experimentadores se transmitieran a los sujetos mediante señales inconscientes. Con frecuencia, a los participantes se les dio una idea del propósito del estudio al pedirles que completaran cuestionarios diseñados para evaluar su sugestionabilidad a las experiencias paranormales antes de que se realizaran los ensayos. Granqvist et al.no pudo replicar los experimentos de Persinger a doble ciego y concluyó que la presencia o ausencia del campo magnético no tenía relación con ninguna experiencia religiosa o espiritual informada por los participantes, sino que se predijo completamente por su sugestionabilidad y rasgos de personalidad. Tras la publicación de este estudio, Persinger et al. disputa esto. Un intento publicado de crear una "habitación embrujada" utilizando campos electromagnéticos "complejos" ambientales basados ​​en el trabajo teórico y experimental de Persinger no produjo la sensación de una "presencia percibida" y encontró que los informes de experiencias inusuales no estaban correlacionados con la presencia o ausencia de estos campos. Como en el estudio de Granqvist et al.,En cambio, los informes de experiencias inusuales fueron predichos por las características de personalidad y la sugestionabilidad de los participantes. Un experimento con una versión comercial del casco de Dios no encontró diferencias en la respuesta a las imágenes gráficas si el dispositivo estaba encendido o apagado.

Neuropsicología y neuroimagen

El primer investigador en notar y catalogar las experiencias anormales asociadas con la epilepsia del lóbulo temporal (ELT) fue el neurólogo Norman Geschwind, quien notó un conjunto de rasgos de comportamiento religioso asociados con las convulsiones de ELT. Estos incluyen hipergrafía, hiperreligiosidad, interés sexual reducido, desmayos y pedantería, a menudo atribuidos colectivamente a una condición conocida como síndrome de Geschwind.

Vilayanur S. Ramachandran exploró la base neuronal de la hiperreligiosidad observada en TLE utilizando la respuesta galvánica de la piel (GSR), que se correlaciona con la excitación emocional, para determinar si la hiperreligiosidad observada en TLE se debió a un estado emocional elevado en general o fue específica de la religión. estímulos Ramachandran presentó a dos sujetos palabras neutras, sexualmente excitantes y religiosas mientras medía la GSR. Ramachandran pudo demostrar que los pacientes con TLE mostraron respuestas emocionales mejoradas a las palabras religiosas, respuestas disminuidas a las palabras con carga sexual y respuestas normales a las palabras neutrales. Este estudio se presentó como resumen en una conferencia de neurociencia y se hace referencia en el libro de Ramachandran, Fantasmas en el cerebro.pero nunca se ha publicado en la prensa científica revisada por pares.

La investigación realizada por Mario Beauregard en la Universidad de Montreal, utilizando fMRI en monjas carmelitas, pretende mostrar que las experiencias religiosas y espirituales incluyen varias regiones del cerebro y no un solo 'punto de Dios'. Como ha dicho Beauregard, "No hay un punto de Dios en el cerebro. Las experiencias espirituales son complejas, como las experiencias intensas con otros seres humanos". La neuroimagen se llevó a cabo cuando se pidió a las monjas que recordaran estados místicos pasados, no mientras los experimentaban; "Se pidió a los sujetos que recordaran y revivieran (con los ojos cerrados) la experiencia mística más intensa que jamás habían sentido en sus vidas como miembros de la Orden Carmelita". Un estudio de 2011 realizado por investigadores del Centro Médico de la Universidad de Duke encontró que la atrofia del hipocampo está asociada con adultos mayores que informan experiencias religiosas que les cambiaron la vida, así como con aquellos que son "protestantes nacidos de nuevo, católicos y aquellos sin afiliación religiosa".

Un estudio de 2016 que utilizó fMRI encontró que "un sentimiento reconocible central para... (Mormón)... la práctica devocional se asoció reproduciblemente con la activación en el núcleo accumbens, la corteza prefrontal ventromedial y las regiones de atención frontal. La activación del núcleo accumbens precedió a los sentimientos espirituales máximos por 1 –3 s y se reprodujo en cuatro tareas separadas... La asociación de ideas abstractas y el circuito de recompensa del cerebro puede interactuar con el procesamiento de prominencia atencional y emotiva frontal, lo que sugiere un mecanismo por el cual los conceptos doctrinales pueden llegar a ser intrínsecamente gratificantes y motivar el comportamiento en religiosos. individuos".

Psicofarmacología

Algunos científicos que trabajan en el campo plantean la hipótesis de que la base de la experiencia espiritual surge de la fisiología neurológica. Se han hecho sugerencias especulativas de que un aumento de los niveles de N,N-dimetiltriptamina en la glándula pineal contribuye a las experiencias espirituales. Los estudios científicos que lo confirmen aún no se han publicado. También se ha sugerido que la estimulación del lóbulo temporal por los ingredientes psicoactivos de 'Magic Mushrooms' imita las experiencias religiosas. Esta hipótesis ha encontrado validación de laboratorio con respecto a la psilocibina.