Nergal

Nergal (sumerio: KIŠ.UNU o GÌR-UNUG-GAL; hebreo: נֵרְגַל; moderno: Nergal; tiberiano: Nērgal; arameo: Nirgal) fue un dios mesopotámico adorado durante todos los períodos de la Mesopotamia temprana. Tiempos dinásticos a neobabilónicos, con algunos testimonios que indican que su culto sobrevivió hasta el período de dominación aqueménida. Se le asoció principalmente con la guerra, la muerte y la enfermedad y se le ha descrito como el "dios de la muerte infligida".Reinó sobre Kur, el inframundo mesopotámico, según el mito, ya sea en nombre de sus padres Enlil y Ninlil, o en períodos posteriores como resultado de su matrimonio con la diosa Ereshkigal. Originalmente, Mammitum, una diosa posiblemente relacionada con la escarcha, o Laṣ, a veces asumida como una diosa de la medicina menor, eran consideradas su esposa, aunque también existían otras tradiciones.

Su principal centro de culto fue Kutha, ubicado en el norte de Mesopotamia. Su templo principal era el E-Meslam y también se le conocía con el nombre de Meslamtaea, "el que sale de Meslam". Inicialmente, solo fue adorado en el norte, con la notable excepción de Girsu durante el reinado de Gudea de Lagash, pero a partir del período Ur III también se convirtió en una deidad importante en el sur. Permaneció prominente tanto en Babilonia como en Asiria en períodos posteriores, y en el panteón estatal neobabilónico se le consideraba el tercer dios más importante, después de Marduk y Nabu.

Nergal se asoció con un gran número de deidades locales o extranjeras. El dios acadio Erra se sincretizó con él en una fecha temprana y, especialmente en los textos literarios, funcionaron como sinónimos entre sí. Otras deidades importantes que se comparan o sincretizan con él con frecuencia incluyen al dios semítico occidental Resheph, que también era un dios de la guerra, la plaga y la muerte, y el elamita Simut, que probablemente era un dios guerrero y compartía la asociación de Nergal con el planeta Marte. También se ha propuesto que su nombre se usó para representar a un dios hurrita, posiblemente Kumarbi o Aštabi, en las primeras inscripciones de Urkesh, pero también hay evidencia de que los hurritas lo adoraban con su propio nombre como una de las deidades mesopotámicas. incorporados a su propio panteón.

Dos mitos muy conocidos se centran en Nergal, Nergal y Ereshkigal y Epic of Erra. El primero describe las circunstancias de su matrimonio con Ereshkigal, la diosa mesopotámica de los muertos, mientras que el segundo describe sus alborotos y los esfuerzos de su sukkal (deidad asistente) Ishum para detenerlos. También aparece en una serie de otras composiciones menos conservadas.

Nombre

La escritura convencional del nombre de Nergal cambió a lo largo de la historia. En las fuentes más antiguas, estaba escrito como KIŠ.UNU, como lo atestiguan los textos de Shuruppak, Abu Salabikh, Adab y Ebla del tercer milenio a. El signo GAL se agregó en el período acadio, mientras que en el período babilónico antiguo se fusionaron los signos KIŠ y GIR, y ambos se usaron para escribir el nombre de Nergal. Comenzaron a diferenciarse nuevamente en los períodos babilónico medio y asirio medio, momento en el que GIR se convirtió en el que se usa en el nombre de Nergal. Dos ortografías comunes desde los períodos babilónicos medios en adelante fueron GIR-eri-gal y la escritura logográfica U.GUR, en origen el nombre de un dios considerado como el sukkal de Nergal.También se certifican varias ortografías alternativas, especialmente de lugares como Mari y Nuzi. En las escrituras alfabéticas, como el arameo, el nombre se tradujo como Nrgl.

Lo más probable es que el nombre sea etimologizado como "señor de la gran ciudad", una forma eufemística de referirse al dios como gobernante del mundo de los muertos.

Antes del reinado de Shulgi, el nombre Nergal rara vez se usaba en las ciudades del sur, donde el dios en cambio se llamaba Meslamtaea, "el que sale de Meslam". Sin embargo, este nombre también podría designar a un dios distinto, que formaba pareja con Lugal-irra. Se ha propuesto que esto se debió al hecho de que Nergal inicialmente no podía ser reconocido como un dios de la muerte en el sur debido a la existencia de Ninazu (a veces se supone que es el primer dios de la muerte de Mesopotamia) y Ereshkigal, y quizás solo sirvió como una deidad de guerra. Parece que en Shuruppak Nergal y Ninazu ya se consideraban similares en el tercer milenio a.

Desde el período babilónico antiguo en adelante, el nombre Erra podría aplicarse a Nergal, aunque originalmente se refería a un dios distinto. Se deriva de la raíz semítica HRR, y estaba etimológicamente relacionado con el verbo acadio ereru, "quemar".

Nergal también tenía una gran cantidad de otros nombres y epítetos alternativos, según Frans Wiggermann, comparables solo a un puñado de otras deidades muy populares (especialmente Inanna), con alrededor de 50 conocidas del período babilónico antiguo y aproximadamente el doble de la posterior. lista de dioses An = Anum. La mayoría de ellos eran compuestos con la palabra lugal, "señor".

Funciones y atributos

El papel de Nergal como dios del inframundo ya está atestiguado en un himno zami de la dinastía temprana dedicado a Kutha, donde además se le asocia con las llamadas "deidades Enki-Ninki", un grupo considerado como antepasado de Enlil, que se creía que residir en el inframundo. Según un himno del reinado de Ishme-Dagan, sus padres, Enlil y Ninlil, otorgaron a Nergal el dominio sobre la tierra de los muertos. Se creía que él decidía el destino de los muertos de la misma manera que Enlil lo hacía con los vivos. En una canción de adab de la antigua Babilonia, Nergal se describe como "Enlil del kalam (patria) y kur (el inframundo)".Ocasionalmente también se le llamaba Enlil-banda, "Enlil menor", generalmente un epíteto del dios Enki.

Además de ser un dios del inframundo, Nergal también era un dios de la guerra, se creía que acompañaba a los gobernantes en las campañas, pero también garantizaba la paz debido a su naturaleza temible que servía como elemento disuasorio. En esa capacidad se le conocía como Lugal-silimma, "señor de la paz". También estaba asociado con la enfermedad. Como resumió Frans Wiggermann, sus diversos dominios lo convierten en el dios de la "muerte infligida".

Desempeñó un papel importante en los rituales apotropaicos, en los que comúnmente se le invocaba para proteger las casas del mal. Además, se utilizaron como amuletos fragmentos de tablillas que contenían la Epopeya de Erra, un texto que detalla sus hazañas.

Algunos de los títulos de Nergal apuntan a una asociación ocasional con la vegetación y la agricultura, a saber, Lugal-asal, "señor (de los) álamos"; Lugal-gišimmar, "Señor (de la) palmera datilera" (también un título de Ninurta); Lugal-šinig, "Señor (del) tamarisco"; Lugal-zulumma, "Señor (de las) fechas".

Papel astral

Nergal estaba asociado con Marte, un planeta como él asociado con enfermedades (especialmente enfermedades renales) en las creencias mesopotámicas. Sin embargo, a Marte también se le asoció con otras deidades: Ninazu (bajo el nombre de “la estrella de Elam”), Nintinugga, y especialmente Simut, en origen un dios elamita, cuyo nombre en las fuentes mesopotámicas podría referirse simplemente al planeta (Si-mu- ut, "la estrella Simut").

Varios estudiosos de principios del siglo XX, por ejemplo, Emil Kraeling, asumieron que Nergal era en parte una deidad solar y, como tal, a veces se lo identificaba con Shamash. Kraeling argumentó que Nergal era representativo de una cierta fase del sol, específicamente el sol del mediodía y del solsticio de verano que trae destrucción, siendo el verano la estación muerta en el ciclo anual de Mesopotamia. Esta visión ya no está presente en la erudición moderna. Mientras que algunos autores, por ejemplo Nikita Artemov, se refieren a Nergal como una deidad de carácter "cuasi-solar", las fuentes primarias muestran una conexión entre él y la puesta del sol en lugar del mediodía. Por ejemplo, una canción de adab de la antigua Babilonia contiene una descripción de Nergal sirviendo como juez al atardecer,mientras que otra composición lo llama el "rey de la puesta del sol". Esta asociación también está presente en los rituales destinados a obligar a los fantasmas a regresar al inframundo a través de las puertas de la puesta del sol.

Iconografía

El papel de Nergal como dios de la guerra fue ejemplificado por algunos de sus atributos: maza, daga y arco. Una maza con tres cabezas en forma de león y una cimitarra adornada con decoraciones leoninas a menudo aparecen como armas de Nergal en sellos cilíndricos. También se lo representaba a menudo con un tipo de gorra plana que comúnmente, pero no exclusivamente, usaban las deidades del inframundo en el arte glíptico mesopotámico.

Los toros y los leones estaban asociados con Nergal. Sobre la base de esta conexión, se ha propuesto que las deidades menores con orejas de toro en las placas de terracota y los sellos cilíndricos de la antigua Babilonia podrían haber sido representaciones de miembros no especificados del séquito de Nergal.

Los estandartes de guerra también podrían servir como una representación simbólica de Nergal, y los ejércitos asirios en particular a menudo iban acompañados de tales objetos devocionales durante las campañas. Un símbolo similar también representaba a Nergal en kudurru, mojones inscritos.

Asociaciones con otras deidades

El dios más asociado con Nergal era Erra, cuyo nombre era acadio en lugar de sumerio y puede entenderse como "abrasador". A pesar de su origen, está ausente de las inscripciones de los reyes del Imperio acadio. Los dos comenzaron a asociarse en el período babilónico antiguo, se equipararon en las listas de dioses de Weidner y An = Anum, y parecen ser sinónimos entre sí en los textos literarios (incluida la Epopeya de Erra y Nergal y Ereshkigal), donde ambos nombres pueden aparecer uno al lado del otro como designaciones de la misma figura. Sin embargo, mientras que en otros casos similares (Inanna e Ishtar, Enki y Ea) el nombre acadio finalmente comenzó a predominar sobre el sumerio, Erra fue el menos utilizado.También hay ejemplos de textos bilingües tardíos que usan el nombre de Nergal en la versión acadia y el de Erra en la traducción sumeria, lo que indica que se consideraba anticuado y no era de uso común.

Dos dioses con nombres similares a Erra que también estaban asociados con Nergal eran Errakal y Erragal. Se supone que tenían un origen distinto de Erra.

Aparentemente, Ninazu ya estaba asociado con Nergal en el período dinástico temprano, ya que un documento de Shuruppak se refiere a él como "Nergal de Enegi", siendo Enegi el principal centro de culto de Ninazu. La ciudad misma a veces se llamaba "Kutha of Sumer". En tiempos posteriores, especialmente en Eshnunna, comenzó a ser visto como un hijo de Enlil y Ninlil y un dios guerrero, similar a Nergal.

Muchos dioses menores se asociaron o equipararon con Nergal. El dios Shulmanu, conocido exclusivamente de Asiria, se asoció con Nergal e incluso se equiparó con él en las listas de dioses. Lagamar (acadio: "sin piedad"), hijo de Urash (el dios tutelar masculino de Dilbat) conocido tanto de fuentes mesopotámicas como de Mari y Susa, se glosa como "Nergal" en la lista de dioses An = Anum. Lagamar, Shubula y varias otras deidades también se equiparan con Nergal en la lista de dioses de Weidner. Emu, un dios de Suhum ubicado en el Éufrates cerca de Mari, era considerado como Nergal. Luhusha (sumerio: "hombre enojado"), adorado en Kish, fue referido como "Nergal de Kish".

Como deidad juez, Nergal se asoció en ocasiones con Ishtaran. Sin embargo, como señaló Jeremiah Peterson, esta asociación es inusual ya que se creía que Nergal actuaba como juez en lugares donde se pone el sol en los textos mitológicos, mientras que en el relato de la ubicación de Der, Ishtaran generalmente se asociaba con el este, donde sale el sol..

Padres y hermanos

Enlil y Ninlil están atestiguados como los padres de Nergal en la gran mayoría de las fuentes. Si bien en el mito Nergal y Ereshkigal se dirige a Ea como "padre", esto podría ser simplemente un honorífico, ya que no existe otra evidencia de tal asociación.

En el mito, los hermanos de Enlil y Ninlil Nergal son Ninazu (generalmente, en cambio, un hermano de Ninmada), Nanna y Enbilulu. En un solo texto, una carta neobabilónica de Marad, sus hermanos son en cambio Nabu y Lugal-Marada, el dios tutelar de esta ciudad. Sin embargo, esta referencia es probablemente un ejemplo de captatio benevolentiae, un dispositivo retórico destinado a asegurar la buena voluntad del lector, en lugar de una declaración sobre la genealogía de las deidades.

Esposas e hijos

Múltiples diosas están atestiguadas como esposas de Nergal en varios períodos de tiempo y lugares, pero la mayoría de ellas están mal definidas en documentos conocidos. Si bien Frans Wiggermann asume que todos ellos fueron entendidos como diosas conectadas a la tierra, esta suposición no es compartida por otros asiriólogos.

Laṣ, atestiguada por primera vez en una lista de ofrendas del período Ur III que menciona varias deidades de Kutha, era la diosa más comúnmente considerada como la esposa de Nergal, especialmente desde los períodos kasita y asirio medio en adelante. Recibió ofrendas de reyes neobabilónicos junto a Nergal en Kutha. Se supone que su nombre tiene su origen en una lengua semítica, pero se desconocen tanto su significado como el carácter de Laṣ. Basado en la lista de dioses de Weidner, Wilfred G. Lambert propone que ella era una diosa de la medicina. Las parejas formadas por un dios guerrero y una diosa de la medicina (como Pabilsag y Ninisina o Zababa y Bau) eran comunes en la mitología mesopotámica.

Otra diosa a menudo vista como la esposa de Nergal era Mammitum. Su nombre es homófono con Mami, una diosa del nacimiento conocida, por ejemplo, de la lista de dioses de Nippur, lo que lleva a algunos investigadores a confundirlos. Sin embargo, generalmente se acepta que eran deidades separadas y se mantienen aparte en las listas de dioses mesopotámicos. Se han propuesto múltiples significados para su nombre, incluidos "juramento" y "escarcha" (basado en una palabra acadia similar, mammû, que significa "hielo" o "escarcha"). Es posible que la hayan presentado en Kutha junto con Erra.En al menos un texto, una descripción de un ritual de Año Nuevo de Babilonia durante el cual se creía que los dioses de Kish, Kutha y Borsippa visitaban a Marduk (en ese momento aún no era un dios importante), tanto ella como Laṣ aparecen uno al lado del otro como dos diosas separadas. En la lista de dioses de Nippur, Laṣ aparece separado de Nergal, mientras que Mammitum está presente justo detrás de él, lo que junto con recibir ofrendas junto a él en Ekur en la misma ciudad en la antigua Babilonia lleva a las investigaciones a concluir que existía una relación conyugal entre ellos. También es la esposa de Erra/Nergal en la Epopeya de Erra. La lista de dioses de Babilonia Media An = Anum menciona tanto a Laṣ como a Mamitum, equiparándolos entre sí, y además llama a la diosa Admu ("tierra") esposa de Nergal.De lo contrario, solo se la conoce por nombres personales y una lista de ofrendas únicas de Old Babylonian Mari.

En el tercer milenio a. C. en Girsu, la esposa de Nergal (Meslamtaea) era el sukkal Ninshubur de Inanna, por lo demás aparentemente visto como soltero. También se conocen atestaciones de Ninshubur como sukkal de Nergal, aunque son poco frecuentes.

Según el mito Nergal y Ereshkigal estuvo casado con Ereshkigal, la diosa de los muertos. En las listas de dioses, sin embargo, no aparecen como marido y mujer, aunque hay evidencia de que sus séquitos comenzaron a combinarse ya en el período Ur III. La importancia de Ereshkigal en Mesopotamia se limitó en gran medida a textos literarios, más que de culto.

La hija de Nergal era Tadmushtum, una diosa menor del inframundo atestiguada por primera vez en Drehem en el período Ur III. En una lista de ofrendas aparece junto a Laṣ. Su nombre tiene origen acadio, posiblemente derivado de las palabras dāmasu ("humillar") o dāmašu (conectado a la palabra "oculto"), aunque también se propusieron cognados más distantes, incluido Geʽez damasu ("abolir", "a destruir" o, alternativamente, "ocultar"). También se ha propuesto que existía una conexión lingüística entre ella y la diosa ugarítica Tadmish (o Dadmish, ddmš en la escritura alfabética), que en algunos de los textos ugaríticos aparece junto a Resheph.Sin embargo, una copia de la lista de dioses Weidner de Ugarit equipara a Tadmish con Suzianna en lugar de Tadmushtum.

En las listas neobabilónicas de las llamadas "Hijas Divinas", pares de diosas menores asociadas con templos específicos probablemente vistas como hijas de sus dioses principales, las "Hijas de E-Meslam" de Kutha son Dadamushda (Tadmushtum) y Belet-Ili..

Si bien Frans Wiggermann y Piotr Michalowski también consideran al dios Shubula como el hijo de Nergal, en realidad es difícil determinar si existió tal relación entre estas dos deidades debido a la mala conservación de la tablilla de la lista de dioses An = Anum donde la posición de Shubula en el se especificó el panteón. Shubula podría haber sido un hijo de Ishum en lugar de Nergal. Era un dios del inframundo y se le conoce principalmente por nombres personales de los períodos Ur III e Isin-Larsa. Lo más probable es que su nombre se derive de la palabra acadia abālu ("seco"). También hay pruebas claras de que se le consideraba el marido de Tadmushtum.

Sukkals y otras deidades sirvientes

El sukkal (deidad asistente) de Nergal fue inicialmente el dios Ugur (posiblemente la forma imperativa del acadio nāqaru, que significa "¡destruir!"), Según una teoría desarrollada por Wilfred G. Lambert, la personificación de su espada. Después del período de la antigua Babilonia, Ishum lo reemplazó en este papel. Esporádicamente, se decía que el sukkal Ninshubur de Inanna o el sukkal Namtar de Ereshkigal cumplían este papel en la corte de Nergal.

Sus otros cortesanos incluían umum, los llamados "demonios diurnos", que posiblemente representaban puntos en el tiempo considerados desfavorables, varias deidades menores asociadas con enfermedades, los dioses guerreros menores conocidos como Sebitti, así como una serie de figuras a veces asociadas con Ereshkigal y también dioses como Ninazu y Ningishzida, por ejemplo, la esposa de Namtar, Hushbisha, su hija Hedimmeku, así como los héroes deificados Gilgamesh y Etana (entendidos como jueces de los muertos en este contexto). En algunos textos, la conexión entre Gilgamesh en su papel del inframundo y Nergal parece ser particularmente estrecha, y se hace referencia al héroe como "el hermano pequeño de Nergal".

Deidades extranjeras

Resheph, el dios semítico occidental de la guerra y la peste, ya estaba asociado con Nergal en Ebla en el tercer milenio a. C., aunque la conexión no era exclusiva, ya que también aparece en contextos que parecen indicar una relación con Ea (conocido en Ebla como Hayya) en su lugar. Además, los escribas de Eblaite nunca usaron el nombre de Nergal como una representación logográfica de Resheph. Según Alfonso Archi, es difícil seguir especulando sobre la naturaleza de Resheph y su relación con otras deidades en la religión eblaíta debido a la falta de información sobre sus características individuales. La equivalencia entre Nergal y los mismos dioses occidentales también se conoce de Ugarit, donde Resheph también se asoció con el planeta Marte, al igual que Nergal en Mesopotamia.Los documentos de Emar en el Éufrates mencionan a un dios llamado "Nergal del KI.LAM" (aparentemente un término que designa un mercado), comúnmente identificado con Resheph por los investigadores. Además, "Lugal-Rasap" funcionó como un título de Nergal en Mesopotamia según las listas de dioses.

Se ha propuesto que en Urkesh, una ciudad hurrita en el norte de Siria, el nombre de Nergal se usó para representar logográficamente a una deidad local de origen hurrita. Se han propuesto dos posibles explicaciones: Aštabi y Kumarbi. El primero era un dios de origen eblaita, más tarde asociado con Ninurta en lugar de Nergal, mientras que el segundo era el "padre de los dioses" hurrita, generalmente asociado con Enlil y Dagan. Gernot Wilhelm concluye en una publicación reciente que la identificación de Nergal en las primeras inscripciones de Urkesh como Kumarbi no es inverosímil, pero al mismo tiempo sigue siendo imposible de probar de manera concluyente. Señala que tampoco es imposible que Kumarbi solo se haya desarrollado como una deidad distinta en un momento posterior.Alfonso Archi señala que también es posible que el dios al que se refiere sea el propio Nergal, ya que está atestiguado en otras fuentes hurritas como una deidad adorada activamente.

En el santuario de Yazılıkaya, el nombre de Nergal aparentemente se aplicó al llamado "dios espada", muy probablemente un dios local de la muerte actualmente no identificado.

El dios elamita Simut se asoció con frecuencia con Nergal, compartió su asociación con el planeta Marte y posiblemente su carácter guerrero, aunque a diferencia de su contraparte mesopotámica, no era una deidad del inframundo. En un caso, aparece junto a Laṣ. Wouter Henkelman propone además que "Nergal de Hubshal (o Hubshan)" conocido de fuentes asirias era Simut. Sin embargo, también se han propuesto otras identidades de la deidad identificada por este apodo, con Volkert Haas identificándolo como Ugur.

Según las listas léxicas, se identificaron dos dioses casitas con Nergal: Shugab y Dur.

En una lista de dioses asirios medios, "Kammush" aparece entre los epítetos de Nergal. Según Wilfred G. Lambert, no se puede establecer si esto indica una ecuación con el dios Kamish del tercer milenio a. C. conocido de los textos de Ebla, o con el dios Chemosh de la Edad del Hierro de Moab.

Más tarde, las fuentes helenísticas de Palmira, Hatra y Tarso Heracles sirvieron como interpretatio graeca de Nergal. Heracles y Nergal también estaban (en diferentes momentos) asociados con el dios de Anatolia Sandas.

Culto

El principal centro de culto de Nergal era Kutha, donde se encontraba su templo E-Meslam. Andrew R. George propone la traducción "casa, guerrero del inframundo" para su nombre. Un nombre secundario del E-Meslam era E-ḫuškia, "casa temible del inframundo". Ya está atestiguado en documentos del reinado de Shulgi, don a cuyas órdenes se acometieron allí trabajos de reparación. Los monarcas posteriores que también lo reconstruyeron incluyen a Apil-Sin, Hammurabi, Ashurbanipal y Nabuchadnezzar II. Continuó funcionando hasta el período seléucida. Además de Kutha, Apak (Apiak) está bien atestiguado como un importante centro de culto de Nergal, ya atestiguado en documentos del período Sargónico.No se conoce su ubicación precisa, pero se ha establecido que estaba al oeste de Marad. En esta ciudad, se le podría llamar Lugal-Apiak. Mientras estuvo ausente de Asiria en el período acadio, más tarde ascendió al estatus de uno de los dioses más importantes allí. Tarbishu era un centro de culto asirio particularmente importante tanto para Nergal como para su esposa Laṣ. Su templo en esta ciudad, originalmente construido por Senaquerib, también llevaba el nombre de E-Meslam. Un tercer templo llamado E-Meslam estaba ubicado en Mashkan-shapir según documentos del reinado de Hammurabi, y es posible que también estuviera dedicado a Nergal. Está bien atestiguado en asociación con esta ciudad.

Naram-Sin de Akkad se dedicó particularmente a Nergal, describiéndolo como su "cuidador" (rābisu) y a sí mismo como un "camarada" (rū'um) del dios. Al mismo tiempo, el culto a Nergal en las ciudades más al sur de Mesopotamia era poco común en el tercer milenio a. C., con la excepción de la presencia de "Meslamtaea" en Lagash en la época de Gudea. Esto cambió durante el reinado de Shulgi, el segundo rey de la Tercera Dinastía de Ur. Los textos teológicos de este período indican que Nergal era visto como uno de los principales dioses y rey ​​del inframundo. Tonia Sharlach propone que "Nergal de TIN.TIR " conocido de este período debe entenderse como el dios tutelar original de Babilonia.Andrew R. George no apoya esta interpretación, quien señala que Nergal de TIN.TIR suele mencionarse junto con Geshtinanna de KI.AN, Ninhursag de KA.AM.RI y otras deidades adoradas en asentamientos ubicados en las proximidades de Umma. Sobre esta base argumenta que este topónimo debe leerse como Tintir y se refiere a un pequeño pueblo administrado directamente desde Umma, y ​​no a Babilonia, cuyo nombre podría escribirse como TIN.TIR en periodos posteriores. Además, señala que no hay indicios de que Babilonia fuera considerada como un importante centro de culto de Nergal en ningún período de tiempo. Otros autores coinciden en que el culto a Nergal está bien atestiguado en el área alrededor de Umma.

En el período babilónico antiguo, Nergal seguía siendo adorado como un dios de los muertos, como lo indica, por ejemplo, una elegía en la que aparece junto a Ningishzida, Etana y Bidu, el guardián del inframundo. Nergal también aparece por primera vez en documentos de Uruk en este período. Anam de Uruk construyó un templo dedicado a él en la cercana Uzurpara durante el reinado de Sîn-gāmil. Es posible que llevara el nombre de E-dimgalanna, "casa, gran vínculo del cielo". Múltiples templos de otras deidades (Sud, Aya y Nanna) que llevan el mismo nombre también están atestiguados en otros lugares. Damiq-ilishu de Isin también construyó un templo de Nergal en este lugar, el E-kitušbidu, "casa cuya morada es agradable".En Uruk mismo, Nergal tenía un pequeño santuario, posiblemente conocido como E-meteirra, "casa digna del poderoso". Un templo que lleva este nombre fue reconstruido por Kudur-Mabuk en un momento dado. Nergal continuó siendo adorado en Uruk hasta los primeros tiempos de Achaemenid. Todavía se le menciona en una fuente del año 29 del reinado de Darío I. Un documento tardío menciona un juramento hecho en presencia de un sacerdote (sanga) de Nergal durante la venta de una prebenda en la que se invocaba a Nergal y Ereshkigal como testigos divinos.

Un templo de Nergal que lleva el nombre de E-šahulla, "casa del corazón feliz", se menciona en las listas de templos antiguos y estaba ubicado en Mê-Turan. Compartió su nombre con un templo de Nanaya ubicado en Kazallu. Según Andrew R. George, lo más probable es que su nombre fuera una referencia a la asociación ocasional entre Nergal y la alegría. Por ejemplo, una calle llamada "la vía de Nergal de la alegría" (acadio: mūtaq Nergal ša ḫadê) existía en Babilonia, mientras que una lista de dioses menciona "Nergal de júbilo" (U.GUR ša rišati).

En Lagaba, Nergal fue adorado bajo el nombre de Išar-kidiššu. También podría ser referido como el dios de Marad, aunque esta ciudad se asoció principalmente con Lugal-Marada. Las ofrendas u otras formas de adoración también están atestiguadas en Dilbat, Isin, Larsa, Nippur y Ur. Es posible que un templo de Nergal con el nombre de E-erimḫašḫaš, "casa que hiere a los malvados", que en un momento fue reconstruido por Rim-Sîn I, estuviera ubicado en la última de estas ciudades. También existieron templos dedicados a él tanto en Isin como en Nippur, pero se desconocen sus nombres.

En el período neobabilónico, Nergal era considerado el tercer dios más importante después de Marduk y Nabu. Estos tres dioses a menudo aparecen juntos en las inscripciones reales. Basado en un cilindro de Neriglissar, proporcionar E-Meslam en Kutha se consideraba un deber real, similar al caso de los templos principales de Marduk y Nabu (respectivamente E-Sagil en Babilonia y E-Zida en Borsippa). Sin embargo, los documentos administrativos indican que Nergal y su esposa Laṣ recibieron menos ofrendas que Marduk o Nabu. En algunas familias aparentemente era costumbre dar al tercer hijo un nombre teofórico invocando a Nergal, de acuerdo con su posición en el panteón estatal.

Los días 14 y 28 del mes se consideraban sagrados para Nergal, al igual que el propio número 14, aunque también estaba asociado con Sakkan.

A diferencia de otras deidades con asociaciones del inframundo, por ejemplo, Ereshkigal, Nergal está atestiguado en nombres teofóricos.

Recepción hurrita

Nergal también se incorporó al panteón de los hurritas, y se ha argumentado que fue uno de los primeros dioses extranjeros que adoptaron. Es uno de los dioses considerados pan-hurritas por los investigadores modernos, una categoría que también abarca a Teshub, Shaushka o Nupatik. Ya está atestiguado en las inscripciones de dos primeros reyes hurritas de Urkesh, Tish-atal y Atal-shen. Una inscripción del primero es el texto más antiguo conocido en hurrita:

Tish-atal, endan de Urkesh, ha construido un templo de Nergal. Que el dios Lubagada proteja este templo. Quien lo destruya, [él] que Lubadaga lo destruya. Que el dios del tiempo no escuche su oración. Que la señora de Nagar, el dios del sol, y el dios del clima [...] quien lo destruya.

El dios del sol y el dios del clima en esta inscripción son probablemente Hurrian Shimige y Teshub.

Atal-shen se refirió a Nergal como el señor de un lugar conocido como Hawalum:

De Nergal el señor de Hawalum, Atal-shen, el pastor cariñoso, el rey de Urkesh y Nawar, el hijo de Sadar-mat el rey, es el constructor del templo de Nergal, el que vence la oposición. Que Shamash e Ishtar destruyan las semillas de quien retire esta tablilla. Shaum-shen es el artesano".

Giorgio Buccellati en su traducción citada arriba traduce los nombres de las otras deidades invocadas como Shamash e Ishtar, pero según Alfonso Archi los logogramas UTU e INANNA deberían leerse como Shimige y Shaushka en este caso.

El culto a Nergal también está bien atestiguado en los asentamientos hurritas del este. Estos incluyen Arrapha, conocida como la "Ciudad de los Dioses", que estaba ubicada cerca de la actual Kirkuk, así como Ḫilamani, Tilla y Ulamme, donde residía una sacerdotisa entu dedicada a él. En las últimas tres de estas ciudades, estuvo asociado con una diosa a la que se hace referencia como " IŠTAR Ḫumella", cuya lectura y significado no están claros.

Mitos

Nergal y Ereshkigal

Se conocen dos versiones de este mito, una de una única copia del Babilonia Media encontrada en Amarna, aparentemente copiada por un escriba cuya lengua materna no era el acadio y otra conocida de Sultantepe y de Uruk, con copias fechadas en el neoasirio y neo- períodos babilónicos, respectivamente. La época de la composición original es incierta, con fechas propuestas que varían desde la época de Babilonia antigua hasta la de Babilonia media. Se desconoce si existió un original sumerio, y las copias supervivientes están todas escritas en acadio.

Después de que Nergal no respeta al sukkal Namtar de Ereshkigal durante una fiesta en la que actúa como representante de su amante, que no puede dejar el inframundo para asistir, ella exige que lo envíen al inframundo para que responda por ello. La versión de El Amarna afirma que planeó matar a Nergal, pero este detalle está ausente en las otras dos copias.

Nergal desciende al inframundo, pero es capaz de evitar muchos de sus peligros gracias a los consejos que le da Ea. Sin embargo, ignora a uno de ellos y tiene relaciones sexuales con Ereshkigal. Después de seis días, decide irse mientras Ereshkigal duerme. Después de darse cuenta de esto, envía a Namtar y exige a los otros dioses que convenzan a Nergal de que regrese nuevamente, amenazando con abrir las puertas del inframundo si no obtiene lo que pide. Nergal se le entrega de nuevo.

En la versión de Amarna, donde Ereshkigal planeó inicialmente matar a Nergal, derrota a Namtar y se prepara para matar a Ereshkigal. Para salvarse, sugiere que pueden casarse y compartir el inframundo. Las otras dos copias conocidas le dan al mito un final feliz: como señaló la asirióloga Alhena Gadotti, "las dos deidades parecen reunirse y vivir felices para siempre", y el mito concluye con la frase "entraron impetuosamente en el dormitorio".

Según asiriólogos como Stephanie Dalley, el propósito de esta narración probablemente era encontrar una manera de reconciliar dos puntos de vista diferentes del inframundo, uno desde el norte centrado en Nergal y otro desde el sur centrado en Ereshkigal. El intento de Tikva Frymer-Kensky de interpretarlo como evidencia de "marginación de diosas" se considera erróneo. Según Alhena Gadotti, la idea de que se suponía que Ereshkigal compartiría la realeza sobre el inframundo con su cónyuge también se conoce por la composición de la antigua Babilonia Gilgamesh, Enkidu y el inframundo, en la que Anu y Enlil le dan el inframundo "como dote, su parte de la herencia del patrimonio paterno, que ella controló hasta que se casó".Sin embargo, es imposible saber cuál de los tres dioses considerados esposos de Ereshkigal en varias fuentes estaba implícitamente destinado a ser el destinatario de la dote en esta composición: Gugalanna, Nergal o Ninazu.

epopeya de erra

Las copias más antiguas que se conservan de la Epopeya de Erra provienen de la ciudad asiria de Nínive y datan del siglo VII a. C., pero se ha argumentado que la composición es entre 100 y 400 años más antigua que la que se basa en posibles alusiones a eventos históricos. que ocurrió durante un período de calamidad que experimentó Babilonia aproximadamente entre los siglos XI y VIII a. C. Basado en un colofón, fue compilado por un tal Kabti-ilani-Marduk. La atribución del texto de un mito a un autor específico era poco común en la antigua Mesopotamia.

Nergal (los nombres Nergal y Erra se usan para referirse al protagonista de la narración) desea hacer la guerra para contrarrestar un estado de inercia en el que se encuentra. Sus armas (el Sebitti) lo instan a tomar acción, mientras que su sukkal Ishum, quien según Andrew R. George parece desempeñar el papel de la conciencia de Nergal en este mito, intenta detenerlo. Nergal descarta a este último, señalando que es necesario recuperar el respeto a los ojos de los humanos y se embarca en una campaña. Su primer objetivo es Babilonia. A través del engaño, logra convencer a Marduk (representado como un gobernante más allá de su mejor momento, en lugar de un héroe dinámico).) para salir de su templo. Sin embargo, Marduk regresa demasiado pronto para que Nergal comience con éxito su campaña y, como resultado, en un largo discurso promete dar a otros dioses una razón para recordarlo. Como resultado de su declaración (o quizás debido a la ausencia temporal de Marduk), el mundo aparentemente se encuentra en un estado de caos cósmico.

Ishum una vez más intenta convencer a Nergal de que se detenga, pero su súplica no logra su objetivo. Los actos de Nergal siguen aumentando y pronto Marduk se ve obligado a abandonar su vivienda nuevamente, dejando el mundo completamente a merced de Nergal. Siguen una serie de descripciones gráficas de los horrores de la guerra centradas en humanos sin nombre que sufren a causa del reinado de terror de Nergal. Esto todavía no es suficiente, y declara que su próximo objetivo es destruir las voces restantes de moderación y el orden cósmico en su conjunto.

Sin embargo, Ishum finalmente logra poner fin al derramamiento de sangre. Lo hace librando una guerra él mismo, apuntando a los habitantes del Monte Sharshar, aparentemente un sitio asociado con el origen del período de caos antes mencionado en la historia de finales del segundo y principios del primer milenio a. C. Babilonia. La guerra de Ishum se describe en términos muy diferentes a los de Nergal, y con su final llega a su fin el período de inestabilidad. Nergal aparentemente está contento con las acciones de su sukkal y con escuchar a los otros dioses reconocer el poder de su ira. La narración termina con Nergal instruyendo a Ishum para que difunda la historia de su alboroto, pero también para dejar en claro que solo gracias a su presencia tranquilizadora el mundo se salvó.

Otros mitos

Una composición asiria media mal conservada, considerada similar al mito de Labbu, aparentemente describe una batalla entre Nergal (posiblemente actuando en nombre de su padre Enlil o el dios del cielo Anu) y una serpiente monstruosa nacida en el mar.

El mito La derrota de Enmesharra, conocido solo a partir de una sola copia muy dañada del período seléucida o parto, presenta a Nergal como el guardián del antagonista epónimo y sus siete hijos, los Sebitti, presumiblemente encarcelados en el inframundo. En los fragmentos supervivientes, Enmesharra le ruega sin éxito que lo libere para evitar que lo maten por sus crímenes por orden de Marduk. A raíz de la terrible experiencia, el universo se reorganiza y Marduk comparte el señorío sobre él, que aparentemente pertenecía originalmente a Anu en esta composición, con Nergal y Nabu. Wilfred G. Lambert señala que estos dioses eran las 3 deidades más prominentes en el panteón estatal neobabilónico.Curiosamente, Erra hace una breve aparición como un dios distinto de Nergal, con su antigua esfera de influencia reasignada a este último.

Andrew R. George propone que un mito actualmente desconocido de los registros textuales trata sobre el combate de Nergal con un monstruo tuerto, el igitelû. Señala que los textos de presagios acadios de Susa y de los archivos de Sealand parecen indicar que las criaturas tuertas eran conocidas como igidalu, igidaru o igitelû, posiblemente un préstamo del sumerio igi.dili ("un ojo"), y que el único dios asociado con ellos estaba Nergal, quien en uno de esos textos de presagio se identifica como el asesino de un igitelû. También hay pruebas de que el nacimiento de animales tuertos se consideraba un presagio relacionado con Nergal.Propone que un relieve excavado originalmente en Khafajah (antigua Tubub) que representa a un dios apuñalando a un monstruo tuerto con rayos de luz que emanan de su cabeza podría ser una representación pictórica de este mito hipotético, aunque también se han propuesto otras interpretaciones, incluida la de Marduk. matando a Tiamat y Ninurta matando a Asag. Sin embargo, ninguno de estos encontró un apoyo generalizado, y el historiador del arte Anthony Green en particular mostró escepticismo con respecto a ellos, y señaló que el arte podría preservar mitos que no se conocen en el registro textual. Wilfred G. Lambert sugirió que el cíclope mencionado podría ser una representación de Enmesharra, basándose en su descripción como una deidad luminosa en La derrota de Enmesharra.

Relevancia posterior

Nergal se menciona en el Libro de los Reyes como la deidad de la ciudad de Cut (Kutha): "Y los hombres de Babilonia hicieron Succoth-Benot, y los hombres de Cut hicieron Nergal" (2 Reyes, 17:30).

En la cosmología mandaeana, el nombre de Marte es Nirig. El nombre Nirig se deriva del nombre Nergal, que es parte de un patrón recurrente de nombres mandeos de cuerpos celestes que se derivan de nombres de deidades mesopotámicas.

El lexicógrafo victoriano E. Cobham Brewer afirmó que el nombre de Nergal, a quien identificó como "el ídolo más común de los antiguos fenicios, indios y persas", significaba "gallo de estiércol". Esta traducción es incorrecta a la luz de la investigación moderna, ya que el nombre de Nergal probablemente se entendía como "Señor de la gran ciudad", sus animales emblemáticos eran toros y leones, mientras que los pollos eran desconocidos en Mesopotamia antes del siglo IX a. C. según la arqueología. datos, y no dejó ningún rastro en las fuentes cuneiformes.