Neotantra

Neotantra, navatantra (sánscrito: नव, nava 'nuevo'), o sexualidad tántrica es un nuevo movimiento religioso occidental influenciado por las tradiciones espirituales esotéricas orientales del Tantra. Arraigado en elementos de los tantras hindúes y budistas, el neotantra combina interpretaciones de la Nueva Era con perspectivas occidentales modernas, a menudo enfatizando los aspectos sexuales de estas antiguas tradiciones. Si bien algunos defensores hacen referencia a textos y principios tradicionales, muchos utilizan el tantra como un término más amplio que abarca la sexualidad sagrada, incorporando ocasionalmente prácticas no convencionales. Sin embargo, el neotantra no siempre se adhiere a toda la gama de prácticas tántricas indias, en particular la dependencia de un gurú.

La percepción del Tantra en Occidente ha evolucionado, desviándose de sus tradiciones originales. Inicialmente visto como un "culto al éxtasis", ha llegado a asociarse con el "sexo espiritual" o "sexualidad sagrada", donde las experiencias sexuales se consideran actos sagrados capaces de elevar espiritualmente a los participantes. Este cambio en la comprensión ha crecido junto con el creciente interés por el Tantra en la cultura occidental, que a menudo enfatiza sus componentes sexuales. Figuras clave como Sir John George Woodroffe, Pierre Bernard y Bhagwan Shree Rajneesh han desempeñado un papel fundamental en la popularización de estas ideas. Existen críticas y debates, y algunos académicos destacan el potencial de malas interpretaciones y la combinación de los principios tántricos con las actitudes occidentales hacia el placer y la espiritualidad. A pesar de estos debates, el neotantra continúa evolucionando, integrando creativamente aspectos del budismo, el hinduismo y la cultura occidental.

Historia

Practicantes

Sir John George Woodroffe, también conocido por su seudónimo Arthur Avalon, fue un orientalista británico cuyo trabajo ayudó a desatar en Occidente un profundo y amplio interés por la filosofía hindú y las prácticas yóguicas. Paralelamente a sus funciones judiciales, estudió sánscrito y filosofía hindú y estaba especialmente interesado en el tantra hindú. Tradujo unos veinte textos originales en sánscrito y publicó y dio conferencias prolíficamente sobre filosofía india y una amplia gama de temas de yoga y tantra solista. El poder de la serpiente: los secretos del yoga tántrico y shaktico de Woodroffe es una fuente de muchas adaptaciones occidentales modernas de la práctica del Kundalini yoga. Es un comentario filosóficamente sofisticado y una traducción del Satcakra-nirupana ("Descripción e investigación de los seis centros corporales") de Purnananda (fechado alrededor del año 1550 d.C.) y el Paduka-Pancaka ("Escabel quíntuple del Gurú"). El término "Poder de la Serpiente" se refiere al kundalini, una energía que se dice que se libera dentro de un individuo mediante técnicas de meditación.

Pierre Bernard fue un yogui, erudito, ocultista, filósofo, místico y hombre de negocios estadounidense pionero. Afirmó haber viajado a Cachemira y Bengala antes de fundar la Orden Tántrica de América en 1905. Con el tiempo se expandió a una cadena de clínicas tántricas en lugares como Cleveland, Filadelfia, Chicago y la ciudad de Nueva York. A Bernard se le atribuye ampliamente el mérito de ser el primer estadounidense en introducir la filosofía y las prácticas del yoga y el tantra al pueblo estadounidense. Muchos profesores de esta versión del tantra creen que el sexo y las experiencias sexuales son actos sagrados, que son capaces de elevar a sus participantes a un plano espiritual superior. A menudo hablan de elevar la energía Kundalini, adorar lo divino femenino y lo divino masculino, activar los chakras.

Guru Bhagwan Shree Rajneesh, más tarde conocido como Osho, usó su versión del tantra en combinación con técnicas de respiración, bioenergía, yoga y masajes en algunos de los grupos de su ashram. Es autor de numerosos libros sobre meditación, taoísmo, budismo y misticismo, y al menos seis sobre tantra. Uno de ellos es Tantra, The Supreme Understanding, en el que desgrana los versos de la "Canción de Mahamudra", de Tilopa. Además, de sus discursos sobre Vigyan Bhiarav (o Vijnaya-bhairava), las 112 prácticas para la iluminación dieron como resultado el mucho más extenso El Libro de los Secretos.

Críticas

Georg Feuerstein, un indólogo alemán que también se formó en tantra, escribe en el epílogo de su libro Tantra: Path of Ecstasy:

Muchos se sienten atraídos por el Neo-Tantrismo porque promete emoción sexual o cumplimiento mientras la ropa puramente impulsos genitales o necesidades emocionales neuróticas en un aura de la espiritualidad. Si supiéramos más sobre la historia de Tantra en la India, sin duda encontraríamos una situación comparable para cada generación". Sigue diciendo, "Hoy las traducciones de varios Tantras importantes están disponibles en forma de libro... Esto da a Tantrics la oportunidad de consagrar sus propias ceremonias idiosincráticas y filosofías, que luego pueden promover como Tantra.

Respondiendo a las críticas al Tantra occidental moderno, Geoffrey Samuel, un historiador del Tantra indio y tibetano, escribe:

"Tantra" como una práctica sexual y espiritual occidental moderna, sin embargo compleja y disputada sus orígenes en Asia, fue y es más que un fenómeno de fringe de la contracultura de los años 1960 y 1970. Por el contrario, tomó temas de considerable profundidad e importancia dentro de la cultura occidental, y los sintetizó creativamente con préstamos de fuentes budistas e hindúes. Su lento pero constante crecimiento desde la década de 1970 sugiere que su potencial aún no ha sido agotado, y yo diría que descartarlo como una expresión vacía y superficial de la "lógica espiritual del capitalismo tardío" es perder la posibilidad de un desarrollo de valor real.

Según el autor y crítico de religión y política Hugh Urban:

Desde al menos la época de Agehananda Bharati, la mayoría de los eruditos occidentales han sido severamente críticos de estas nuevas formas del pop Tantra. Esta "California Tantra" como Georg Feuerstein lo llama, se basa en un profundo malentendido del camino tántrico. Su principal error es confundir la dicha tántrica [...] con el placer orgasmo ordinario".

Urban dice que no considera que esto sea incorrecto o falso, sino "simplemente una interpretación diferente para una situación histórica específica".