Neohinduismo

Neo-Vedanta o Neohinduismo, también llamado modernismo hindú, hinduismo global y universalismo hindú, son términos para caracterizar las interpretaciones del hinduismo que se desarrollaron en el siglo XIX. El término "Neo-Vedanta" fue acuñado por el indólogo alemán Paul Hacker, de manera peyorativa, para distinguir los desarrollos modernos del Advaita Vedanta "tradicional".

Los estudiosos han argumentado repetidamente que estas interpretaciones modernas incorporan ideas occidentales en las religiones indias tradicionales, especialmente Advaita Vedanta, que se afirma como central o fundamental para la cultura hindú. Otros eruditos han descrito un Gran Advaita Vedānta, que se desarrolló desde la época medieval. Basándose en este amplio conjunto de fuentes, después de que el dominio musulmán en la India fuera reemplazado por el de la Compañía de las Indias Orientales, los líderes y pensadores religiosos y políticos hindúes respondieron al colonialismo occidental y al orientalismo, contribuyendo al movimiento de independencia de la India y a la identidad nacional y religiosa moderna. de los hindúes en la República de la India. Este aspecto social está cubierto bajo el término de movimientos de reforma hindú.

Entre los principales defensores de tales interpretaciones modernas del hinduismo se encuentran Vivekananda, Aurobindo y Radhakrishnan, quienes en cierta medida también contribuyeron al surgimiento de movimientos neohindúes en Occidente.

Neo-Vedanta ha influido en la percepción del hinduismo, tanto en Occidente como en las clases de educación superior de la India. Ha recibido valoraciones por su "solución de síntesis", pero también ha sido criticado por su universalismo. Los términos "Neo-hindú" o "Neo-Vedanta" también han sido criticados por su uso polémico, el prefijo "Neo-" pretendía dar a entender que estas interpretaciones modernas del hinduismo son "falsas" o problemáticas en otros aspectos.

Definición y etimología

Según Halbfass, los términos "Neo-Vedanta" y "Neo-Hinduismo" se refieren a "la adopción de conceptos y estándares occidentales y la disposición a reinterpretar las ideas tradicionales a la luz de estos modos de pensamiento nuevos, importados e impuestos". Destacado en Neo-Vedanta es Vivekananda, cuya teología, según Madaio, a menudo se caracteriza en estudios anteriores como "una ruptura con el hinduismo 'tradicional' o 'clásico', particularmente el Advaita Vedanta 'ortodoxo' del Shankara del siglo VIII".

El término "Neo-Vedanta" parece haber surgido en Bengala en el siglo XIX, donde fue utilizado tanto por indios como por europeos. Brian Hatcher escribió que "el término neo-Vedanta fue acuñado por primera vez por comentaristas cristianos, algunos de los cuales eran observadores de primera mano de los desarrollos en la teología Brahmo... involucrados en debates abiertos, a veces enconados, con los Brahmos, a quienes admiraban en parte por su coraje en abandonando las tradiciones del politeísmo y la adoración de imágenes, pero a quienes también despreciaron por haber ofrecido a otros hindúes una alternativa viable a la conversión". Halbfass escribió que "parece probable" que el término "neo-hinduismo" fuera inventado por un bengalí, Brajendra Nath Seal (1864-1938),

El término "neo-Vedanta" fue utilizado por misioneros cristianos y tradicionalistas hindúes para criticar las ideas emergentes del Brahmo Samaj, un uso crítico cuyo "trasfondo polémico [...] es obvio".

Ayon Maharaj considera que el uso académico continuo del término "Neo-Vedanta" es solo una "práctica aparentemente benigna". Maharaj afirma que el término Neo-Vedanta "es engañoso e inútil por tres razones principales":

Primero, un término general vago como "Neo-Vedanta" no logra captar los matices de los puntos de vista vedánticos específicos de diferentes figuras modernas... Segundo, el término "Neo-Vedanta" implica engañosamente novedad... Tercero, y lo más problemático es que el término "Neo-Vedanta" está indeleblemente teñido por el uso polémico del término por parte del indólogo alemán Paul Hacker.

El término "neo-hinduismo" fue utilizado por un erudito jesuita residente en la India, Robert Antoine (1914-1981), de quien Paul Hacker lo tomó prestado, quien lo utilizó para demarcar estas ideas modernistas del "hinduismo tradicional superviviente" y tratar a los Neo-Advaitins como "compañeros de diálogo con una identidad rota que no pueden hablar verdadera y auténticamente por sí mismos y por la tradición india". Hacker hizo una distinción entre "Neo-Vedanta" y "neo-Hinduismo", viendo el nacionalismo como una preocupación principal del "neo-Hinduismo".

Historia

Aunque el neo-Vedanta propiamente dicho se desarrolló en el siglo XIX en respuesta al colonialismo occidental, tiene orígenes más profundos en el período musulmán de la India. miguel s. Allen y Anand Venkatkrishnan señalan que Shankara está muy bien estudiado, pero "los eruditos aún tienen que proporcionar un relato rudimentario, y mucho menos completo, de la historia de Advaita Vedanta en los siglos previos al período colonial".

"Gran Advaita Vedanta"

Unificación del hinduismo

Mucho antes del advenimiento de la influencia británica, con comienzos que, según algunos estudiosos, son significativamente anteriores a la influencia islámica, se desarrollaron clasificaciones jerárquicas de las diversas escuelas ortodoxas. Según Nicholson, ya entre los siglos XII y XVI,

... ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo único las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, las epopeyas, los Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los "seis sistemas" (saddarsana) de la corriente principal de la filosofía hindú.

Burley también ha señalado la tendencia a "una difuminación de las distinciones filosóficas". Lorenzen ubica los orígenes de una identidad hindú distinta en la interacción entre musulmanes e hindúes, y un proceso de "autodefinición mutua con un otro musulmán contrastante", que comenzó mucho antes de 1800. Tanto los pensadores indios como los europeos que desarrollaron el término El "hinduismo" en el siglo XIX fue influenciado por estos filósofos.

Dentro de estas llamadas doxologías, Advaita Vedanta recibió la posición más alta, ya que se consideraba el sistema más inclusivo. Vijnanabhiksu, un filósofo y escritor del siglo XVI, sigue siendo un defensor influyente de estas doxologías. Ha sido una gran influencia en los modernistas hindúes del siglo XIX como Vivekananda, quien también trató de integrar varias corrientes del pensamiento hindú, tomando el Advaita Vedanta como su espécimen más representativo.

Influencia de la tradición yóguica

Mientras que los indólogos como Paul Hacker y Wilhelm Halbfass tomaron el sistema de Shankara como la medida de un Advaita Vedanta "ortodoxo", la tradición viva del Advaita Vedanta en la época medieval fue influenciada e incorporó elementos de la tradición yóguica y textos como el Yoga Vasistha y el Bhagavata Purana. El Yoga Vasistha se convirtió en un texto fuente autorizado en la tradición Advaita vedanta en el siglo XIV, mientras que el Jivanmuktiviveka de Vidyāraņya (siglo XIV) fue influenciado por el (Laghu-) Yoga-Vasistha, que a su vez fue influenciado por Cachemira Shaivismo. El énfasis del siglo XIX de Vivekananda en nirvikalpa samadhifue precedido por influencias yóguicas medievales en Advaita Vedanta. En los siglos XVI y XVII, algunos textos de Nath y hatha yoga también entraron dentro del alcance de la tradición en desarrollo Advaita Vedanta.

El gobierno de la empresa en la India y los movimientos de reforma hindúes

Gobierno de la empresa en la India

La influencia del Imperio mogol islámico en el subcontinente indio fue reemplazada gradualmente por la de la Compañía de las Indias Orientales, lo que condujo a una nueva era en la historia india. Antes del establecimiento del gobierno de la Compañía, el gobierno de Mughal en el norte de la India tuvo un efecto drástico en el hinduismo (y el budismo) a través de varios actos de persecución. Si bien la sociedad india se vio muy afectada por el gobierno de Mughal, la economía de Mughal, sin embargo, siguió siendo una de las más grandes del mundo, gracias en gran parte a su protoindustrialización. El dominio musulmán sobre el sur de la India también duró relativamente poco antes del siglo XVII. Las políticas de la Compañía de las Indias Orientales coincidieron con el declive de la protoindustrialización en los antiguos territorios mogoles.El declive económico causado en parte por las políticas restrictivas de la Compañía en sus territorios indios y la Revolución Industrial en Europa condujo al eventual desmantelamiento de los sistemas educativos descentralizados dominantes en la India a fines del siglo XVIII. El nuevo sistema educativo redactado por East India Company enfatizó la cultura occidental a expensas de las culturas indias. La Compañía de las Indias Orientales también participó en el apoyo a las actividades de los misioneros protestantes en la India, particularmente después de 1813. Estos misioneros expresaron con frecuencia sentimientos anti-hindúes, en línea con su forma de pensar cristiana.

Movimientos de reforma hindú

En respuesta al gobierno de la Compañía en la India y al predominio de la cultura occidental, se desarrollaron movimientos de reforma hindú, que propagaron reformas sociales y religiosas, ejemplificando lo que Percival Spear ha llamado

... la 'solución de síntesis': el esfuerzo por adaptarse a los recién llegados, en cuyo proceso la innovación y la asimilación ocurren gradualmente, junto con una agenda continua para preservar los valores únicos de las muchas tradiciones del hinduismo (y otras tradiciones religiosas como bien).

Neo-Vedanta, también llamado "neo-hinduismo" es un tema central en estos movimientos de reforma. El primero de estos movimientos de reforma fue el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy, que luchó por un hinduismo purificado y monoteísta.

Principales proponentes

Los principales defensores de Neo-vedanta son los líderes de Brahmo Samaj, especialmente Ram Mohan Roy, mientras que Vivekananda, Gandhi, Aurobindo y Radhakrishnan son los principales defensores del neo-hinduismo.

Ram Mohan Roy y el Brahmo Samaj

El Brahmo Samaj fue el primero de los movimientos de reforma del siglo XIX. Su fundador, Ram Mohan Roy (1772–1833), luchó por lograr una interpretación universalista del hinduismo. Rechazó la mitología hindú, pero también la trinidad cristiana. Descubrió que el unitarismo se acercaba más al verdadero cristianismo y tenía una fuerte simpatía por los unitarios. Fundó un comité misionero en Calcuta y en 1828 pidió apoyo para las actividades misioneras de los unitarios estadounidenses. Para 1829, Roy había abandonado el Comité Unitario, pero después de la muerte de Roy, Brahmo Samaj mantuvo estrechos vínculos con la Iglesia Unitaria, que luchó por una fe racional, una reforma social y la unión de estos dos en una religión renovada.Los unitarios estaban estrechamente relacionados con los trascendentalistas, que desde el principio estaban interesados ​​​​e influenciados por las religiones indias.

Las ideas de Rammohan Roy fueron "alteradas... considerablemente" por Debendranath Tagore, quien tenía un enfoque romántico para el desarrollo de estas nuevas doctrinas, cuestionaba las creencias hindúes centrales como la reencarnación y el karma, y ​​rechazaba la autoridad de los Vedas. Tagore también acercó este "neo-hinduismo" al esoterismo occidental, un desarrollo promovido por Keshubchandra Sen. Sen fue influenciado por el trascendentalismo, un movimiento filosófico-religioso estadounidense fuertemente conectado con el unitarismo, que enfatizaba la experiencia religiosa personal sobre el mero razonamiento. y teología.Sen se esforzó por "un tipo de espiritualidad accesible, sin renuncias y para todos", introduciendo "sistemas laicos de práctica espiritual" que pueden considerarse prototipos del tipo de ejercicios de yoga que Vivekananda popularizó en Occidente.

La teología del Brahmo Samaj fue llamada "neo-Vedanta" por los comentaristas cristianos, quienes "admiraron en parte [a los Brahmos] por su valentía al abandonar las tradiciones del politeísmo y la adoración de imágenes, pero a quienes también despreciaron por haber ofrecido a otros hindúes una solución viable". alternativa a la conversión". Los críticos acusaron al Vedanta clásico de ser un "autoencaprichamiento cósmico" y un "nihilismo ético". Los líderes de Brahmo Samaj respondieron a tales ataques redefiniendo el camino hindú hacia la liberación, haciendo que el camino hindú esté disponible para ambos géneros y todas las castas, incorporando "nociones de democracia y mejora mundana".

Vivekananda (1863-1902)

Según Gavin Flood, Vivekananda (1863-1902) (Narendranath Dutta) "es una figura de gran importancia en el desarrollo de una autocomprensión hindú moderna y en la formulación de la visión occidental del hinduismo". Desempeñó un papel importante en el renacimiento del hinduismo y la difusión de Advaita Vedanta hacia el oeste a través de la Misión Ramakrishna.

En 1880, Vivekananda se unió a Nava Vidhan de Keshub Chandra Sen, que fue establecida por Sen después de conocer a Ramakrishna y reconvertirse del cristianismo al hinduismo. Narendranath (también conocido como Narendra) se convirtió en miembro de una logia de masonería "en algún momento antes de 1884" y de Sadharan Brahmo Samaj en sus veinte años, una facción disidente de Brahmo Samaj dirigida por Keshub Chandra Sen y Debendranath Tagore. De 1881 a 1884 también participó activamente en la Band of Hope de Sen, que trató de disuadir a los jóvenes de fumar y beber. Fue en este ambiente de culto que Narendra se familiarizó con el esoterismo occidental. Sus creencias iniciales fueron moldeadas por los conceptos de Brahmo, que incluían la creencia en un Dios sin forma y la desaprobación de la idolatría.y una "teología monoteísta simplificada, racionalizada y fuertemente teñida por una lectura selectiva y modernista de los Upanisads y del Vedanta". Propagó la idea de que "lo divino, lo absoluto, existe dentro de todos los seres humanos independientemente de su estatus social", y que "ver lo divino como la esencia de los demás promoverá el amor y la armonía social".

Durante este período, entró en contacto con Ramakrishna, quien finalmente se convirtió en su gurú. Maharaj ha argumentado que Ramakrishna llevó gradualmente a Narendra a una cosmovisión basada en Vedanta que "proporciona la base ontológica para ' śivajñāne jīver sevā ', la práctica espiritual de servir a los seres humanos como manifestaciones reales de Dios". Maharaj describe cómo, "en una ocasión en 1884, Sri Ramakrishna estaba explicando... que una de las principales prácticas religiosas de los vaiṣṇavas es 'mostrar compasión por todos los seres' (sarva jīve dayā)", y que Ramakrishna luego afirmó: "Debe no seáis compasivos, sino servicio a todos. Servidlos, sabiendo que todos ellos son manifestaciones de Dios [śivajñāne jīver sevā]".Según Maharaj, las enseñanzas de Ramakrishna ese día "afectaron tan profundamente al joven Naren que luego se llevó a sus amigos aparte y les explicó su profundo significado ético", afirmando

Lo que Ṭhākur [Sri Ramakrishna] dijo hoy en su estado de éxtasis es claro: uno puede llevar Vedānta del bosque al hogar y practicarlo en la vida diaria. Que la gente continúe con lo que sea que esté haciendo; no hay daño en esto. Las personas primero deben creer plenamente y estar convencidas de que Dios se ha manifestado ante ellas como el mundo y sus criaturas... Si las personas consideran que todos son Dios, ¿cómo pueden considerarse superiores a los demás y albergar apego, odio, arrogancia? —o incluso compasión [dayā]—hacia ellos? Sus mentes se volverán puras a medida que sirvan a todos los seres como Dios [śivajñāne jīver sevā], y pronto se experimentarán a sí mismos como partes del Dios dichoso. Se darán cuenta de que su verdadera naturaleza es pura, iluminada y libre. (Saradananda 2003: 852, Saradananda [1919] 2009: II.ii.131)

Vivekananda popularizó la noción de involución, un término que probablemente tomó de los teósofos occidentales, en particular Helena Blavatsky, además de la noción de evolución de Darwin, y posiblemente refiriéndose al término Samkhya sātkarya. Según Meera Nanda, "Vivekananda usa la palabra involución exactamente como aparece en la Teosofía: el descenso, o la participación, de la conciencia divina en la materia". Con espíritu, Vivekananda se refiere a prana o purusha, derivado ("con algunos giros originales") del Samkhya y el yoga clásico tal como lo presenta Patanjali en los Yoga sutras.

La familiaridad de Vivekananda con el esoterismo occidental lo hizo muy exitoso en los círculos esotéricos occidentales, comenzando con su discurso en 1893 en el Parlamento de las Religiones. Vivekananda adaptó las ideas y la religiosidad tradicionales hindúes para satisfacer las necesidades y la comprensión de sus audiencias occidentales, que estaban especialmente atraídas y familiarizadas con las tradiciones y movimientos esotéricos occidentales como el trascendentalismo y el nuevo pensamiento. Un elemento importante en su adaptación de la religiosidad hindú fue la introducción de su modelo de cuatro yogas, que incluye Raja yoga, su interpretación de los Yoga sutras de Patanjali, que ofrecía un medio práctico para realizar la fuerza divina dentro de la cual es fundamental para el esoterismo occidental moderno. En 1896 su libro Raja Yogafue publicado, que se convirtió en un éxito instantáneo y fue muy influyente en la comprensión occidental del yoga.

De acuerdo con textos de Advaita Vedanta como Dŗg-Dŗśya-Viveka (siglo XIV) y Vedantasara (de Sadananda) (siglo XV), Vivekananda vio el samadhi como un medio para alcanzar la liberación.

Gandhi

Gandhi (1869–1948) se ha convertido en un héroe mundial de la tolerancia y de la lucha por la libertad. En su tiempo, se opuso a las crecientes fuerzas del nacionalismo indio, el comunalismo y la respuesta subalterna. Gandhi vio la religión como una fuerza unificadora, confesando la igualdad de todas las religiones. Sintetizó las religiones Astika, Nastika y Semítica, promoviendo una cultura inclusiva para la vida pacífica. Gandhi abogó por una nueva hermenéutica de las escrituras y la filosofía indias, observando que "hay una amplia literatura religiosa tanto en las religiones Astika como Nastika que apoyan un enfoque pluralista de la diversidad religiosa y cultural".

El Advaita Vedanta ortodoxo y el concepto jainista heterodoxo Anekantavada le proporcionaron conceptos para un "enfoque integral del pluralismo religioso". Consideró a Advaita como una religión universal ("dharma") que podría unir tanto las interpretaciones religiosas ortodoxas y nacionalistas, como las alternativas subalternas. Por la presente, Gandhi ofrece una interpretación de Hindutva que es básicamente diferente de la interpretación de Sangh Parivar. El concepto de anekantavada le ofreció a Gandhi un axioma de que "la verdad es múltiple y relativa". Es "una metodología para contrarrestar el exclusivismo o el absolutismo propuesto por muchas interpretaciones religiosas".Tiene la capacidad de sintetizar diferentes percepciones de la realidad. En opinión de Gandhi,

...el espíritu de 'Síntesis' dominaba esencialmente la civilización india. Este espíritu es absorción, asimilación, coexistencia y síntesis.

Anekantavada también da lugar a una comprensión orgánica del "proceso espacio-temporal", es decir, el mundo cotidiano y su cambio continuo. La doctrina de anekantavada es un alegato a favor de samvada, "diálogo", y una objeción contra las actividades de proselitismo.

Sarvepalli Radhakrisnan

Sarvepalli Radhakrishnan fue una fuerza importante en la mayor popularización de Neo-Vedanta. Cuando era estudiante, Sarvepalli Radhakrishnan se inspiró en las conferencias de Vivekananda, en las que encontró "una visión ennoblecedora de la verdad y la armonía, así como un mensaje de orgullo indio". Fue educado por misioneros cristianos y escribió una tesis de maestría sobre Vedanta y ética. Posteriormente, se convirtió en vicepresidente y presidente de India. Según Rinehart, presentó su visión del hinduismo como la visión del hinduismo. En su presentación fue central la afirmación de que la religión es fundamentalmente un tipo de experiencia, anubhava, que reduce la religión "a la experiencia central de la realidad en su unidad fundamental". Para Radhakrishnan, Vedanta era la esencia y la base de la religión.

Filosofía

Política

Nacionalismo

Vivekananda "ocupa un lugar muy importante" en el desarrollo del nacionalismo indio y del nacionalismo hindú, y ha sido llamado "el profeta del nacionalismo", abogando por una "regeneración hindú". Según SN Sen, su lema "Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta" tenía un fuerte atractivo para millones de indios. Según Bijoy Misra, un bloguero privado,

En la India colonial, la "salvación" se había interpretado como independiente del dominio colonial. Muchos indios dan crédito a Swami Vivekananda por haber sembrado las primeras semillas del nacionalismo que culminó con la independencia de la India.

Activismo social

Según Bijoy Misra, un bloguero privado,

La culminación espiritual necesitaba el despertar de la voluntad humana y ayudó a crear un grupo de voluntarios para trabajar entre los pobres, los afligidos y los "excluidos" en la lucha por el poder económico. Este camino de buscar la espiritualidad a través del servicio es parte de los conceptos originales de SriKrishna.

Religión

Unidad del hinduismo

Neo-Vedanta tiene como objetivo presentar el hinduismo como un "ideal homogeneizado del hinduismo" con Advaita Vedanta como su doctrina central. Presenta

... una "unidad integral" imaginada que probablemente era poco más que una visión "imaginada" de la vida religiosa que pertenecía solo a una élite cultural y que, empíricamente hablando, tenía muy poca realidad "sobre el terreno", por así decirlo, a lo largo de los siglos de desarrollo cultural en la región del sur de Asia.

Neo-Vedanta fue influenciado por la erudición oriental, que retrataba al hinduismo como una "religión mundial única" y denigraba la heterogeneidad de las creencias y prácticas hindúes como "distorsiones" de las enseñanzas básicas de Vedanta.

Universalismo

Siguiendo a Ramakrishna, el neo-Vedanta considera que todas las religiones son caminos iguales hacia la liberación, pero también otorga un lugar especial al hinduismo, como la religión universal por excelencia. Se considera que las diversas creencias religiosas del mundo ayudan a las personas a alcanzar la realización de Dios, la experiencia de Dios o lo Último. Según algunos autores, esto se expresa en el Rig Veda, "La verdad es una; solo se le llama con diferentes nombres". El movimiento Ramakrishna/Vivekananda tiene estos conceptos en la conciencia popular en India y Occidente. Un ejemplo es el libro de Aldous Huxley, The Perennial Philosophy, en el que se recogen citas de las religiones del mundo que expresan, para él, la universalidad de la religión al mostrar que las mismas Verdades fundamentales se encuentran en cada una de las religiones del mundo.

Vedanta y no dualismo

Según Benavides, el neo-Vedanta está más cerca del no dualismo calificado de Ramanuja que del Shankara Advaita Vedanta. Nicholas F. Gier señala que el neo-Vedanta no considera que el mundo sea ilusorio, en contraste con el Advaita de Shankara.

Según Michael Taft, Ramakrishna reconcilió el dualismo de lo sin forma y la forma. Ramakrishna consideraba que el Ser Supremo era tanto personal como impersonal, activo e inactivo. Según Anil Sooklal, el neo-Advaita de Vivekananda "reconcilia Dvaita o dualismo y Advaita o no dualismo".

Radhakrishnan reconoció la realidad y diversidad del mundo de la experiencia, que vio como basado y apoyado por el absoluto o Brahman. Radhakrishnan también reinterpretó la noción de maya de Shankara. Según Radhakrishnan, maya no es un idealismo absoluto estricto, sino "una percepción errónea subjetiva del mundo como real en última instancia".

Gandhi respaldó el concepto jainista de Anekantavada, la noción de que la verdad y la realidad se perciben de manera diferente desde diversos puntos de vista, y que ningún punto de vista único es la verdad completa. Este concepto abarca las perspectivas tanto del Vedānta que, según el jainismo, "reconoce las sustancias pero no el proceso", como del budismo, que "reconoce el proceso pero no la sustancia". El jainismo, por otro lado, presta igual atención tanto a la sustancia (dravya) como al proceso (paryaya).

Según Sarma, que se encuentra en la tradición de Nisargadatta Maharaj, Advaitavāda significa "no dualismo espiritual o absolutismo", en el que los opuestos son manifestaciones del Absoluto, que en sí mismo es inmanente y trascendente.

Sruti versus "experiencia"

Una preocupación central en Neo-Vedanta es el papel de los sruti, los textos sagrados, frente a la experiencia (personal). El Advaita Vedanta clásico se centra en la correcta comprensión de los sruti, los textos sagrados. La comprensión correcta del sruti es un pramana, un medio de conocimiento para alcanzar la liberación. Se necesitan años de preparación y estudio para realizar esta tarea, e incluye el dominio del sánscrito, la memorización de textos y la meditación sobre la interpretación de esos textos. La comprensión se llama anubhava, conocimiento o comprensión derivada de la experiencia (personal). Anubhava elimina Avidya , ignorancia, con respecto a Brahman y Atman, y conduce a moksha, liberación. En neo-Vedanta, el estado de sruti se vuelve secundario y la "experiencia personal" en sí misma se convierte en el medio principal para la liberación.

Tradición inteligente

Según Ninian Smart, Neo-Vedanta es "en gran medida una cuenta smarta". En los tiempos modernos, las opiniones de Smarta han tenido una gran influencia en la comprensión del hinduismo tanto en India como en Occidente. Según iskcon.org,

Es posible que muchos hindúes no se identifiquen estrictamente como Smartas pero, al adherirse al Advaita Vedanta como base para el no sectarismo, son seguidores indirectos.

Vaitheespara señala la adhesión de Smartha Brahmans a "la tradición sánscrito-brahmánica panindia":

El nacionalismo panindio emergente se basó claramente en una serie de movimientos culturales que, en su mayor parte, reinventaron una visión neobrahmánica 'ariocéntrica' de la India, que proporcionó la 'ideología' para este proyecto hegemónico. En la región tamil, tal visión e ideología estaba estrechamente asociada con los brahmanes tamiles y, especialmente, con los brahmanes Smartha, quienes eran considerados los más fuertes seguidores de la tradición sánscrito-brahmánica panindia.

La mayoría de los miembros de la comunidad Smarta siguen la filosofía Advaita Vedanta de Shankara. Smarta y Advaita se han vuelto casi sinónimos, aunque no todos los Advaitins son Smartas. Shankara era un Smarta, al igual que Radhakrishnan. Smartas cree en la unidad esencial de cinco (panchadeva) o seis (Shanmata) deidades como personificaciones del Supremo. Según Smartism, la realidad suprema, Brahman, trasciende todas las diversas formas de deidad personal. Dios es tanto Saguna como Nirguna:

Como Saguna, Dios exhibe cualidades como una naturaleza infinita y una serie de características como la compasión, el amor y la justicia. Como Nirguna, Dios se entiende como conciencia pura que no está conectada con la materia tal como la experimenta la humanidad. Debido a la naturaleza holística de Dios, estas son simplemente dos formas o nombres que son expresiones de Nirguna Brahman, o la Realidad Última.

Lola Williamson señala además que "lo que se llama védico en la tradición smarta, y en gran parte del hinduismo, es esencialmente tántrico en su gama de deidades y formas litúrgicas".

Influencia

Neo-Vedanta fue popularizado en el siglo XX tanto en India como en Occidente por Vivekananda, Sarvepalli Radhakrishnan y orientalistas occidentales que consideraban que Vedanta era la "teología central del hinduismo".

Vedantización

Neo-Vedanta se ha convertido en una corriente amplia en la cultura india, extendiéndose mucho más allá del Dashanami Sampradaya, el Advaita Vedanta Sampradaya fundado por Adi Shankara. La influencia de Neo-Vedanta en la cultura india ha sido llamada "vedantización" por Richard King.

Un ejemplo de esta "vedantización" es Ramana Maharshi, a quien se considera uno de los mayores santos hindúes de los tiempos modernos, de quien Sharma señala que "entre todas las figuras principales del hinduismo moderno [él] es la única persona que es ampliamente considerado como un jivanmukti ". Aunque Sharma admite que Ramana no estaba familiarizado con Advaita Vedanta antes de su experiencia personal de liberación, y Ramana nunca recibió iniciación en el Dashanami Sampradaya ni en ningún otro sampradaya, Sharma, sin embargo, considera que las respuestas de Ramana a las preguntas de los devotos están dentro de un marco de Advaita Vedanta.

Diversidad y pluralismo

En respuesta a los acontecimientos en la India durante la era colonial y las críticas occidentales al hinduismo, se han desarrollado varias visiones sobre la diversidad y la unidad de la India dentro de los movimientos nacionalistas y reformistas.

El Brahmo Samaj se esforzó por alcanzar el monoteísmo, mientras que ya no consideraba a los Vedas como la única autoridad religiosa. El Brahmo Samaj tuvo una fuerte influencia en el Neo-Vedanta de Vivekananda, Aurobindo, Radhakrishnan y Gandhi, quienes se esforzaron por lograr un hinduismo humanista modernizado con una mirada abierta a los problemas y necesidades de la sociedad. Otros grupos, como Arya Samaj, se esforzaron por revivir la autoridad védica. En este contexto, se desarrollaron varias respuestas hacia la diversidad de la India.

Inclusivismo hindú - Hindutva y "religiones dhármicas"

En tiempos modernos, la medida ortodoxa de la primacía de los Vedas se ha unido a la 'gran narrativa' de los orígenes védicos del hinduismo. La exclusión del jainismo y el budismo excluye una parte sustancial de la historia cultural y religiosa de la India de la afirmación de una identidad hindú fuerte y positiva. La ideología Hindutva resuelve este problema recurriendo a la noción de Hindutva, "hinduidad", que incluye el jainismo y el budismo. Una estrategia reciente, ejemplificada por Rajiv Malhotra, es el uso del término dharma como denominador común, que también incluye el jainismo y el budismo.

Según Larson, la noción de Malhotra de "las llamadas tradiciones del "Dharma" y su "unidad integral" es otro ejemplo de "discurso neo-hindú". Malhotra, en su Ser diferente, utiliza el término "tradición dhármica" o " sistemas dhármicos", "refiriéndose a todas las tradiciones hindú, budista, jaina y sikh". Propone que esas tradiciones, a pesar de sus diferencias, comparten rasgos comunes, siendo el más importante "Dharma". También se caracterizan por la noción de " Unidad Integral", lo que significa que "en última instancia, sólo existe el todo; las partes que componen el todo tienen una existencia relativa. El todo es independiente e indivisible", a diferencia de "Malhotra ha recibido fuertes críticas por sus ideas, por "pasar por alto" las diferencias entre las diversas tradiciones de la India e incluso dentro de ellas.

En respuesta, Malhotra explica que algunos de sus críticos confundieron "unidad integral" con "homogeneidad", pensando que Malhotra dijo que todas esas tradiciones son esencialmente iguales, cuando en realidad escribió que las tradiciones dhármicas comparten un sentido de "unidad integral" a pesar de las diferencias..

Inclusivismo y comunalismo

Según Rinehart, neo-Vedanta es "un esquema teológico para subsumir la diferencia religiosa bajo la égida de la verdad vedántica". Según Rinehart, la consecuencia de esta línea de razonamiento es el comunalismo, la idea de que "todas las personas que pertenecen a una religión tienen intereses económicos, sociales y políticos comunes y estos intereses son contrarios a los intereses de quienes pertenecen a otra religión". El comunalismo se ha convertido en una fuerza creciente en la política india, presentando varias amenazas para India, obstaculizando su construcción nacional y amenazando "el carácter secular y democrático del estado indio".

Rinehart señala que la religiosidad hindú juega un papel importante en el movimiento nacionalista y que "el discurso neo-hindú es la consecuencia no deseada de los movimientos iniciales realizados por pensadores como Rammohan Roy y Vivekananda". Pero Rinehart también señala que es

...claro que no hay una línea clara de causalidad que lleve de las filosofías de Rammohan Roy, Vivekananda y Radhakrishnan a la agenda de [...] militantes hindúes.

Influencia en la espiritualidad occidental

Neo-Vedanta ha sido influenciado por ideas occidentales, pero también ha tenido una influencia inversa en la espiritualidad occidental. Debido a la colonización de Asia por parte del mundo occidental, desde finales del siglo XVIII se viene produciendo un intercambio de ideas entre el mundo occidental y Asia, que también influyó en la religiosidad occidental. En 1785 apareció la primera traducción occidental de un texto sánscrito. Marcó el creciente interés por la cultura y los idiomas indios. La primera traducción de Upanishads apareció en dos partes en 1801 y 1802, lo que influyó en Arthur Schopenhauer, quien los llamó "el consuelo de mi vida". Las primeras traducciones también aparecieron en otros idiomas europeos.

Una fuerza importante en la influencia mutua de las ideas y la religiosidad oriental y occidental fue la Sociedad Teosófica. Buscó la sabiduría antigua en el este, difundiendo las ideas religiosas orientales en el oeste. Una de sus características más destacadas fue la creencia en "Maestros de Sabiduría", "seres, humanos o alguna vez humanos, que han trascendido las fronteras normales del conocimiento y que ponen su sabiduría a disposición de los demás". La Sociedad Teosófica también difundió ideas occidentales en el este, ayudando a la modernización de las tradiciones orientales y contribuyendo a un creciente nacionalismo en las colonias asiáticas. Otra gran influencia fue Vivekananda, quien popularizó su interpretación modernizada de Advaita Vedanta en el siglo XIX y principios del XX tanto en India como en Occidente.enfatizando anubhava ("experiencia personal") sobre la autoridad de las escrituras.

Valoración y crítica.

Evaluación

Según Larson, la "solución de síntesis" prevaleció en el trabajo de Rammohun Roy, Sayyid Ahmed Khan, Rabindranath Tagore, Swami Vivekananda, MK Gandhi, Muhammad Ali Jinnah, Muhammad Iqbal, VD Savarkar, Jawaharlal Nehru, "y muchos otros". Spear expresa su valoración de esta "solución de síntesis", mientras que GR Sharma enfatiza el humanismo del neo-Vedanta.

Crítica

La presentación de Vivekenanda de Advaita Vedanta ha sido criticada por su mala interpretación de esta tradición:

Sin cuestionar el derecho de ningún filósofo a interpretar el Advaita según su propio entendimiento del mismo, [...] el proceso de occidentalización ha oscurecido el núcleo de esta escuela de pensamiento. La correlación básica entre la renuncia y la Bienaventuranza se ha perdido de vista en los intentos de subrayar la estructura cognitiva y la estructura realista que, según Sankaracarya, deberían pertenecer al reino de māyā y, de hecho, constituirlo.

Según Anantanand Rambachan, Vivekananda enfatizó anubhava ("experiencia personal") sobre la autoridad de las escrituras, pero en su interpretación de Shankara, se desvió de Shankara, quien vio el conocimiento y la comprensión de las escrituras como el medio principal para moksha. Según Comans, el énfasis en samadhi tampoco se encuentra en los Upanishads ni en Shankara. Para Shankara, la meditación y Nirvikalpa Samadhi son medios para adquirir conocimiento de la unidad ya existente de Brahman y Atman.

En el siglo XXI, Neo-Vedanta ha sido criticado por los tradicionalistas hindúes por la influencia del "universalismo radical", argumentando que conduce a un "relativismo filosófico contraproducente" y ha debilitado el estado y la fuerza del hinduismo.

Críticas a la etiqueta de neo-hinduismo

Críticas a Paul Hacker

En el siglo XX, el indólogo alemán Paul Hacker utilizó los términos "Neo-Vedanta" y "Neo-Hinduismo" de manera polémica para criticar a los pensadores hindúes modernos. Halbfass considera que los términos "Neo-Vedanta" y "Neo-Hinduismo" son "útiles y legítimos como etiquetas convenientes", pero ha criticado a Hacker por su uso "simplista". Además, pregunta,

¿Cuál es el significado y la legitimidad del "Neo" en expresiones como "Neo-Hinduismo y "Neo-Vedanta"? ¿Podríamos hablar también de "Neocristianismo"? De hecho, he usado este término [...] y no todos mis lectores y revisores cristianos estaban contentos con el término.

Halbfass escribió que la adopción de los términos

El "neo-hinduismo" y el "neo-vedanta" [...] de eruditos occidentales reflejan afirmaciones y perspectivas cristianas y europeas que continúan irritando a los indios de hoy. Para Hacker, el "Neo" en "Neo-Hinduism" implica una falta de autenticidad, una acomodación apologética a las ideas occidentales y una hibridación de la tradición.

Bagchee y Adluri argumentan que la indología alemana, incluido Hacker, era simplemente "una forma apenas disfrazada de evangelismo religioso".

Según Malhotra, un escritor hindú indio-estadounidense, fue Paul Hacker quien popularizó el término 'neo-hinduismo' en la década de 1950, "para referirse a la modernización del hinduismo provocada por muchos pensadores indios, siendo el más destacado Swami Vivekananda. " En opinión de Malhotra, "Hacker denunció que los 'neo-hindúes', sobre todo Vivekananda, han adoptado falsamente ideas occidentales y las han expresado en sánscrito". Malhotra también señala que Hacker era un apologista cristiano parcial:

Lo que se sabe menos sobre Hacker es que también fue un apologista cristiano descarado que usó libremente su posición académica para promover la causa de su agenda cristiana. Llevó una vida paralela, defendiendo apasionadamente el cristianismo mientras presentaba la cara académica de ser neutral y objetivo.

Según David Smith, la creencia de Hacker era que los valores éticos del "neo-hinduismo" provenían de la filosofía y el cristianismo occidentales, solo en términos hindúes. Hacker también creía que el hinduismo comenzó en la década de 1870. Vio Bankin Chattopadhyaya, Aurobindo, Gandhi y Radhakishnan como sus defensores más famosos.

Abandono del desarrollo inherente de las religiones

Brian K. Smith señala que "las autoridades indígenas neohindúes a menudo son descartadas como 'falsas', sus reclamos de legitimidad se ven comprometidos por sus encuentros con la modernidad", lo que influyó en su cosmovisión y posiciones religiosas, pero señala que

Todas las religiones, en varios momentos de la historia reciente y bajo diversas circunstancias, han adoptado el mundo moderno y las tendencias intelectuales de la modernidad que lo acompañan. El 'hinduismo' (o 'neo-hinduismo') tampoco es único en este sentido; El movimiento neohindú comparte muchos puntos en común con el desarrollo de otras tradiciones religiosas en todo el mundo durante los últimos cientos de años. El estudio de la religión es el estudio de las tradiciones en constante cambio.

Según Madaio, la noción de que Vivekananda y otros modernistas hindúes se desvían del Advaita Vedanta clásico y ortodoxo, pasa por alto el hecho de que se produjeron desarrollos considerables en el pensamiento religioso indio, incluido el Advaita Vedanta.

El "mito del neo-hinduismo"

Rajiv Malhotra, en su libro Indra's Net, ha afirmado que existe un "mito del neo-hinduismo". Según él, hay "ocho mitos" del neohinduismo como "los sesgos de la indología colonial se convirtieron en hinduismo" (mito 2) y "el hinduismo fue fabricado y no creció orgánicamente" (mito 3). Malhotra niega que "Vivekananda fabricara el hinduismo", o que el 'neo-Vedanta' suprimiera "las tradiciones de las masas indias". Según Malhotra, existe "un sustrato espiritual integrado y unificado en la India antigua", y argumenta que

la marca del hinduismo contemporáneo como un falso 'neo-hinduismo' es una caracterización errónea grave tanto del hinduismo tradicional como del contemporáneo [...] El hinduismo contemporáneo es una continuación de una tradición dinámica. No es en modo alguno menos auténtico o menos 'hindú' que lo que puede llamarse hinduismo tradicional. Hay connotaciones negativas en el término 'neo' que implican algo artificial, falso o infiel al original. Otras religiones del mundo han sufrido adaptaciones similares en los tiempos modernos, aunque no existen tales referencias al 'neocristianismo' [...] Me resisto a la amplia aceptación del término 'neo-hinduismo', porque esta división ficticia entre ' El hinduismo neo' y 'original' subvierte el hinduismo.

Según Malhotra, el 'mito del neo-hinduismo' "se usa para fragmentar la sociedad hindú enfrentando a sus gigantes espirituales entre sí y distorsionando sus puntos de vista sutiles y profundamente intrincados". También según él, "la definición de neo-hinduismo ha sido inventada y [...] ganó autenticidad, en parte porque se adapta a ciertas agendas académicas y políticas, y en parte porque se ha reiterado ampliamente sin una respuesta crítica adecuada".