Neoescolasticismo

El neoescolasticismo (también conocido como tomismo neoescolástico o neotomismo debido a la gran influencia de los escritos de Tomás de Aquino en el movimiento) es un renacimiento y desarrollo del escolasticismo medieval en la teología y filosofía católicas que comenzó en la segunda mitad del siglo XIX.

Durante el período medieval, la escolástica se convirtió en el método estándar aceptado de filosofía y teología. El método escolástico decayó con la llegada del humanismo en los siglos XV y XVI, momento en el que algunos lo consideraron rígido y formalista. Sin embargo, la filosofía escolástica no desapareció por completo. Un importante movimiento de resurgimiento escolástico tuvo lugar durante los siglos XVI y XVII y enriqueció la literatura escolástica con muchas contribuciones eminentes, además de adaptar el pensamiento escolástico a los problemas modernos y sintetizar las corrientes de pensamiento de varios autores de la escolástica medieval, como el tomismo, el escotismo o el nominalismo. Francisco de Vitoria (1483-1546), Thomas de Vio Cajetan (1469-1534), Gabriel Vásquez (1551-1604), Toletus (1532-1596), Fonseca (1528-1599) y, especialmente, Francisco Suárez (1548-1617) fueron pensadores profundos, dignos de los grandes maestros cuyos principios habían adoptado." Además, como subraya J. A. Weisheipl, dentro de la Orden Dominicana la escolástica tomista ha sido continua desde el tiempo de Aquino: "El tomismo siempre estuvo vivo en la Orden Dominicana, pequeña como era después de los estragos de la Reforma, la Revolución Francesa y la ocupación napoleónica. La legislación repetida de los Capítulos Generales, comenzando después de la muerte de Santo Tomás, así como las Constituciones de la Orden, exigieron a todos los dominicos enseñar la doctrina de Santo Tomás tanto en filosofía como en teología." Una idea más de la continuidad histórica de la escolástica y la neoescolástica dominicanas se puede derivar de la lista de personas asociadas con la Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino.

A mediados del siglo XIX, el interés por el pensamiento escolástico volvió a florecer, en gran parte como reacción contra el modernismo inspirado por pensadores como René Descartes, Immanuel Kant y Georg Hegel, cuyos principios se percibían como conflictivos con el dogma cristiano. El modernismo teológico nunca llegó a consolidarse como una doctrina autoritaria; tal vez fue definido con mayor claridad por Pío X en 1907, cuando lo condenó como “la suma de todas las herejías”. Sin embargo, las líneas más consistentes del pensamiento modernista incluyen: (1) la creencia de que la revelación continúa hasta el día de hoy y no se detuvo después de los apóstoles; (2) la creencia de que los dogmas no son inmutables y que sus fórmulas pueden cambiar tanto en interpretación como en contenido; (3) el uso del método histórico-crítico en la exégesis bíblica.

Para muchos pensadores, los peligros del modernismo sólo podían superarse mediante una restauración completa de la teología escolástica que culminó con Aquino. Sus escritos fueron vistos cada vez más como la expresión máxima de la filosofía y la teología ortodoxas, a las que todo el pensamiento católico debía permanecer fiel.

Al principio, esta corriente tuvo un vigor especial en Italia. El iniciador directo del movimiento neoescolástico en Italia fue Gaetano Sanseverino (1811-1865), canónigo de Nápoles. El influyente jesuita alemán Joseph Kleutgen (1811-1883), que enseñaba en Roma, sostenía que la filosofía poscartesiana socavaba la teología católica y que su remedio era el método científico aristotélico de Aquino. De 1874 a 1891, la Accademia di San Tommaso publicó la revista La Scienza Italiana. Numerosas obras fueron escritas por Giovanni Maria Cornoldi (1822-1892), Giuseppe Pecci, Tommaso Maria Zigliara (1833-1893), Satolli (1839-1909), Liberatore (1810-1892), Barberis (1847-1896), Schiffini (1841-1906), de Maria, Talamo, Lorenzelli, Ballerini, Mattiussi y otros. Los escritores italianos al principio hicieron especial hincapié en la metafísica de la escolástica, y menos en las ciencias empíricas o en la historia de la filosofía.

El apoyo papal a estas tendencias comenzó con el Papa Pío IX, quien elogió el movimiento en varias cartas. El dogma de la Inmaculada Concepción (1854), el Syllabus of Errors (1864) y la proclamación de la infalibilidad papal (1870) anunciaron un alejamiento de las ideas modernistas.

El impulso más decisivo fue la encíclica Aeterni Patris del Papa León XIII del 4 de agosto de 1879, que expuso y respaldó firmemente los principios de la neoescolástica, pidiendo que se restableciera la "filosofía cristiana según el espíritu de Santo Tomás".

"El neoescolasticismo se caracteriza por la investigación sistemática, el rigor analítico, la terminología clara y la argumentación que parte de principios básicos, siendo el principal de ellos el de que la verdad objetiva es a la vez real y cognoscible." El neoescolasticismo buscó restaurar las doctrinas fundamentales incorporadas en el escolasticismo del siglo XIII, que pueden resumirse de la siguiente manera:

1. Dios es pura actualidad y absoluta perfección, sustancialmente distinto de toda cosa finita. Sólo Él puede crear y preservar a todos los seres distintos de Él. Su conocimiento infinito incluye todo lo que fue, es o será, y todo lo que es posible.

2. En cuanto a nuestro conocimiento del mundo material, todo lo que existe es en sí mismo una sustancia individual incomunicable. Al núcleo de la realidad autosuficiente, en el caso del roble, por ejemplo, se añaden otras realidades (accidentes): tamaño, forma, rugosidad, etc. Todos los robles son idénticos en lo que respecta a ciertos elementos constitutivos. Considerando esta semejanza e incluso identidad, nuestra inteligencia humana los agrupa en una especie y, a su vez, en vista de sus características comunes, agrupa varias especies bajo un mismo género. Tal es la solución aristotélica del problema de los universales. Cada sustancia es fija y determinada por su naturaleza; y la escolástica excluye una teoría de la evolución que consideraría incluso las esencias de las cosas como productos del cambio.

Pero esta concepción estática requiere como complemento un dinamismo moderado, proporcionado por los conceptos centrales de acto y potencia. Todo lo que cambia es, precisamente por eso, limitado. El roble pasa por un proceso de crecimiento, de devenir: todo lo que está realmente en él ahora estaba potencialmente en él desde el principio. Sus funciones vitales continúan incesantemente (cambio accidental); pero el árbol mismo morirá, y de su tronco podrido surgirán otras sustancias (cambio sustancial). La teoría de la materia y la forma es simplemente una interpretación de los cambios sustanciales que sufren los cuerpos. La unión de la materia y la forma constituye la esencia del ser concreto, y esta esencia está dotada de existencia. A lo largo de todo cambio y devenir hay un ritmo de finalidad; las actividades de las innumerables sustancias del universo convergen hacia un fin que es conocido por Dios; la finalidad implica optimismo.

3. El hombre, compuesto de cuerpo (materia) y alma (forma), desarrolla actividades de orden superior: conocimiento y voluntad. Por medio de los sentidos percibe objetos concretos, por ejemplo, este roble; por medio del intelecto conoce lo abstracto y universal (el roble). Toda nuestra actividad intelectual se apoya en la función sensorial; pero por medio del intelecto activo (intellectus agens) se proporciona a la posibilidad intelectual una representación abstracta del objeto sensible. De ahí la característica de la idea, su inmaterialidad, y en ella se basa el argumento principal de la espiritualidad e inmortalidad del alma. Aquí también está el fundamento de la lógica y de la teoría del conocimiento, la justificación de nuestros juicios y silogismos.

Al conocimiento le sigue el proceso apetitivo, sensorial o intelectual según el tipo de conocimiento. La voluntad (appetitus intellectualis) en ciertas condiciones es libre, y gracias a esta libertad el hombre es dueño de su destino. Como todos los demás seres, tenemos un fin que alcanzar y estamos moralmente obligados, aunque no compelidos, a alcanzarlo.

La felicidad natural resultaría del pleno desarrollo de nuestras facultades de conocer y amar. Debemos encontrar y poseer a Dios en este mundo, ya que el mundo corporal es el objeto propio de nuestra inteligencia. Pero por encima de la naturaleza está el orden de la gracia y nuestra felicidad sobrenatural consistirá en la intuición directa de Dios, la visión beatífica. Aquí termina la filosofía y comienza la teología.

En el período que va desde la publicación de Aeterni Patris en 1879 hasta los años 1920, el neoescolasticismo se fue consolidando gradualmente como exclusivo y omnipresente.

El 15 de octubre de 1879, León XIII creó la Academia Pontificia de Santo Tomás de Aquino y ordenó la publicación de la crítica «Edición Leonina» de las obras completas de Tomás. El Papa amplió los estudios tomistas en el Collegium Divi Thomae de Urbe (la futura Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino, Angelicum), fundando su Facultad de Filosofía en 1882 y su Facultad de Derecho Canónico en 1896.

El pensamiento de Tomás de Aquino obtuvo ascendencia papal sobre todos los demás sistemas de pensamiento “modernos”. En particular, el aristotelismo de Tomás fue preferido al pensamiento de Kant. Otras formas de pensamiento “modernas”, entre ellas el ontologismo, el tradicionalismo, el dualismo de Anton Günther y el pensamiento de Descartes, también fueron consideradas defectuosas en comparación con el tomismo.

El movimiento se extendió fuera de Italia y encontró adeptos en Alemania, España, los Países Bajos, Bélgica, Inglaterra, Suiza, Francia, Hungría, los Estados Unidos, Argentina, México, Brasil y Australia. En Lovaina, Bélgica (entonces todavía una universidad francófona), León XIII fundó en 1891 el Institut de philosophie para enseñar la doctrina de Aquino junto con la historia y las ciencias naturales. Fue aprobado por cuatro congresos católicos: París (1891), Bruselas (1895), Friburgo (1897) y Múnich (1900).

A principios del siglo XX, el neotomismo se convirtió en la doctrina católica oficial y se definió cada vez más como una oposición al modernismo.

En julio de 1907, el Papa Pío X emitió el decreto Lamentabili sane exitu, que condenaba 65 proposiciones modernistas. Dos meses después, publicó la encíclica Pascendi Dominici Gregis, en la que condenaba inequívocamente el agnosticismo, el inmanentismo y el relativismo del modernismo como la "síntesis de todas las herejías". El juramento antimodernista de 1910 fue muy importante; permaneció en vigor hasta 1966. En 1914, Pío X emitió una lista de 24 proposiciones filosóficas que resumían los principios centrales del neoescolasticismo que debían enseñarse en todas las universidades como elementos fundamentales de la filosofía; y en 1916, estas 24 proposiciones fueron confirmadas como normativas. En 1917, el nuevo Código de Derecho Canónico de la Iglesia (Codex Iuris Canonici) insistió en que la doctrina, los métodos y los principios de Tomás debían emplearse en la enseñanza de la filosofía y la teología. Por tanto, el pensamiento tomista se convirtió en la base de los manuales y libros de texto de los colegios y seminarios católicos antes del Vaticano II, y se promovió también entre los laicos.

Escritores como Edouard Hugon, Réginald Garrigou-Lagrange y Henri Grenier mantuvieron la tradición de los manuales. Otros variaron en su interpretación, entre ellos Martin Grabmann (1875-1949), Amato Masnovo (1880-1955), Francesco Olgiati (1886-1962) y Antonin-Dalmace Sertillanges (1863-1948). Autores como Étienne Gilson, Jacques Maritain y Joseph Maréchal investigaron interpretaciones alternativas de Aquino desde la década de 1920 hasta la de 1950. Gilson y Maritain en particular enseñaron y dieron conferencias por toda Europa y América del Norte, influyendo en una generación de filósofos católicos de habla inglesa.

La investigación histórica del pensamiento de Tomás llevó a algunos a creer que el neotomismo no siempre reflejaba el pensamiento del propio Tomás de Aquino, como sostenían autores como Étienne Gilson, Marie-Dominique Chenu y Henri de Lubac. En el Vaticano II, el pensamiento neotomista tradicional fue rechazado por los exponentes de esta nouvelle théologie.

Muchos tomistas, sin embargo, continúan en la tradición neoescolástica. Algunos defensores relativamente recientes son tratados en Metafisica di san Tommaso d'Aquino e i suoi interpreti (2002) de Battista Mondin, que trata a Carlo Giacon (1900-1984), Sofia Vanni Rovighi ( 1908–1990), Cornelio Fabro (1911–1995), Carlo Giacon (1900–1984), Tomáš Týn (1950–1990), Abelardo Lobato (1925–2012), Leo Elders (1926–2019) y Enrico Berti (1935) –2022), entre otros. Debido a su desconfianza hacia los intentos de armonizar a Santo Tomás de Aquino con categorías y supuestos no tomistas, el tomismo neoescolástico ha sido llamado a veces tomismo de estricta observancia.

Teólogos anglófonos como Edward Feser, Ralph McInerny y Brian Davies han defendido un renacimiento contemporáneo de la metafísica tomista neoescolástica tradicional en respuesta a la filosofía moderna.

• Mortimer J. Adler
• Anthony Kenny
• Tomismo analítico

• Este artículo incorpora texto de una publicación ahora en el dominio público: Herbermann, Charles, ed. (1913). "Neo-Escolástico". Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.

• Boersma, Hans, Nouvelle Theologie and Sacramental Ontología: Un retorno al misterio, (Oxford: OUP, 2009)
• Cesario, R, Una corta historia del tómismo, (2005)
• Kerr, Fergus, Después de Aquino: Versiones de Thomismo, (2002)
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• Mettepenningen, Jürgen, Nouvelle Théologie - Nueva Teología: Inheridor del Modernismo, Precursor del Vaticano II, (Londres: T sensibleT Clark, 2010)
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• Herbermann, Charles, ed. (1913). "Neo-Escolástico". Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
• Muchas revistas filosóficas y teológicas se centran en el neoescolástico: Divus Thomas (desde 1879); Rivista di Filosofia Neo-Scolastica (Milan, desde 1909); Annales de Philosophie Chrétienne (París, 1830-1913); Revue néo-scolastique de Philosophie (Louvain, desde 1894); Revue de Philosophie (París, desde 1900); Revue des Sciences philosophiques et théologiques (Kain, Bélgica, desde 1907); Revue Thomiste (París, desde 1893); Philosophisches Jahrbuch für Philosophie und spekulative Theologie (Paderborn, since 1887); St. Thomas Blätter (Ratisbon, desde 1888); Bölcseleti-Folyóirat (Budapest, desde 1886); Revista Lulliana (Barcelona, desde 1901); Cienza Tomista (Madrid, desde 1910). Angelicum- Desde 1924; El escolar moderno desde 1925, Nuevo escolástico desde 1927 que se convirtió American Catholic Philosophical Trimestral en 1989, El Thomist desde 1939.

• Scholasticon de Jacob Schmutz Recursos en línea para el estudio del escolástico de principios modernos (1500–1800): autores, fuentes, instituciones (en francés)