Neoadvaita

Neo-Advaita, también llamado Satsang-movimiento y No- dualismo, es un Nuevo Movimiento Religioso, que enfatiza el reconocimiento directo de la no existencia del "yo" o "ego", sin la necesidad de una práctica preparatoria. Sus enseñanzas se derivan de las enseñanzas del sabio del siglo XX Ramana Maharshi, pero no están autorizadas por ellas, tal como las interpretó y popularizó HWL Poonja y varios de sus estudiantes occidentales.

Es parte de una corriente religiosa más grande llamada inmediatismo por Arthur Versluis, que tiene sus raíces en la espiritualidad occidental y oriental. Las influencias occidentales son tradiciones esotéricas occidentales como el trascendentalismo y el "milenialismo de la Nueva Era, el autoempoderamiento y la autoterapia".

Neo-Advaita hace poco uso del "lenguaje tradicional o marcos culturales de Advaita Vedanta", y algunos lo han criticado por su falta de capacitación preparatoria y consideran que las experiencias de iluminación inducidas por Neo-Advaita son superficiales.

Enseñanzas

La práctica básica del neo-Advaita es la auto-indagación, a través de la pregunta "¿Quién soy yo?", o simplemente el reconocimiento directo de la inexistencia del "yo" o "ego". Este reconocimiento se considera igual al reconocimiento Advaita Vedanta de la identidad de Atman y Brahman, o el reconocimiento del "Ser sin forma". De acuerdo con los neo-advaitins, no es necesaria ninguna práctica preparatoria, ni un estudio prolongado de las escrituras o tradiciones religiosas: la intuición por sí sola es suficiente.

Poonja, a quien se acredita como uno de los principales instigadores del movimiento neo-Advaita, vio esta realización en sí misma como una liberación de las consecuencias kármicas y un mayor renacimiento. Según Poonja, "las tendencias kármicas permanecieron después de la iluminación, [pero] la persona iluminada ya no se identificó con ellas y, por lo tanto, no acumuló más consecuencias kármicas". Según Cohen, Poonja "insistió en que la realización del Ser no tenía nada que ver con el comportamiento mundano, y no creía que fuera posible trascender completamente el ego". Para Poonja, los estándares éticos se basaban en una comprensión dualista de la dualidad y la noción de un agente individual y, por lo tanto, no eran indicativos de una "iluminación no dual":"Para Poonja, el objetivo era la realización del yo; el reino ilusorio de la realidad relativa era, en última instancia, irrelevante".

Historia

Según Lucas y Frawley, la raíz espiritual del neo-Advaita es Ramana Maharshi, cuyas enseñanzas y método de auto-indagación podrían trasladarse fácilmente a la subcultura espiritual liberal de América del Norte. El interés popular en las religiones indias se remonta a principios del siglo XIX y fue estimulado por los trascendentalistas estadounidenses y la Sociedad Teosófica. En la década de 1930, las enseñanzas de Ramana Maharshi fueron llevadas al oeste por Paul Brunton, un teósofo, en su obra A Search in Secret India. Estimulado por Arthur Osborne, en la década de 1960 Bhagawat Singh comenzó activamente a difundir las enseñanzas de Ramana Maharshi en los Estados Unidos.

Desde la década de 1970, el interés occidental por las religiones asiáticas ha experimentado un rápido crecimiento. Las enseñanzas de Ramana Maharshi se han popularizado aún más en Occidente a través de HWL Poonja y sus alumnos. Poonja, mejor conocido como Papaji, "dijo, infirió o permitió que cientos de personas creyeran que estaban completamente iluminados simplemente porque habían tenido una o muchas experiencias poderosas de despertar". Fueron esos estudiantes quienes iniciaron el movimiento "neo-Advaita" o "satsang", que se ha convertido en un componente importante de la espiritualidad occidental popular. Está siendo difundido por sitios web y empresas editoriales, que facilitan el acceso a sus enseñanzas.

El "efecto Ramana"

Lucas ha llamado a la popularización de las enseñanzas de Ramana Maharshi en Occidente "el efecto Ramana". Según Lucas, Ramana Maharshi fue el mayor defensor moderno de Advaita Vedanta, conocido por enfatizar la indagación de la pregunta "¿Quién soy yo?" como un medio para alcanzar el despertar. Según Lucas, siguiendo a Thomas Csordas, el éxito de este movimiento se debe a una "práctica portátil" y un "mensaje transponible". La práctica principal de Ramana Maharshi, la auto-indagación a través de la pregunta "¿Quién soy yo?", es fácilmente practicable en un contexto no institucionalizado. Sus visitantes y devotos no tenían que adoptar la cultura vedántica, ni comprometerse con una institución o ideología, para poder practicar la auto-indagación.Las enseñanzas de Ramana son transponibles a un contexto occidental. El mismo Ramana Maharshi no exigió un cambio en la afiliación religiosa y él mismo estaba familiarizado con las religiones occidentales, usando citas de la Biblia. Los maestros de Neo-Advaita han quitado aún más énfasis en el lenguaje tradicional y el marco del mundo del Advaita, utilizando un marco del mundo moderno y psicologizado para presentar sus enseñanzas como una forma de autoayuda, que es fácilmente accesible para una audiencia más amplia.

Discursos occidentales

El enfoque occidental de las "tradiciones de la ilustración asiática" es muy ecléctico y se basa en varias tradiciones asiáticas, así como en "numerosos discursos occidentales como la psicología, la ciencia y la política". Neo-Advaita utiliza discursos occidentales, como el "milenialismo de la Nueva Era, el zen, el autoempoderamiento y la autoterapia" para transmitir sus enseñanzas. Hace poco uso del "lenguaje tradicional o marcos culturales del Advaita Vedanta", y se enmarca en una construcción occidental de misticismo experiencial y perenne, "en desconocimiento de sus aspectos sociales, éticos y políticos".Este "marco místico experimental y perennialista moderno" enfatiza el perennialismo, la idea de que existe un núcleo místico común para todas las religiones, que puede ser validado empíricamente por la experiencia personal. Ha impregnado la comprensión occidental de las religiones asiáticas, y se puede encontrar en el Neo-Vedanta de Swami Vivekananda y Sarvepalli Radhakrishnan, pero también en las obras de DT Suzuki y su "relato descontextualizado y experiencial" del budismo zen. También se puede encontrar en la Sociedad Teosófica y la cultura New Age contemporánea, con influencias como The Perennial Philosophy y The Doors of Perception de Aldous Huxley, y escritores como Ken Wilber.

Gregg Lahood también menciona Neo-Advaita como un ingrediente de la "hibridación cosmológica, un proceso en el que los paraísos espirituales se unen", como se ejemplifica en el trascendentalismo estadounidense, la Nueva Era, la psicología transpersonal y los trabajos de Ken Wilber son ejemplos: Brown y Leledaki lugar esta "hibridación" en un enfoque "estructuracionista", señalando que se trata de una "tradición inventada", que responde a una situación novedosa, aunque reivindica una continuidad con un "pasado histórico", que es "en gran parte facticioso". Brown y Leledaki ven estas tradiciones emergentes como parte del orientalismo occidental, la fascinación de las culturas occidentales con las orientales, pero también la reducción de las "sociedades asiáticas, su gente,Brown y Leledaki también señalan que este orientalismo no es un asunto unidireccional, sino que "ha habido una interacción dinámica entre representantes asiáticos y occidentales de diversas tradiciones religiosas durante los últimos 150 años", y que esta "fusión de pensamiento y práctica es una creación conjunta de movimientos religiosos modernistas tanto en Oriente como en Occidente.

Según Arthur Versluis, el neo-Advaita es parte de una corriente religiosa más grande que él llama inmediatismo, "la afirmación de la iluminación espiritual inmediata sin mucha o ninguna práctica preparatoria dentro de una tradición religiosa particular". Sus orígenes son anteriores al trascendentalismo americano. En American Gurus: From Transcendentalism to New Age Religion, Versluis describe el surgimiento de gurús inmediatistas: gurús que no están conectados con ninguna de las religiones tradicionales y prometen iluminación y liberación instantáneas. Estos incluyen a Eckhart Tolle y Andrew Cohen."Inmediatismo" se refiere a "una afirmación religiosa de una percepción espiritual espontánea, directa y sin mediación de la realidad (típicamente con poca o ninguna formación previa), que algunos denominan "iluminación"". Según Versluis, el inmediatismo es típico de los estadounidenses, que quieren "el fruto de la religión, pero no sus obligaciones". Aunque el inmediatismo tiene sus raíces en la cultura y la historia europeas desde el platonismo, y también incluye el perennialismo, Versluis señala a Ralph Waldo Emerson como su antepasado clave, quien "enfatizó la posibilidad del conocimiento y el poder espirituales directos e inmediatos".

Crítica

Neo-Advaita ha sido llamado un "movimiento controvertido" y ha sido criticado por su énfasis solo en la comprensión, omitiendo las prácticas preparatorias. También ha sido criticado por sus referencias a un "linaje" de Ramana Maharshi, mientras que Ramana nunca afirmó tener discípulos y nunca nombró sucesores.

Perspicacia y práctica

La percepción por sí sola no es suficiente

Algunos críticos dicen que ver a través de la 'ilusión del ego' es el punto principal del neo-Advaita, y que esto no es suficiente. Según Caplan, las experiencias de iluminación inducidas por estos maestros y sus satsangs se consideran superficiales.

La practica es necesaria

Según Dennis Waite, el neo-Advaita pretende eliminar la ignorancia, pero no ofrece ayuda para eliminar la ignorancia. Según Caplan, el Advaita Vedanta tradicional lleva años de práctica, lo cual es bastante diferente de las afirmaciones neo-Advaita. El Advaita Vedanta clásico utiliza la "disciplina cuádruple" (sādhana-catustaya) para entrenar a los estudiantes y alcanzar moksha. Se necesitan años de práctica comprometida para cortar o destruir la "oclusión", los llamados "vasanas, samskaras, envolturas corporales y vrittis", y el "granthi o nudo que forma la identificación entre el Ser y la mente", y preparar la mente para la percepción. en la no dualidad.Después del despertar, es necesaria la "sadhana posterior al despertar" o la práctica posterior al satori: "todos los grandes tuvieron una sadhana posterior al despertar, incluido Ramana Maharishi, quien pasó muchos años sentado solo en Samadhi antes de aceptar a su primer alumno". Después de la realización, se necesita más práctica para 'madurar la fruta', como lo afirma Nisargadatya Maharaj: "la fruta cae repentinamente, pero la maduración lleva tiempo". Ed Muzika se refiere a Nisargadatta Maharaj, afirmando

Conoció a su maestro en 1933 y tuvo su despertar en 1936. Luego viajó como monje errante durante dos años visitando muchos santuarios, templos y maestros en toda la India, hasta que reconoció que no había diferencia en su eseidad sin importar dónde estuviera. Así que regresó a casa con su esposa y su negocio en 1938. Aparentemente, pasó muchos años discutiendo todos los aspectos de la conciencia y el absoluto con otro discípulo de su maestro, donde ambos trabajaron en los conceptos que presentó en el libro “Yo soy eso. ” No aceptó estudiantes durante otros 13 años, en 1951. Verá, todavía estaba madurando, aprendiendo, cambiando, aunque ya tenía una comprensión firme del absoluto.

Eludir espiritualmente

Algunos maestros que se han asociado con el movimiento Neo-Advaita, a saber, Jeff Foster y Andrew Cohen, han criticado lo que, según ellos, es una tendencia entre los líderes dentro de la comunidad Neo-Advaita a descartar las expresiones de dolor emocional o trauma como indicativo de inmadurez espiritual. una práctica conocida como derivación espiritual. Ambos han observado que su propia percepción o "despertar" no puso fin a ser un ser humano con sentimientos, aspiraciones y miedos personales y egoicos, que ya no consideran que estén en conflicto con un desarrollo espiritual saludable. Aunque ninguno usó el término "derivación espiritual", Cohen admitió que sus "esfuerzos equivocados para crear avances" causaron "mucho daño" a algunos de sus estudiantes.

Linaje

Los críticos occidentales se oponen a la relación percibida entre Ramana Maharshi y Neo-Advaita, y señalan que Ramana nunca promovió ningún linaje, no se publicitó como gurú, nunca afirmó tener discípulos y nunca nombró sucesores. A pesar de esto, hay numerosos maestros contemporáneos que afirman, sugieren o dicen que son de su linaje. Estas afirmaciones han sido cuestionadas por otros maestros, afirmando que no hay linaje de Ramana Maharshi. Los críticos también han señalado que Ramana y maestros de ideas afines como Nisargadatta Maharaj no cobraban honorarios ni donaciones.

Respuesta

En respuesta a algunas de estas críticas, Tony Parsons ha escrito que el Advaita Vedanta clásico "es simplemente otra religión establecida con una proliferación de enseñanzas y literatura, todas las cuales fallan con éxito y de manera consistente", calificándola como "una de las muchas sistemas de adoctrinamiento personal que prometen la eventual realización espiritual". Según Parsons, el Advaita Vedanta clásico "no tiene relevancia para la liberación porque nace de un concepto erróneo fundamental", a saber, que hay algo así como un individuo separado que puede iluminarse. Según Parsons, esto es "una negación directa de la unidad permanente (Advaita)".