Natya Shastra
El Nāṭya Śāstra (sánscrito: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) es un tratado sánscrito sobre las artes escénicas. El texto se atribuye al sabio Bharata Muni, y su primera compilación completa data de entre 200 a. C. y 200 d. C., pero las estimaciones varían entre 500 a. C. y 500 d.
El texto consta de 36 capítulos con un total acumulado de 6000 versos poéticos que describen las artes escénicas. Los temas cubiertos por el tratado incluyen la composición dramática, la estructura de una obra y la construcción de un escenario para albergarla, géneros de actuación, movimientos corporales, maquillaje y vestuario, papel y objetivos de un director de arte, las escalas musicales, instrumentos musicales y la integración de la música con la interpretación artística.
El Nāṭya Śāstra se destaca como un antiguo tratado enciclopédico sobre las artes, que ha influido en la danza, la música y las tradiciones literarias de la India. También es notable por su teoría estética "Rasa", que afirma que el entretenimiento es un efecto deseado de las artes escénicas pero no el objetivo principal, y que el objetivo principal es transportar al individuo en la audiencia a otra realidad paralela, llena de asombro., donde experimentan la esencia de su propia conciencia y reflexionan sobre cuestiones espirituales y morales. El texto inspiró aún más la literatura secundaria como el Abhinavabharati, un ejemplo de un clásico sánscrito bhasya ("reseñas y comentarios"), escrito por el Abhinavagupta del siglo X.
Etimología
El título del texto se compone de dos palabras, "Nāṭya" y "Śhāstra". La raíz de la palabra sánscrita Nāṭya es Naṭa (नट) que significa "actuar, representar". La palabra Śhāstra (शास्त्र) significa "precepto, reglas, manual, compendio, libro o tratado", y generalmente se usa como sufijo en el contexto de la literatura india, para el conocimiento en un área de práctica definida.
Fecha y autor
Artes escénicas y cultura
Que Nāṭya (drama y danza) sea la quinta escritura védica.Combinado con una historia épica,que tiende a la virtud, la riqueza, la alegría y la libertad espiritual,debe contener el significado de cada escrituray promover cada arte.
— Nāṭyaśāstra 1.14–15
Se desconoce la fecha de composición de Nāṭyaśāstra, las estimaciones varían entre el 500 a. C. y el 500 d. C. El texto puede haber comenzado en el primer milenio a. C., se expandió con el tiempo y la mayoría de los estudiosos sugieren, según la mención de este texto en otra literatura india, que la primera versión completa del texto probablemente se terminó entre 200 a. C. y 200 d. C. Se alega tradicionalmente que el Nāṭyaśāstra está vinculado a una composición védica de 36.000 versos llamada Adibharata, sin embargo, no hay evidencia que corrobore que tal texto haya existido alguna vez.
El texto ha sobrevivido hasta la era moderna en varias versiones manuscritas, en las que el título de los capítulos varía y, en algunos casos, difiere el contenido de los pocos capítulos. Algunas recensiones muestran importantes interpolaciones y corrupción del texto, junto con contradicciones internas y repentinos cambios de estilo. Académicos como PV Kane afirman que es probable que se haya cambiado algún texto y se haya agregado al original entre los siglos III y VIII d.C., creando así algunas ediciones variantes, y la mezcla de versos poéticos y prosa en algunos manuscritos existentes de Natyashastra puede ser Debido a esto. Según Pramod Kale, quien recibió un doctorado en el texto de la Universidad de Wisconsin, la versión sobreviviente de Natya Shastraprobablemente existió en el siglo VIII.
Se desconoce el autor del Natya Shastra, y la tradición hindú lo atribuye al Rishi (sabio) Bharata. Puede ser obra de varios autores, pero los estudiosos no están de acuerdo. Bharat Gupt afirma que el texto muestra estilísticamente las características de un solo compilador en la versión existente, una opinión compartida por Kapila Vatsyayan. El Agni Purana, una enciclopedia genérica, incluye capítulos sobre artes dramáticas y poesía, que siguen el formato de Natyashastra, pero enumera más estilos y tipos de artes escénicas, lo que, según Winternitz, puede reflejar una expansión en los estudios de las artes en el momento de Agni Purana. fue compuesto.
Raíces históricas
El Natyashastra es la obra india antigua más antigua que se conserva sobre artes escénicas. Las raíces del texto se remontan al menos a los Natasutras, que datan de mediados del primer milenio a. C.
Los Natasutras se mencionan en el texto de Panini, el sabio que escribió el clásico sobre la gramática sánscrita, y que data de alrededor del año 500 a. Este texto de Sutra relacionado con las artes escénicas se menciona en otros textos védicos tardíos, al igual que dos eruditos llamados Shilalin (IAST: Śilālin) y Krishashva (Kṛśaśva), acreditados como pioneros en los estudios de drama antiguo, canto, danza y composiciones sánscritas para estos letras. El Natyashastra se refiere a los artistas dramáticos como Śhailālinas, probablemente porque eran tan conocidos en el momento en que se escribió el texto, un nombre derivado del legado del sabio védico Śilālin al que se atribuyen los Natasutras. Richmond et al. estima que los Natasutras se compusieron alrededor del 600 a.
Según Lewis Rowell, profesor de Música especializado en música clásica india, el pensamiento artístico indio más antiguo incluía tres artes, recital silábico (vadya), melos (gita) y danza (nrtta), así como dos géneros musicales, Gandharva (formal, compuesta, música ceremonial) y Gana (música informal, improvisada, de entretenimiento). El subgénero Gandharva también implicaba asociaciones celestiales y divinas, mientras que Gana era un arte de forma libre e incluía el canto.La tradición musical sánscrita se extendió ampliamente en el subcontinente indio a fines del primer milenio a. C., y los antiguos clásicos tamiles dejan "muy claro que existía una tradición musical cultivada en el sur de la India ya en los últimos siglos precristianos".
Las escuelas de arte de Shilalin y Krishashva, mencionadas tanto en los Brahmanas como en los Kalpasutras y Srautasutras, pueden haber estado asociadas con la realización de rituales védicos, que involucraban la narración de historias con valores éticos arraigados. Los textos de Vedanga, como el verso 1.4.29 de Panini Sutras, también los mencionan. Por lo tanto, las raíces del Natyashastra probablemente se remontan a las tradiciones védicas más antiguas de integrar la recitación ritual, el diálogo y el canto en una representación dramática de temas espirituales. Los versos en sánscrito del capítulo 13.2 de Shatapatha Brahmana (~800–700 a. C.), por ejemplo, están escritos en forma de una obra de teatro con acertijos entre dos actores.
El sacrificio védico (yajna) se presenta como una especie de drama, con sus actores, sus diálogos, su parte musicalizada, sus interludios y sus clímax.— Louis Renou, India védica
Estructura
La versión más estudiada del texto, compuesta por unos 6000 versos poéticos, está estructurada en 36 capítulos. La tradición cree que el texto originalmente tenía 12.000 versos. Existen versiones algo diferentes de los manuscritos, y estos contienen 37 o 38 capítulos. El número predominante de sus versos está en la métrica Anustubh precisa (4x8, o exactamente 32 sílabas en cada shloka), algunos versos están en la métrica Arya (una métrica sánscrita basada en morae), y el texto tiene algo de texto que está en prosa, particularmente en los capítulos. 6, 7 y 28.
La estructura del texto recopila armoniosamente aspectos de las artes escénicas en capítulos separados. El texto comienza con la génesis mítica y la historia del drama, menciona el papel de diferentes deidades hindúes en varios aspectos de las artes y la Puja recomendada (ceremonia de consagración) de un escenario para artes escénicas. El texto, afirma Natalia Lidova, luego describe la teoría de la danza Tāṇḍava (Shiva), la teoría del rasa, del bhāva, la expresión, los gestos, las técnicas de actuación, los pasos básicos, las posturas de pie.
Los capítulos 6 y 7 presentan la teoría "Rasa" sobre la estética en las artes escénicas, mientras que los capítulos 8 a 13 están dedicados al arte de la actuación. Los instrumentos escénicos, como los métodos para sostener accesorios, armas, movimiento relativo de actores y actrices, formulación de escenas, zonas escénicas, convenciones y costumbres se incluyen en los capítulos 10 a 13 del Natyashastra.
Los capítulos 14 a 20 están dedicados a la trama y la estructura del texto subyacente detrás del arte escénico. Estas secciones incluyen la teoría de la prosodia sánscrita, la métrica musical y el lenguaje de expresión. El capítulo 17 presenta los atributos de la poesía y las figuras retóricas, mientras que el capítulo 18 presenta el arte del habla y la entrega en las artes escénicas. El texto enumera diez tipos de juegos, presenta su teoría de la trama, el vestuario y el maquillaje. El texto dedica varios capítulos exclusivamente a las mujeres en las artes escénicas, con el capítulo 24 sobre el teatro femenino. La formación de actores se presenta en los capítulos 26 y 35 del texto.
La teoría de la música, las técnicas para el canto y los instrumentos musicales se discuten en los capítulos 28 a 34. El texto en sus capítulos finales describe los diversos tipos de personajes dramáticos, sus roles y necesidad de trabajo en equipo, lo que constituye una compañía ideal, cerrando el texto con sus comentarios sobre la importancia de las artes escénicas en la cultura.
Contenido
Artes dramaticas
Natyashastra elogia las artes dramáticas como unaayuda integral para el aprendizaje de la virtud,el comportamiento adecuado, la fortaleza ética y moral, elcoraje, el amor y la adoración de lo divino.
—Susan L. Schwartz
El contenido del Natyashastra, afirma Susan Schwartz, es "en parte manual teatral, en parte filosofía de la estética, en parte historia mitológica, en parte teología". Es el tratado enciclopédico sobre dramaturgia de la India más antiguo que se conserva, con secciones sobre la teoría y la práctica de diversas artes escénicas. El texto extiende su alcance para preguntar y comprender los objetivos de las artes escénicas, la naturaleza del dramaturgo, los artistas y los espectadores, su relación íntima durante la actuación. Los temas de Natya, tal como se contemplan en este texto, incluyen lo que en las artes escénicas occidentales incluiría drama, danza, teatro, poesía y música. El texto integra su estética, axiología y descripción de las artes con mitologías asociadas a los hindúes Devas y Devis. Las artes escénicas, afirma Natyashastra, son una forma de ceremonia ritual védica (yajna).
El enfoque general del texto es tratar el entretenimiento como un efecto, pero no como el objetivo principal de las artes. El objetivo principal es elevar y transportar a los espectadores a la expresión de la realidad última y los valores trascendentes. El texto permite, afirma Schwartz, a los artistas una "enorme innovación" ya que conectan al dramaturgo y los espectadores, a través de su actuación, con Rasa (la esencia, el jugo).
La "teoría rasa" de Natyashastra, afirma Daniel Meyer-Dinkgräfe, supone que la dicha es intrínseca e innata en el hombre, existe en uno mismo, se manifiesta de manera no material a través de medios espirituales y personalmente subjetivos. Las artes escénicas tienen como objetivo empoderar al hombre para que experimente este rasa o lo vuelva a experimentar. Los actores tienen como objetivo llevar al espectador a esta experiencia estética dentro de él. Rasa se prepara, afirma Natya Shastra, a través de una síntesis creativa y expresión de vibhava (determinantes), anubhava (consecuencias) y vyabhicharibhava (estados transitorios).En el proceso de involucrar emocionalmente al individuo en la audiencia, el texto describe el uso de ocho sentimientos: erótico, cómico, patético, terrible, furioso, odioso, heroico y maravilloso.
El texto analiza una variedad de artes escénicas, así como el diseño del escenario.
Drama
El Natyashastra define el drama en el verso 6.10 como aquello que estéticamente despierta alegría en el espectador, a través del arte de comunicación del actor, que ayuda a conectar y transportar al individuo a un estado interior súper sensual del ser. El Natya se conecta a través de abhinaya, que es aplicar cuerpo-habla-mente y escena, donde afirma Natyashastra, los actores utilizan dos prácticas de dharmi (actuación), en cuatro estilos y cuatro variaciones regionales, acompañadas de canciones y música en un teatro cuidadosamente diseñado. para lograr siddhi (éxito en la producción).Drama en este antiguo texto sánscrito, por lo tanto, es un arte para involucrar todos los aspectos de la vida, con el fin de glorificar y regalar un estado de conciencia gozosa.
El texto discute los principios universales e internos del drama, que afirma exitosamente afecta y transporta a la audiencia a un estado suprasensible de descubrimiento y comprensión. Las historias y tramas fueron proporcionadas por los Itihasas (epopeyas), los Puranas y el género Kathas de la literatura hindú.
El texto establece que el dramaturgo debe conocer los bhavas (estado interno del ser) de todos los personajes de la historia, y son estos bhavas con los que se conecta la audiencia de ese drama. Se muestra que el héroe es similar a todos en algunos aspectos, tratando de lograr los cuatro objetivos de la vida humana en la filosofía hindú, luego emerge el vastu (trama) a través de la "representación de tres mundos: el divino, el humano, el demoníaco".. El drama tiene dharma, tiene artha, tiene kama, tiene humor, lucha y matanza. El mejor drama muestra lo bueno y lo malo, las acciones y los sentimientos, de cada personaje, ya sea dios u hombre.
Según Natyashastra, afirman Sally Banes y Andre Lepeck, el drama es ese arte que acepta que los seres humanos se encuentran en diferentes estados internos cuando llegan como audiencia, luego, a través del arte representado, brinda disfrute a quienes desean placer, consuelo a quienes sufren, calma a los que están preocupados, energía a los que son valientes, coraje a los cobardes, erotismo a los que quieren compañía, disfrute a los ricos, conocimiento a los que no tienen educación, sabiduría a los que son educados. El drama representa las verdades sobre la vida y los mundos, a través de las emociones y las circunstancias, para ofrecer entretenimiento, pero lo que es más importante, ethos, preguntas, paz y felicidad.
La función del drama y el arte del teatro, tal como lo prevé Natyashastra afirma Daniel Meyer-Dinkgräfe, es restaurar el potencial humano, el viaje del hombre de "deleite en un nivel superior de conciencia" y una vida iluminada.
El texto entra en detalles para explicar los medios disponibles dentro de las artes dramáticas para lograr sus objetivos. Al igual que el sabor de la comida, afirma Natyashastra, está determinado por la combinación de verduras, especias y otros artículos como el azúcar y la sal, el público prueba los estados dominantes de un drama a través de la expresión de palabras, gestos y temperamentos. Estos estados dominantes son el amor, la alegría, la tristeza, la ira, la energía, el terror, el asco y el asombro. Además, dice el texto, hay 33 estados psicológicos que son transitorios como el desánimo, la debilidad, la aprensión, la embriaguez, el cansancio, la ansiedad, la agitación, la desesperación, la impaciencia. Hay ocho estados temperamentales que un drama puede desplegar para llevar su mensaje.El texto describe cuatro medios de comunicación entre los actores y el público: palabras, gestos, vestidos y aharya (maquillaje, cosméticos), todos los cuales deben estar en armonía con el temperamento previsto en el drama. El texto analiza los estados dominantes, transitorios y temperamentales de las artes dramáticas, y los medios que un artista puede utilizar para expresar estos estados, en los capítulos 6 a 7.
El Natyashastra describe el escenario para las artes escénicas como el espacio sagrado para los artistas y analiza los detalles del diseño del escenario, el posicionamiento de los actores, las ubicaciones relativas, el movimiento en el escenario, la entrada y la salida, el cambio de fondo, la transición, los objetos que se muestran en el escenario., y tales características arquitectónicas de un teatro; el texto afirma que estos aspectos ayudan a la audiencia a absorberse en el drama, así como a comprender el mensaje y el significado que se comunica. Después del siglo X, los templos hindúes se diseñaron para incluir escenarios para artes escénicas (por ejemplo, kuttampalams) o salas de oración (por ejemplo, namghar) que se secundaban como escenarios de artes dramáticas, según el principio cuadrado descrito en el Natyashastra., como los de los estados peninsulares y orientales de la India.
Canto y danza en las artes.
El Natyashastra analiza las canciones védicas y también dedica más de 130 versos a canciones no védicas. El capítulo 17 del texto está completamente dedicado a la poesía y la estructura de una canción, que afirma que también es la plantilla para componer obras de teatro. Su capítulo 31 afirma que hay siete tipos de canciones, y estas son Mandraka, Aparantaka, Rovindaka, Prakari, Ullopyaka, Ovedaka y Uttara. También desarrolla 33 alankaras melódicas en canciones.Estas son herramientas melódicas de arte para cualquier canción, y son esenciales. Sin estas entonaciones melódicas, dice el texto, un canto se vuelve como "una noche sin luna, un río sin agua, una enredadera sin flor y una mujer sin adorno". Una canción también tiene cuatro varna arquitectónicos básicos para potenciar su significado, y estos patrones de tono son la línea ascendente, la línea constante, la línea descendente y la línea inestable.
El poema ideal produce dicha en el lector o en el oyente. Transporta a la audiencia a un mundo imaginativo, transforma su estado interior y lo lleva a un nivel superior de conciencia, sugiere Natyashastra. Las grandes canciones no instruyen ni sermonean, deleitan y liberan desde dentro hasta un estado de éxtasis divino. Según Susan Schwartz, estos sentimientos e ideas de Natyashastra probablemente influyeron en las canciones devocionales y las tendencias musicales del movimiento Bhakti que surgió en el hinduismo durante la segunda mitad del primer milenio EC.
Las tradiciones de la danza india (nritta, नृत्त), afirma Daniel Meyer-Dinkgräfe, tienen raíces en la estética de Natyashastra. El texto define que la unidad básica de danza es un karana, que es una combinación específica de las manos y los pies integrados con una postura corporal y un andar específicos (sthana y chari respectivamente). El Capítulo 4 describe 108 karanas como los componentes básicos del arte de la danza. El texto enuncia los diversos movimientos de los miembros mayores y menores con los estados faciales como medios para articular ideas y expresar emociones.
Música e instrumentos musicales
El Natyashastra es, afirma Emmie te Nijenhuis, el texto más antiguo que se conserva que trata sistemáticamente "la teoría y los instrumentos de la música india". La música ha sido una parte integral de las artes escénicas en la tradición hindú desde la época védica, y las teorías de la música que se encuentran en el Natyashastra también se encuentran en muchos Puranas, como el Markandeya Purana.
La antigua tradición india, antes de que se finalizara el Natyashastra, clasificaba los instrumentos musicales en cuatro grupos según su principio acústico (cómo funcionan, en lugar del material del que están hechos). El Natyashastra acepta estas cuatro categorías como dadas y les dedica cuatro capítulos separados, uno sobre instrumentos de cuerda (cordófonos), instrumentos huecos (aerófonos), instrumentos sólidos (idiófonos) e instrumentos cubiertos (membranófonos).
Los capítulos 15 y 16 del texto discuten la prosodia sánscrita de una manera similar a la que se encuentra en textos Vedanga más antiguos, como los Pingala Sutras. Los capítulos 28 a 34 están dedicados a la música, tanto vocal como instrumental. El capítulo 28 analiza la escala armónica, llamando a la unidad de medida tonal o unidad audible como Shruti, con el versículo 28.21 introduciendo la escala musical de la siguiente manera:
तत्र स्वरmarcaपञ्चमो धैवतश्चैव सप्तमोऽथ निषादवान् ॥ २१॥— Natya Shastra, 28.21
| Svara(largo) | Shadja(षड्ज) | Rishabha(ऋषभ) | Gandhara(गान्धार) | Madhyama(मध्यम) | Panchama(पञ्चम) | Dhaivata(धैवत) | Nishada(निषाद) | Shadja(षड्ज) |
| Svara(Corto) | Sa(सा) | Ri(री) | Ga(ग) | mamá(म) | Papá (प) | Dha(ध) | Ni(नि) | Sa(सा) |
 (shadja-graama) |  |  |   |  |  |  |   |  |
| Variedades | C | re♭, re | mi♭, mi | F, F♯ | GRAMO | la♭, la | si♭, si | CC |
La teoría musical en Natyashastra, afirma Maurice Winternitz, se centra en tres temas: sonido, ritmo y prosodia aplicados a textos musicales. El texto afirma que la octava tiene 22 shrutis o microintervalos de tonos musicales o 1200 centésimas. Esto es muy parecido al sistema griego antiguo, afirma Emmie Te Nijenhuis, con la diferencia de que cada shruti calcula 54,5 centavos, mientras que el sistema de cuartos de tono enarmónico griego calcula 55 centavos. El texto habla de gramas (escalas) y murchanas (modos), mencionando tres escalas de siete modos (21 en total), algunas de las cuales son iguales a los modos griegos. Sin embargo, el Gandhara-grama se acaba de mencionar enNatyashastra, mientras que su discusión se centra en gran medida en dos escalas, catorce modos y ocho cuatro tanas (notas). El texto también analiza qué escalas son las mejores para las diferentes formas de artes escénicas.
El Natyashastra describe a partir del capítulo 28 en adelante, cuatro tipos de instrumentos musicales regulares, agrupándolos como de cuerda dando el ejemplo de la veena, cubiertos dando el ejemplo de los tambores, sólidos dando el ejemplo de los címbalos y huecos dando el ejemplo de las flautas. El capítulo 33 afirma la actuación en equipo, llamándolo kutapa (orquesta), que establece tener un cantante masculino y femenino con nueve a once instrumentos musicales acompañados por jugadores.
Actores masculinos y femeninos
El Natyashastra consagra a los actores masculinos y femeninos en cualquier arte escénico para que sean los más importantes. El brillo del desempeño, o su falta, lo impacta todo; una gran obra mal interpretada confunde y pierde a la audiencia, mientras que una obra de inferior importancia o significado se vuelve hermosa para la audiencia cuando se interpreta brillantemente, afirma Natyashastra. Un arte escénico de cualquier forma necesita auditores y un director, afirma el texto, cuyo papel es trabajar junto con los actores desde la perspectiva de la audiencia y la importancia o significado que el dramaturgo de la obra de arte está tratando de transmitir.
Formación de actores
Para un actor que aún no es perfecto,las técnicas descritas en el Natyashastra sonun medio para alcanzar laperfección, la iluminación, moksha,y corren paralelas a alcanzar este estado a través de prácticas deyoga o meditación.
— Daniel Meyer-Dinkgräfe
El texto dedica un importante número de versos a la formación actoral, al igual que la literatura de dramaturgia india que surgió a su paso. El entrenamiento actoral ideal, afirma Natyashastra, fomenta el autodesarrollo dentro del actor y eleva el nivel de conciencia del actor, lo que a su vez lo empodera para expresar ideas desde ese estado superior de conciencia. Actuar es más que técnicas físicas o recitación de memoria, es comunicación a través de emociones y expresión de significado y niveles de conciencia incrustados en el texto subyacente.
El actor, afirma el texto, debe comprender las tres Guṇas, es decir, las cualidades Sattva, Rajas y Tamas, porque las vidas humanas son una interacción de estas. El actor debe sentir un estado específico en su interior, para expresarlo en el exterior. Por lo tanto, afirma Daniel Meyer-Dinkgräfe, las pautas en Natyashastra emplean las ideas de la escuela de yoga de la filosofía hindú, con conceptos que reflejan asanas, pranayama y dhyana, tanto para el entrenamiento de actores como para la expresión de niveles más altos de conciencia.
El entrenamiento específico sobre gestos y movimientos para actores, su desempeño y significado, se discute en los capítulos 8 a 12 del Natyashastra. El capítulo 24 está dedicado a las mujeres en las artes escénicas, sin embargo, otros capítulos sobre la formación de actores incluyen numerosos versos que mencionan a las mujeres junto con los hombres.
Los fines del arte: los valores espirituales
El Natyashastra y otros textos hindúes antiguos como el Yajnavalkya Smriti afirman que las artes y la música son espirituales, con el poder de guiar a uno a moksha, mediante el empoderamiento de la concentración de la mente para la liberación del Ser (alma, Atman). Estas artes se ofrecen como caminos alternativos (marga o yoga), con una fuerza similar al conocimiento de los Shrutis (Vedas y Upanishads). Varios eruditos medievales, como Mitaksara y Apararka del siglo XII, citan a Natyashastra y Bharata al vincular las artes con la espiritualidad, mientras que el texto mismo afirma que las canciones hermosas son sagradas y las artes escénicas son sagradas.
El objetivo de las artes escénicas, afirma Natyashastra, es en última instancia permitir que el espectador experimente su propia conciencia, luego evalúe y sienta los valores espirituales innatos en él y se eleve a un nivel superior de conciencia. El dramaturgo, los actores y el director (director) tienen como objetivo transportar al espectador a una experiencia estética dentro de él a universales eternos, para emanciparlo de lo mundano a la libertad creativa interior.
Literatura secundaria antigua y medieval: bhasya
¿Cuándo tiene éxito una obra de teatro?
Drishtaphala [frutos visibles] como pancartas orecompensas materiales no indican el éxito deuna producción teatral.El verdadero éxito se logra cuando la obra serealiza con precisión experta,fe devota y concentración pura.Para tener éxito, el artista debe sumergir alespectador en la pura alegría de la experiencia rasa.La absorción yapreciación concentrada del espectador es el éxito.
— Abhinavagupta sobre Natyashastra (resumido)Trans: Tarla Mehta
Abhinavabhāratī es el comentario más estudiado sobre Natyashastra, escrito por Abhinavagupta (950–1020 EC), quien se refirió a Natyashastra también como Natyaveda. El análisis de Abhinavagupta de Natyashastra es notable por su extensa discusión de cuestiones estéticas y ontológicas, como "si los seres humanos comprenden las artes escénicas como tattva (realidad y verdad en otro plano), o es un error, o es una forma de realidad superpuesta". (aropa)?
Abhinavagupta afirma que Natyashastra y las artes escénicas atraen al hombre debido a "la experiencia de la maravilla", en la que el observador se siente atraído, sumergido, comprometido, absorto y satisfecho. Las artes escénicas en Natyashastra, afirma Abhinavagupta, suspenden temporalmente al hombre de su mundo ordinario, lo transfieren a otra realidad paralela llena de asombro, donde experimenta y reflexiona sobre conceptos espirituales y morales, y ahí está el poder de las artes para transformar el interior. estado del hombre, donde la belleza del arte lo eleva a las metas del Dharma (vida correcta, virtudes, deberes, lo correcto versus lo incorrecto, responsabilidades, rectitud).Abhinavagupta también es conocido por sus tratados Advaita Vedanta y un comentario sobre el Bhagavad Gita, donde toca la estética en Natyashastra.
La revisión detallada de Natyashastra y el comentario de Abhinavagupta menciona comentarios sánscritos más antiguos sobre el texto, lo que sugiere que el texto fue ampliamente estudiado y había sido influyente. Su discusión de los puntos de vista académicos anteriores al siglo X y la lista de referencias sugieren que alguna vez existió literatura secundaria sobre el Natyashastra de al menos Kirtidhara, Bhaskara, Lollata, Sankuka, Nayaka, Harsa y Tauta. Sin embargo, todos los manuscritos de texto de estos eruditos se han perdido en la historia o aún no se han descubierto.
Influencia
El primer capítulo del texto declara que los orígenes del texto se produjeron después de que se establecieran los cuatro Vedas y, sin embargo, había lujuria, codicia, ira y celos entre los seres humanos. El texto fue escrito como un quinto Veda, para que la esencia de los Vedas pueda escucharse y verse, en forma Natya para animar a cada miembro de la sociedad al dharma, artha y kama. El texto se originó para permitir las artes que influyen en la sociedad y alentar a cada individuo a considerar buenos consejos, explicar las ciencias y demostrar ampliamente las artes y oficios. El texto es guía y progenie de lo que está en los Vedas, afirma el Natysashastra.El texto reafirma un mensaje similar en el capítulo final, afirmando, por ejemplo, en los versículos 36.20–21 que las artes escénicas como el teatro, las canciones, la música y la danza con música tienen la misma importancia que la exposición de los himnos védicos, y que participar en música vocal o instrumental una vez es superior a bañarse en el río Ganges durante mil días.
Nāṭyaśāstra, afirma Natalia Lidova, ha sido mucho más que "un mero compendio de drama". Proporcionó la base de las obras teatrales y literarias que siguieron, que dieron forma a la cultura posvédica. Ha sido un importante libro de referencia sobre las artes escénicas hindúes y sus creencias culturales con respecto al papel de las artes en la vida social (dhármica) y personal del hombre en el hinduismo.
El texto de Natysashastra ha influido en otras artes. Las 108 formas de danza descritas en Natyashastra, por ejemplo, han inspirado las esculturas de Shiva del primer milenio a. C., en particular el estilo Tandava que fusiona muchas de ellas en una imagen compuesta que se encuentra en el templo Nataraja de Chidambaram. Los movimientos de danza y expresión en el Natyashastra se encuentran tallados en los pilares, paredes y puertas de entrada de los templos hindúes del primer milenio.
Las especificaciones proporcionadas en el Natyashastra se pueden encontrar en la representación de las artes en la escultura, en íconos y frisos en toda la India.
[En las artes indias] la imaginería de los Upanishads y el elaborado ritual de los Brahmanas es el plan básico para cada una de las artes, ya sea arquitectura, escultura, pintura, música, danza o teatro. El artista repite y cincela esta imaginería dándole forma concreta a través de la piedra, el sonido, la línea o el movimiento.— Kapila Vatsyayan, El cuadrado y el círculo de las artes indias,
La teoría Rasa de Natyashastra ha atraído el interés de los académicos en los estudios de comunicación por sus conocimientos sobre el desarrollo de textos y actuaciones fuera de la cultura india.