Naturaleza (filosofía)

La naturaleza tiene dos significados interrelacionados en filosofía y filosofía natural. Por un lado, significa el conjunto de todas las cosas que son naturales, o sujetas al funcionamiento normal de las leyes de la naturaleza. Por otro lado, significa las propiedades y causas esenciales de las cosas individuales.

Cómo entender el significado y la importancia de la naturaleza ha sido un tema constante de discusión en la historia de la civilización occidental, en los campos filosóficos de la metafísica y la epistemología, así como en la teología y la ciencia. El estudio de las cosas naturales y las leyes regulares que parecen gobernarlas, en oposición a la discusión sobre lo que significa ser natural, es el área de las ciencias naturales.

La palabra "naturaleza" deriva del latín nātūra, un término filosófico derivado del verbo para nacimiento, que se usó como traducción del término griego anterior (presocrático) phusis, derivado del verbo para crecimiento natural. Ya en la época clásica, el uso filosófico de estas palabras combinó dos significados relacionados que tienen en común que se refieren a la forma en que las cosas suceden por sí mismas, "naturalmente", sin "interferencias" de la deliberación humana, la intervención divina o algo fuera de lo que es. se considera normal para las cosas naturales que se consideran.

Las comprensiones de la naturaleza dependen del tema y la edad de la obra donde aparecen. Por ejemplo, la explicación de Aristóteles de las propiedades naturales difiere de lo que se entiende por propiedades naturales en las obras filosóficas y científicas modernas, que también pueden diferir de otros usos científicos y convencionales. El estoicismo anima a los practicantes a vivir de acuerdo con la naturaleza. El pirronismo alienta a los practicantes a utilizar la guía de la naturaleza en la toma de decisiones.

Naturaleza clásica y metafísica aristotélica

La Física (de ta phusika "las [cosas] naturales") es el principal trabajo de Aristóteles sobre la naturaleza. En Física II.1, Aristóteles define una naturaleza como "una fuente o causa de ser movida y de estar en reposo en aquello a lo que pertenece principalmente". En otras palabras, una naturaleza es el principio dentro de una materia prima natural que es la fuente de las tendencias a cambiar o descansar de una manera particular a menos que se detenga. Por ejemplo, una roca caería a menos que se detuviera. Las cosas naturales contrastan con los artefactos, que están formados por el artificio humano, no por una tendencia innata. (Las materias primas de una cama no tienen tendencia a convertirse en una cama). En términos de la teoría de las cuatro causas de Aristóteles,

Según Leo Strauss,el comienzo de la filosofía occidental implicó el "descubrimiento o invención de la naturaleza" y el "equivalente prefilosófico de la naturaleza" fue proporcionado por "nociones tales como 'costumbre' o 'maneras'". En la filosofía griega antigua, por otro lado, la Naturaleza o las naturalezas son formas que son "realmente universales" "en todos los tiempos y lugares". Lo que hace diferente a la naturaleza es que presupone no sólo que no todas las costumbres y modos son iguales, sino también que uno puede "orientarse en el cosmos" "sobre la base de la investigación" (no, por ejemplo, sobre la base de las tradiciones o la religión).). Para poner este "descubrimiento o invención" en la terminología tradicional, lo que es "por naturaleza" se contrasta con lo que es "por convención". El concepto de naturaleza llevado hasta aquí sigue siendo una fuerte tradición en el pensamiento occidental moderno. La ciencia, según el comentario de Strauss sobre la historia occidental es la contemplación de la naturaleza, mientras que la tecnología fue o es un intento de imitarla.

Yendo más allá, el concepto filosófico de naturaleza o naturalezas como un tipo especial de causalidad - por ejemplo, que la forma en que los humanos particulares son en parte causados ​​por algo llamado "naturaleza humana" es un paso esencial hacia la enseñanza de Aristóteles sobre la causalidad, que se convirtió en estándar en todos los Filosofía occidental hasta la llegada de la ciencia moderna.

Ya sea que haya sido intencionado o no, durante mucho tiempo se consideró que las investigaciones de Aristóteles sobre este tema habían resuelto la discusión sobre la naturaleza a favor de una solución. En esta cuenta, hay cuatro tipos diferentes de causa:

• La causa material es la "materia prima", la materia que sufre cambios. Una de las causas de que una estatua sea lo que es puede ser que sea de bronce. Todos los significados de la palabra naturaleza abarcan este significado simple.
• La causa eficiente es el movimiento de otra cosa, que hace que una cosa cambie, por ejemplo, un cincel que golpea una roca hace que se rompa una astilla. Así es como la materia va tomando forma para que se convierta en sustancia como decía Aristóteles que una sustancia debe tener forma y materia para llamarla sustancia. Este es el movimiento de cambiar un solo ser en dos. Esta es la forma más obvia en que funciona la causa y el efecto, como en las descripciones de la ciencia moderna. Pero según Aristóteles, esto todavía no explica aquello de lo que es el movimiento, y debemos "aplicarnos a la cuestión de si hay alguna otra causa per se además de la materia".
• La causa formal es la forma o idea que sirve como modelo hacia el cual se desarrollan las cosas; por ejemplo, siguiendo un enfoque basado en Aristóteles, podríamos decir que un niño se desarrolla de una manera parcialmente determinada por una cosa llamada "naturaleza humana". Aquí, la naturaleza es una causa.
• La causa final es el fin hacia el que se dirige algo. Por ejemplo, un ser humano apunta a algo percibido como bueno, como dice Aristóteles en las primeras líneas de la Ética a Nicómaco.

La causa formal y final son una parte esencial de la "Metafísica" de Aristóteles, su intento de ir más allá de la naturaleza y explicar la naturaleza misma. En la práctica, implican una conciencia similar a la humana involucrada en la causalidad de todas las cosas, incluso las que no están hechas por el hombre. A la naturaleza misma se le atribuye tener fines.

Lo artificial, como lo convencional por lo tanto, está dentro de esta rama del pensamiento occidental, tradicionalmente contrastada con lo natural. La tecnología se contrastó con la ciencia, como se mencionó anteriormente. Y otro aspecto esencial de esta comprensión de la causalidad era la distinción entre las propiedades accidentales de una cosa y la sustancia, otra distinción que ha perdido aceptación en la era moderna, después de haber sido ampliamente aceptada durante mucho tiempo en la Europa medieval.

Para describirlo de otra manera, Aristóteles trató a los organismos y otras totalidades naturales como si existieran en un nivel más alto que la mera materia en movimiento. El argumento de Aristóteles a favor de las causas formales y finales está relacionado con una doctrina sobre cómo es posible que las personas conozcan las cosas: "Si nada existe aparte de las cosas individuales, nada será inteligible; todo será sensible, y no habrá conocimiento de nada. a menos que se sostenga que la percepción sensorial es conocimiento". Aquellos filósofos que no están de acuerdo con este razonamiento, por lo tanto, también ven el conocimiento de manera diferente a Aristóteles.

Aristóteles, entonces, describió la naturaleza o las naturalezas de la siguiente manera, de una manera muy diferente a la ciencia moderna:

" Naturaleza " significa:(a) en un sentido, la génesis de las cosas en crecimiento —como se sugeriría al pronunciar la υ de φύσις larga— y(b) en otro, esa cosa inmanente a partir de la cual una cosa en crecimiento comienza a crecer.(C)La fuente de la cual el movimiento primario en cada objeto natural es inducido en ese objeto como tal. Se dice que crecen todas las cosas que ganan aumento a través de otra cosa por contacto y unidad orgánica (o adhesión, como en el caso de los embriones). La unidad orgánica difiere del contacto; porque en el último caso no es necesario que haya nada excepto contacto, pero en ambas cosas que forman una unidad orgánica hay algo uno y lo mismo que produce, en lugar de un mero contacto, una unidad que es orgánica, continua y cuantitativa (pero no cualitativo). Nuevamente, "naturaleza" significa(d)la materia prima, sin forma e inmutable por su propia potencia, en la que consiste cualquier objeto natural o de la que se produce; por ejemplo, el bronce se llama la "naturaleza" de una estatua y de los artículos de bronce, y la madera la de los de madera, y de manera similar en todos los demás casos. Porque cada artículo consta de estas "naturalezas", persistiendo el material primario. Es en este sentido que los hombres llaman a los elementos de las cosas naturales la "naturaleza", llamándola unos fuego, otros tierra o aire o agua, otros otra cosa semejante, otros algunas de éstas, y otros todas. Nuevamente, en otro sentido, "naturaleza" significa(e) la sustancia de los objetos naturales; como en el caso de los que dicen que la "naturaleza" es la composición primaria de una cosa, o como dice Empédocles:De nada de lo que existe hay naturaleza, sino sólo mezcla y separación de lo que ha sido mezclado; la naturaleza no es más que un nombre dado a éstos por los hombres. Por lo tanto, en cuanto a las cosas que existen o son producidas por la naturaleza, aunque ya esté presente aquello de lo que naturalmente se producen o existen, decimos que todavía no tienen su naturaleza a menos que tengan su forma y forma. Lo que comprende ambos existe por naturaleza; por ejemplo, animales y sus partes. Y la naturaleza es a la vez la materia primaria (y esto en dos sentidos: o primaria en relación con la cosa, o primaria en general; por ejemplo, en los artículos de bronce, la materia primaria en relación con esos artículos es el bronce, pero en general es quizás agua —es decir, si todas las cosas que se pueden derretir son agua) y la forma o esencia, es decir, el final del proceso, de la generación. En efecto, a partir de este sentido de "naturaleza", por una extensión de significado, toda esencia en general se llama "naturaleza", porque la naturaleza de cualquier cosa es una especie de esencia. Por lo dicho, pues, el sentido primario y propio de "naturaleza" es la esencia de aquellas cosas que contienen en sí mismas como tal fuente de movimiento; porque la materia se llama "naturaleza" porque es capaz de recibir la naturaleza, y los procesos de generación y crecimiento se llaman "naturaleza" porque son movimientos derivados de ella. Y la naturaleza en este sentido es la fuente del movimiento en los objetos naturales, que de alguna manera les es inherente, ya sea en potencia o en realidad.—  Metafísica 1014b-1015a, traducido por Hugh Tredennick, énfasis añadido.

Se ha argumentado, como se explicará más adelante, que este tipo de teoría representó una desviación excesivamente simplificadora de los debates dentro de la filosofía clásica, posiblemente incluso que Aristóteles la vio como una simplificación o resumen de los propios debates. Pero en cualquier caso, la teoría de las cuatro causas se convirtió en una parte estándar de cualquier educación avanzada en la Edad Media.

En la filosofía oriental

Filosofía india

La filosofía jainista intenta explicar la razón de ser y la existencia, la naturaleza del Universo y sus constituyentes, la naturaleza de la esclavitud y los medios para lograr la liberación. El jainismo defiende firmemente la naturaleza individualista del alma y la responsabilidad personal por las decisiones propias; y que la autosuficiencia y los esfuerzos individuales son los únicos responsables de la propia liberación.

Ajñana era una escuela de Śramaṇa de escepticismo indio radical y rival del budismo y el jainismo tempranos. Sostenían que era imposible obtener conocimiento de naturaleza metafísica o determinar el valor de verdad de las proposiciones filosóficas; y aunque el conocimiento fuera posible, era inútil y desventajoso para la salvación final. Eran vistos como sofistas que se especializaban en la refutación sin propagar ninguna doctrina positiva propia. Jayarāśi Bhaṭṭa (fl. c. 800), autor de la obra escéptica titulada Tattvopaplavasiṃha ("El león que devora todas las categorías"/"El trastorno de todos los principios"), ha sido visto como un importante filósofo ajñana.

En Chandogya Upanishad, Aruni hace preguntas metafísicas sobre la naturaleza de la realidad y la verdad, observa el cambio constante y pregunta si hay algo que es eterno e inmutable. A partir de estas preguntas, incrustadas en un diálogo con su hijo, presenta el concepto de Ātman (alma, Sí mismo) y Sí mismo universal.

El Ashtavakra Gita, acreditado a Aṣṭāvakra, examina la naturaleza metafísica de la existencia y el significado de la libertad individual, presentando su tesis de que existe una sola Realidad Suprema (Brahman), la totalidad del universo es unidad y manifestación de esta realidad, todo está interconectado, todo Yo (Atman, alma) son parte de ese uno, y esa libertad individual no es el punto final sino un punto dado, un punto de partida, innato.

El primer libro de Yoga Vasistha, atribuido a Valmiki, presenta la frustración de Rama con la naturaleza de la vida, el sufrimiento humano y el desdén por el mundo. El segundo describe, a través del carácter de Rama, el deseo de liberación y la naturaleza de aquellos que buscan tal liberación. El cuarto describe la naturaleza del mundo y muchas ideas de no dualismo con numerosas historias. Enfatiza el libre albedrío y el poder creativo humano.

La preocupación central de la antigua Mīmāṃsā era la epistemología (pramana), es decir, cuáles son los medios confiables para el conocimiento. Debatió no solo "cómo aprende o sabe el hombre, lo que sea que sabe", sino también si la naturaleza de todo conocimiento es inherentemente circular, si aquellos como los fundacionalistas que critican la validez de cualquier "creencia justificada" y sistema de conocimiento hacen fallas. presunciones de las mismas premisas que critican, y cómo interpretar correctamente y evitar interpretar incorrectamente textos de dharma como los Vedas. Para los eruditos de Mīmānsā, la naturaleza del conocimiento no empírico y los medios humanos para él son tales que uno nunca puede demostrar certeza, solo puede falsificar afirmaciones de conocimiento, en algunos casos.

La principal preocupación de la filosofía budista es soteriológica, definida como la libertad de dukkha (malestar). Debido a que la ignorancia de la verdadera naturaleza de las cosas se considera una de las raíces del sufrimiento, los pensadores budistas se preocuparon por cuestiones filosóficas relacionadas con la epistemología y el uso de la razón. Dukkha puede traducirse como "incapaz de satisfacer", "la naturaleza insatisfactoria y la inseguridad general de todos los fenómenos condicionados"; o "doloroso". Prajñā es percepción o conocimiento de la verdadera naturaleza de la existencia. La tradición budista considera la ignorancia (avidyā), una ignorancia fundamental, un malentendido o una percepción errónea de la naturaleza de la realidad, como una de las causas básicas de dukkha y samsara. . Al superar la ignorancia o la incomprensión, uno se ilumina y se libera. Esta superación incluye el despertar a la impermanencia y la naturaleza no propia de la realidad, y esto desarrolla el desapego por los objetos a los que se aferra, y libera al ser de dukkha y saṃsāra. Pratītyasamutpāda, también llamado "surgimiento dependiente u origen dependiente", es la teoría budista para explicar la naturaleza y las relaciones del ser, el devenir, la existencia y la realidad última. El budismo afirma que no hay nada independiente, excepto el estado de nirvana. Todos los estados físicos y mentales dependen y surgen de otros estados preexistentes, ya su vez de ellos surgen otros estados dependientes mientras estos cesan.

Filosofías de Asia oriental

El confucianismo considera las actividades ordinarias de la vida humana —y especialmente las relaciones humanas— como una manifestación de lo sagrado, porque son la expresión de la naturaleza moral de la humanidad (xìng性), que tiene un anclaje trascendente en el Cielo (Tiān天) y se despliega a través de un respeto apropiado por los espíritus o dioses (shén) del mundo. Tiān (天), un concepto clave en el pensamiento chino, se refiere al Dios del Cielo, el culmen del norte de los cielos y sus estrellas giratorias, la naturaleza terrenal y sus leyes que vienen del Cielo, al "Cielo y la Tierra" (es decir, "todas las cosas"), y a las fuerzas imponentes más allá del control humano. Confucio usó el término de una manera mística. Es similar a lo que los taoístas entendían por Dao: "la forma en que son las cosas" o "las regularidades del mundo", que Stephan Feuchtwang equipara con el antiguo concepto griego de physis, "naturaleza" como la generación y regeneración de las cosas y del mundo. orden moral Feuchtwang explica que la diferencia entre el confucianismo y el taoísmo radica principalmente en el hecho de que el primero se centra en la realización del orden estelar del Cielo en la sociedad humana, mientras que el segundo en la contemplación del Dao que surge espontáneamente en la naturaleza.

La ciencia moderna y las leyes de la naturaleza: tratando de evitar la metafísica

En contraste, la Ciencia Moderna tomó su giro distintivo con Francis Bacon, quien rechazó las cuatro causas distintas y vio a Aristóteles como alguien que "procedió con tal espíritu de diferencia y contradicción hacia toda la antigüedad: comprometiéndose no solo a formular nuevas palabras de ciencia a placer, sino para confundir y extinguir toda sabiduría antigua". Sintió que filósofos griegos menos conocidos, como Demócrito, "que no supuso una mente o una razón en el marco de las cosas", han sido rechazados con arrogancia debido al aristotelismo que lleva a una situación en su tiempo en la que "la búsqueda de las causas físicas ha sido descuidado, y pasado en silencio".

Y entonces Bacon aconsejó...

La física investiga y toma en consideración las mismas naturalezas, pero ¿cómo? Sólo en cuanto a las causas materiales y eficientes de los mismos, y no en cuanto a las formas. Por ejemplo; si se investiga la causa de la blancura de la nieve o de la espuma, y ​​se dice que la causa es la mezcla sutil de aire y agua, está bien dicho; pero, sin embargo, ¿es esta la forma de la blancura? No; pero es el eficiente, que es siempre pero formæ vehiculum. Esta parte de la metafísica no la encuentro trabajada y ejecutada...—  Francis Bacon, Avance del aprendizaje II.VII.6

En su Novum Organum, Bacon argumentó que las únicas formas o naturalezas sobre las que deberíamos plantear hipótesis son las "simples" (en oposición a las compuestas), como las formas en que funcionan el calor, el movimiento, etc. Por ejemplo, en el aforismo 51 escribe:

51. El entendimiento humano es, por su propia naturaleza, propenso a la abstracción, y supone fijo lo que fluctúa. Pero es mejor diseccionar que abstraer la naturaleza; tal fue el método empleado por la escuela de Demócrito, que avanzó más que las demás en penetrar en la naturaleza. Lo mejor es considerar la materia, su conformación y los cambios de esa conformación, su propia acción y la ley de esta acción o movimiento, porque las formas son una mera ficción de la mente humana, a menos que llames a las leyes de acción por ese nombre.

Siguiendo el consejo de Bacon, la búsqueda científica de la causa formal de las cosas se reemplaza ahora por la búsqueda de "leyes de la naturaleza" o "leyes de la física" en todo pensamiento científico. Para usar la conocida terminología de Aristóteles, estas son descripciones de causa eficiente, y no de causa formal o causa final. Significa que la ciencia moderna limita sus hipótesis sobre cosas no físicas a la suposición de que hay regularidades en las formas de todas las cosas que no cambian.

Estas leyes generales, en otras palabras, reemplazan el pensamiento sobre "leyes" específicas, por ejemplo, "la naturaleza humana ". En la ciencia moderna, la naturaleza humana es parte del mismo esquema general de causa y efecto, obedeciendo a las mismas leyes generales, como todas las demás cosas. La diferencia antes mencionada entre propiedades accidentales y sustanciales, y de hecho conocimiento y opinión, también desaparece dentro de este nuevo enfoque que pretendía evitar la metafísica.

Como sabía Bacon, el término "leyes de la naturaleza" fue tomado del aristotelismo medieval. Santo Tomás de Aquino, por ejemplo, definió la ley de modo que la naturaleza realmente fue legislada para lograr conscientemente fines, como la ley humana: "una ordenación de la razón para el bien común, hecha por quien tiene cuidado de la comunidad y promulgada". Por el contrario, más o menos contemporáneo de Bacon, Hugo Grotius describió la ley de la naturaleza como "una regla que [puede] deducirse de principios fijos mediante un proceso seguro de razonamiento". Y aún más tarde, Montesquieu se aleja aún más de la metáfora legal original, describiendo vagamente las leyes como "las relaciones necesarias derivadas de la naturaleza de las cosas".

Uno de los implementadores más importantes de la propuesta de Bacon fue Thomas Hobbes, cuyos comentarios sobre la naturaleza son particularmente conocidos. Su obra más famosa, Leviatán, comienza con la palabra "Naturaleza" y luego la define entre paréntesis como "el arte por el cual Dios ha hecho y gobierna el mundo". A pesar de esta piadosa descripción, sigue un enfoque baconiano. Siguiendo a su contemporáneo Descartes, Hobbes describe la vida misma como algo mecánico, causado de la misma manera que un reloj:

Porque ver la vida no es más que un movimiento de los miembros, cuyo comienzo está en alguna parte principal en el interior; ¿Por qué no podemos decir que todos los Autómatas (Máquinas que se mueven por resortes y ruedas como un reloj) tienen una vida artificial?

Sobre esta base, ya establecido en las ciencias naturales en vida, Hobbes buscó discutir la política y la vida humana en términos de "leyes de la naturaleza". Pero en el nuevo enfoque moderno de Bacon y Hobbes, y antes de ellos Maquiavelo (quien, sin embargo, nunca revistió su crítica del enfoque aristotélico en términos medievales como "leyes de la naturaleza"), tales leyes de la naturaleza son bastante diferentes a las leyes humanas: no ya no implican ningún sentido de mejor o peor, sino simplemente cómo son realmente las cosas y, cuando se refieren a las leyes de la naturaleza humana, en qué tipo de comportamiento humano se puede confiar más.

Naturaleza "moderna tardía"

Habiendo desconectado el término "ley de la naturaleza" de la metáfora medieval original de la ley hecha por el hombre, el término "ley de la naturaleza" ahora se usa menos que en los primeros tiempos modernos.

Para tomar el ejemplo crítico de la naturaleza humana, como se discute en ética y política, una vez que los primeros filósofos modernos como Hobbes describieron la naturaleza humana como cualquier cosa que se pudiera esperar de un mecanismo llamado humano, el punto de hablar de la naturaleza humana se volvió problemático en algunos aspectos. contextos.

A fines del siglo XVIII, Rousseau dio un paso crítico en su Segundo Discurso, razonando que la naturaleza humana tal como la conocemos, racional y con lenguaje, etc., es el resultado de accidentes históricos y la educación específica de un individual. Las consecuencias de esta línea de razonamiento iban a ser enormes. Se trataba de la cuestión de la naturaleza. En efecto, se estaba afirmando que la naturaleza humana, uno de los tipos de naturaleza más importantes en el pensamiento aristotélico, no existía como se había entendido que existía.

La supervivencia de la metafísica

El enfoque de la ciencia moderna, como el enfoque del aristotelismo, aparentemente no es universalmente aceptado por todas las personas que aceptan el concepto de naturaleza como una realidad que podemos seguir con la razón.

Bacon y otros oponentes de la metafísica afirman que todos los intentos de ir más allá de la naturaleza están condenados a caer en los mismos errores, pero los mismos metafísicos ven diferencias entre los diferentes enfoques.

Immanuel Kant, por ejemplo, expresó la necesidad de una Metafísica en términos bastante similares a los de Aristóteles.

... aunque no podemos conocer estos objetos como cosas en sí mismos, debemos estar en una posición al menos para pensarlos como cosas en sí mismos; de lo contrario, caeríamos en la conclusión absurda de que puede haber apariencia sin nada que aparezca.—  Crítica de la razón pura pp. Bxxvi-xxvii

Entonces, como en el aristotelismo, el kantismo afirma que la mente humana debe tener características que están más allá de la naturaleza, metafísicas, de alguna manera. Específicamente, Kant argumentó que la mente humana viene preparada con una programación a priori, por así decirlo, que le permite dar sentido a la naturaleza.

El estudio de la naturaleza sin metafísica

Autores desde Nietzsche hasta Richard Rorty han afirmado que la ciencia, el estudio de la naturaleza, puede y debe existir sin metafísica. Pero esta afirmación siempre ha sido controvertida. Autores como Bacon y Hume nunca negaron que su uso de la palabra "naturaleza" implicaba metafísica, pero trataron de seguir el enfoque de Maquiavelo de hablar sobre lo que funciona, en lugar de pretender comprender lo que parece imposible de comprender.