Natarajá

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El dios hindú Shiva representado como Señor de la Danza

Nataraja (sánscrito: नटराज, romanizado: Naṭarāja), también conocido como Adalvallan (tamil: ஆடல்வல்லான், romanizado: Ādalvallāṉ) es una representación del dios hindú Shiva como el bailarín cósmico divino. Su danza se llama tandava. La pose y la obra de arte se describen en muchos textos hindúes, como Tevaram y Thiruvasagam en tamil y Amshumadagama y Uttarakamika agama en sánscrito y los textos Grantha. La danza murti aparece en todos los principales templos hindúes del Shaivismo, y es un símbolo escultórico muy conocido en la India y popularmente utilizado como símbolo de la cultura india, como una de las mejores ilustraciones del arte hindú. Esta forma también se conoce como Kuththan (tamil: கூத்தன், romanizado: Kūththaṉ), Sabesan (Tamil: சபேசன், romanizado: Sabēsaṉ), y Ambalavanan (tamil: அம்பலவாணன், romanizado: Ambalavāṇaṉ ) en varios textos tamiles.

La escultura es un símbolo de Shiva como el señor de la danza y las artes dramáticas, con su estilo y proporciones hechas de acuerdo con los textos hindúes sobre las artes. Los textos devocionales tamiles como Tirumurai (Los doce libros del Shaivismo del Sur) afirman que Nataraja es la forma de Shiva en la que realiza sus funciones de creación, destrucción, preservación, y también se le atribuye maya y el acto de bendecir a sus devotos. Por lo tanto, Nataraja se considera una de las formas más altas de Shiva en Tamil Nadu, y la escultura o el ídolo de bronce de Nataraja se adora en casi todos los templos de Shiva en Tamil Nadu. Por lo general, muestra a Shiva bailando en una de las poses de Natya Shastra, sosteniendo varios símbolos que varían según el período histórico y la región, pisoteando a un demonio que se muestra como un enano (Apasmara o Muyalaka) que simboliza la ignorancia espiritual.

La forma clásica de la representación aparece en un pilar del templo excavado en la roca en Seeyamangalam: el templo Avanibhajana Pallaveshwaram construido por un rey Pallava Mahendravarman I en el siglo VI d. la escultura Nataraja más antigua conocida en la India. Los relieves de piedra en las cuevas de Ellora y las cuevas de Badami, alrededor del siglo VI, también se encuentran entre las esculturas de Nataraja más antiguas de la India. Antiguas canciones tamiles durante el movimiento Bhakti escritas por los cuatro santos Shaivitas de Sambandar, Appar, Manikkavacakar y Sundarar, conocidas popularmente como "Nalvar" (Los cuatro) ensalzan a Nataraja y describen el Templo de Nataraja, Chidambaram como el hogar de Nataraja como la deidad principal, datando el culto de Nataraja mucho antes del siglo VII EC. Alrededor del siglo VIII al X, surgieron estatuas en Tamil Nadu en su expresión madura y más conocida en bronces Chola, de varias alturas, típicamente menos de cuatro pies, algunas más. Se han encontrado relieves de Nataraja en muchas partes del sudeste asiático, como Angkor Wat y en Bali, Camboya y Asia central.

Etimología

Chola bronce, Tamil Nadu, siglo X o XI.

La palabra Nataraja es un término sánscrito, de नट Nata que significa "acto, drama, danza" y राज Raja que significa "rey, señor"; se puede traducir aproximadamente como Señor de la danza o Rey de la danza. Según Ananda Coomaraswamy, el nombre está relacionado con la fama de Shiva como el 'Señor de los bailarines'. o "Rey de los Actores".

La forma se conoce como Nataraja en Tamil Nadu y como Narteśvara (también escrito Nateshwar) o Nṛityeśvara en el norte de la India, con las tres términos que significan "Señor de la danza". Narteśvara proviene de Nṛtta igual que Nata que significa "acto, drama, danza" e Ishvara que significa "señor". Natesa (IAST: Naṭeśa) es otro término equivalente alternativo para Nataraja que se encuentra en esculturas y sitios arqueológicos del primer milenio en todo el subcontinente indio.

En tamil, también se le conoce como “Sabesan” (tamil: சபேசன்) que se divide como “Sabayil aadum eesan” (tamil: சபையில் ஆடும் ஈசன்) que significa "El Señor que baila sobre el estrado". Esta forma está presente en la mayoría de los templos de Shiva y es la principal deidad en el Templo Nataraja en Chidambaram (Tillai). La danza de Shiva en Chidambaram forma el motivo de todas las representaciones de Shiva como Nataraja. Koothan(ta: கூத்தன், romanizado: Kūththaṉ), Sabesan(ta: சபேசன், romanizado: Sabēsaṉ), Ambalavanan (ta: அம்பலவாணன், romanizado: Ambalavāṇaṉ) son otros nombres comunes de Nataraja en los textos tamiles.

Representación

Las dos formas más comunes de la danza de Shiva son Lasya (la forma suave de danza), asociada con la creación del mundo, y la Ananda Tandava (danza de la dicha, la forma vigorosa de la danza), asociada con la destrucción de cosmovisiones cansadas, perspectivas y estilos de vida cansados. En esencia, Lasya y Tandava son solo dos aspectos de la naturaleza de Shiva; porque destruye para crear, derribando para volver a construir.

Según Alice Boner, las obras de arte históricas de Nataraja encontradas en diferentes partes de la India están dispuestas en patrones geométricos y a lo largo de líneas simétricas, particularmente el satkona mandala (hexagrama) que en la tradición india significa la interdependencia y fusión de principios masculinos y femeninos.

La escultura es un símbolo de Shiva como el señor de la danza y las artes dramáticas, con su estilo y proporciones hechas de acuerdo con los textos hindúes sobre las artes. Por lo general, muestra a Shiva bailando en una de las poses de Natya Shastra, sosteniendo Agni (fuego) en su mano trasera izquierda, la mano delantera en gajahasta (mano de elefante) o dandahasta (mano de palo) mudra, la mano derecha delantera con una serpiente envuelta que está en abhaya (no temas) mudra mientras señala un texto de Sutra, y la mano trasera sosteniendo un instrumento musical, generalmente un Udukai (tamil: உடுக்கை). Su cuerpo, dedos, tobillos, cuello, rostro, cabeza, lóbulos de las orejas y vestimenta se muestran decorados con elementos simbólicos, que varían según el período histórico y la región. Está rodeado por un anillo de llamas, de pie sobre un pedestal de loto, levantando la pierna izquierda (o en casos raros, la pierna derecha) y balanceándose/pisoteando a un demonio que se muestra como un enano (Apasmara o Muyalaka) que simboliza la ignorancia espiritual. El dinamismo de la danza enérgica se representa con el cabello arremolinado que se extiende en finos mechones como un abanico detrás de su cabeza. Los detalles de la obra de arte de Nataraja han sido interpretados de diversas formas por eruditos indios desde el siglo XII por su significado simbólico y su esencia teológica. Nataraja es un símbolo escultórico muy conocido en la India y popularmente utilizado como símbolo de la cultura india, en particular como una de las mejores ilustraciones del arte hindú.

Simbolismo

El simbolismo ha sido interpretado en textos clásicos indios de Shaiva Siddhanta como Unmai Vilakkam, Mummani Kovai, Tirukuttu Darshana y Tiruvatavurar Puranam, que datan del siglo XII EC (imperio Chola) y posteriores, e incluyen:

  • Baila dentro de un arco circular o cíclico cerrado de llamas (prabha mandala), que representa simbólicamente el fuego cósmico que en la cosmología hindú crea todo y lo consume todo, en la existencia cíclica o ciclo de vida. El fuego también representa los males, peligros, calor, calor, luz y alegrías de la vida cotidiana. El arco de fuego emerge de dos makara En cada extremo.
  • Se ve tranquilo, incluso a través de la cadena continua de creación y destrucción que mantiene el universo, que muestra la tranquilidad suprema del Atma.
  • Sus piernas están dobladas, lo que sugiere un baile energético. Sus largas y maduras peñas, se muestran flojas y volando en hilos delgados durante el baile, se extienden a un fan detrás de su cabeza, debido a la naturaleza y el éxtasis del baile.
  • En su lado derecho, bañado con una de las hebras voladoras de su pelo cerca de su frente, es típicamente el río Ganges personificado como diosa, de la mitología hindú donde el peligro de un río fuerte está creativamente ligado a un río tranquilo para la regeneración de la vida.
Detalle de Chola bronce
  • Su tocado a menudo presenta un cráneo humano (símbolo de mortalidad), una luna crescente y una flor identificada como la de la planta enteógena Datura metel.
  • Las figuras de cuatro brazos son muy típicas, pero también se encuentran formas de diez brazos de varios lugares y períodos, por ejemplo las Cuevas de Badami y Ankor Wat.
  • La mano derecha superior sostiene un pequeño tambor con forma de un reloj de hora que se llama khamaru en Sánscrito. Un gesto de mano específico (mudra) llamado KINGamaru-hasta (Sánscrito para "khamaru-mano") se utiliza para sostener el tambor. Simboliza ritmo y tiempo.
  • La mano izquierda superior contiene Agni o fuego, que significa fuerzas de creación y destrucción. Los conceptos opuestos muestran la naturaleza contrapuesta de la vida.
  • Una cobra desvela de su antebrazo derecho inferior, mientras que su palma muestra la Abhaya mudra (que significa temeridad en sánscrito), sugiriendo no temer el mal cercano, así como el mal y la ignorancia que rodea al devoto como él o ella sigue la justicia de dharma.
  • La mano izquierda inferior está doblada hacia abajo en la muñeca con la palma hacia adentro, también observamos que este brazo cruza el pecho de Naijkarāja, ocultando su corazón de la vista. Representa a tirodhāna, lo que significa “oclusión, ocultación. ”
  • La cara muestra dos ojos más un tercio ligeramente abierto en la frente, que simboliza la triuna en el Shaivismo. Los ojos representan el sol, la luna y el tercero han sido interpretados como el ojo interior, o símbolo del conocimiento (jnana), instando al espectador a buscar la sabiduría interior, la autorrealización. Los tres ojos simbolizan alternativamente un equilibrio de los tres Gunas: Sattva, Rajas y Tamas.
  • El enano sobre quien baila Nataraja es el demonio Apasmara purusha (Muyalaka, como es conocido en Tamil), y que simboliza el mal demoníaco y la ignorancia sobre la cual el baile sagrado de Shiva da la victoria.
  • La cara ligeramente sonriente de Shiva representa su calma a pesar de estar inmersa en las fuerzas contrastantes del universo y su baile energético.
Nataraja del siglo VI en Cueva 1 de templos cavernosos Badami

Padma Kaimal cuestiona algunas de estas interpretaciones refiriéndose a un texto del siglo X e íconos de Nataraja, lo que sugiere que la estatua de Nataraja puede haber simbolizado diferentes cosas para diferentes personas o en diferentes contextos, como que Shiva es el señor de la cremación o como un emblema de la dinastía Chola. En contraste, Sharada Srinivasan cuestiona el vínculo con Chola y ha presentado evidencia arqueológica que sugiere que los bronces de Nataraja y las obras de arte de Shiva bailando en el sur de la India fueron una innovación de Pallava, que se remonta a los siglos VII al IX, y su simbolismo debería ser rechazado por un pocos siglos.

Significado

Nataraja en el Palacio de Thanjavur

La danza de Shiva se puede explicar como:

  • Primero, se ve como la imagen de su obra rítmica o musical que es la fuente de todo movimiento dentro del universo. Esto está representado por el marco circular o elíptico que rodea Shiva.
  • En segundo lugar, el propósito de su danza es liberar las almas de todos los hombres de la trampa de la ilusión.
  • Por último, el lugar de la danza, Chidambaram, que se presenta como el centro del universo, está realmente dentro del corazón.

Nataraja, afirma James Lochtefeld, simboliza "la conexión entre la religión y las artes", y representa a Shiva como el señor de la danza, que abarca toda "creación, destrucción y todas las cosas intermedias" 34;. La iconografía de Nataraja incorpora elementos contrastantes, una celebración intrépida de las alegrías de la danza mientras está rodeado de fuego, sin ser tocado por las fuerzas de la ignorancia y el mal, lo que significa una espiritualidad que trasciende toda dualidad. Además, según Carole y Pasquale, la deidad no solo habla de los ciclos eternos de la vida (Jiva) desde la destrucción hasta el renacimiento, sino que también un ser humano debe conquistar la ignorancia espiritual y emocionarse en la autorrealización.

En el himno de Thiruvasagam de Manikkavacakar, testifica que en el Templo de Nataraja, Chidambaram tenía, en el período pre-Chola, una forma abstracta o 'cósmica' simbolismo vinculado a cinco elementos (Pancha Bhoota) incluido el éter. Nataraja es una importante interpretación visual de Brahman y una postura de danza de Shiva. Los detalles de la obra de arte de Nataraja han atraído comentarios y literatura secundaria, como poemas que detallan su significado teológico. Es una de las ilustraciones supremas y ampliamente estudiadas del arte hindú de la época medieval.

Srinivasan señala que Nataraja se describe como Satcitananda o "Ser, Conciencia y Bienaventuranza" en el texto de Shaiva Siddhanta Kunchitangrim Bhaje, parecido a la doctrina Advaita, o "monismo abstracto" de Adi Shankara, "que sostiene que el Yo individual (Jīvātman) y el Yo supremo (Paramātmā) son uno," mientras que "un himno anterior a Nataraja de Manikkavachakar lo identifica con la conciencia suprema unitaria, usando la palabra tamil Or Unarve, en lugar del sánscrito Chit." Esto puede indicar una "ósmosis" de ideas en la India medieval.

Historia

Escultura Nataraja de Medeival-Assam

Los relieves de piedra que representan la forma clásica de Nataraja se encuentran en numerosos templos de cuevas de la India, como en las cuevas de Ellora (Maharashtra), las cuevas de Elefanta y las cuevas de Badami (Karnataka), alrededor del siglo VI. Una de las obras de arte de Nataraja más antiguas conocidas se ha encontrado en el sitio arqueológico de la aldea de Asanapat en Odisha, que incluye una inscripción y data del siglo VI d.C. La inscripción de Asanapat también menciona un templo de Shiva en el reino de Saivacaryas.

Evidencias literarias muestran que la representación de bronce del ananda-tandava de Shiva apareció por primera vez en el período Pallava entre el siglo VII y mediados del siglo IX EC. Nataraja fue adorado en Chidambaram durante el período Pallava con conceptos filosóficos subyacentes de los ciclos cósmicos de creación y destrucción, que también se encuentran en Thiruvasagam del santo tamil Manikkavacakar.

Los descubrimientos arqueológicos han producido una estatua de arenisca roja de Nataraja, del siglo IX al X de Ujjain, Madhya Pradesh, ahora en el Museo Arqueológico de Gwalior. De manera similar, se han encontrado obras de arte de Nataraja en sitios arqueológicos en la región del Himalaya, como Cachemira, aunque con una pose de baile e iconografía algo diferentes, como solo dos brazos o con ocho brazos.

Alrededor del siglo X, surgió en Tamil Nadu en su expresión más madura y más conocida en los bronces de Chola, de varias alturas, por lo general de menos de cuatro pies, algunas de más. Los relieves de Nataraja se encuentran en entornos históricos en muchas partes del sudeste asiático, como Ankor Wat, y en Bali, Camboya y Asia central. Las esculturas de piedra independientes más antiguas de Nataraja fueron construidas por la reina Chola Sembiyan Mahadevi. Nataraja ganó un significado especial y se convirtió en un símbolo de la realeza en Tamil Nadu. El baile de Shiva se convirtió en parte de las procesiones y festivales religiosos de la era Chola, una práctica que continuó a partir de entonces.

La descripción que se informó de connotaciones cósmicas o metafísicas también se argumenta sobre la base del testimonio de los himnos de los santos tamiles.

En obras de arte y textos de la era medieval sobre el baile de Shiva encontrados en Nepal, Assam y Bengala, a veces se le muestra bailando en su vahana (vehículo animal) Nandi, el toro; además, se le conoce regionalmente como Narteshvara. También se han descubierto obras de arte de Nataraja en Gujarat, Kerala y Andhra Pradesh.

En la cultura hindú contemporánea de Bali en Indonesia, Siwa (Shiva) Nataraja es el dios que creó la danza. Siwa y su danza como Nataraja también se celebraron en el arte de Java Indonesia cuando el hinduismo prosperó allí, mientras que en Camboya se le conocía como Nrittesvara.

Estatua moderna donada por la India en el CERN en Ginebra, Suiza

En 2004, se inauguró una estatua de 2 m de Shiva danzante en el CERN, el Centro Europeo de Investigación en Física de Partículas en Ginebra. La estatua, que simboliza la danza cósmica de creación y destrucción de Shiva, fue entregada al CERN por el gobierno indio para celebrar la larga asociación del centro de investigación con la India. Una placa especial junto a la estatua de Shiva explica la metáfora de la danza cósmica de Shiva con citas del físico Fritjof Capra:

Cientos de años atrás, artistas indios crearon imágenes visuales de bailar Shivas en una hermosa serie de bronces. En nuestro tiempo, los físicos han utilizado la tecnología más avanzada para retratar los patrones de la danza cósmica. La metáfora de la danza cósmica unifica así la mitología antigua, el arte religioso y la física moderna.

Aunque se llama "Nataraja bronces" en la literatura occidental, las obras de arte de Chola Nataraja son en su mayoría de cobre, y algunas son de latón, normalmente fundidas mediante el proceso cire-perdue (fundición a la cera perdida).

Nataraja se celebra en 108 poses de Bharatanatyam, con inscripciones en sánscrito de Natya Shastra, en el templo de Nataraja en Chidambaram, Tamil Nadu, India.

Según Ian Crawford, profesor de ciencia planetaria en la Universidad de Londres, la danza cósmica de Shiva como Nataraja representa la física de partículas, la entropía y la disolución del universo.

Galería

En danza y yoga

En el yoga moderno como ejercicio, Natarajasana es una postura que se asemeja a Nataraja y recibió su nombre en el siglo XX. Una pose similar aparece en la forma de danza clásica india Bharatanatyam.

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