Narrativa de la vida de Frederick Douglass, un esclavo americano

Narrativa de la vida de Frederick Douglass es una memoria y un tratado de 1845 sobre la abolición escrito por el orador afroamericano y ex esclavo Frederick Douglass durante su estadía en Lynn, Massachusetts. . Generalmente se considera la más famosa de varias narraciones escritas por antiguos esclavos durante el mismo período. Con detalle fáctico, el texto describe los acontecimientos de su vida y se considera una de las obras literarias más influyentes para impulsar el movimiento abolicionista de principios del siglo XIX en los Estados Unidos.

Narrativa de la vida de Frederick Douglass consta de once capítulos que relatan la vida de Douglass como esclavo y su ambición de convertirse en un hombre libre. Contiene dos introducciones de conocidos abolicionistas blancos: un prefacio de William Lloyd Garrison y una carta de Wendell Phillips, ambas defendiendo la veracidad del relato y la alfabetización de su autor.

Capítulos 1 a 4

Douglass comienza explicando que desconoce la fecha de su nacimiento (posteriormente eligió el 14 de febrero de 1818), y que su madre murió cuando él tenía 7 años. Tiene muy pocos recuerdos de ella (los niños eran comúnmente separados de sus madres), sólo de la rara visita nocturna. Cree que su padre es un hombre blanco, posiblemente su dueño. Desde muy pequeño ve cómo azotan a su tía Hester. Douglass detalla la cruel interacción que ocurre entre esclavos y dueños de esclavos, así como también cómo se supone que deben comportarse los esclavos en presencia de sus amos. Douglass dice que el miedo es lo que mantuvo a muchos esclavos en servidumbre, pues cuando decían la verdad eran castigados por sus dueños.

Capítulos 5 a 7

Douglass se mudó a Baltimore, Maryland. Douglass cree que si no hubiera sido movido, habría permanecido un esclavo toda su vida. Incluso comienza a tener esperanza para una vida mejor en el futuro. También habla de la esposa de su nuevo dueño, la Sra. Sophia Auld, que comienza como una mujer amable pero finalmente se vuelve cruel con él. Douglass aprende el alfabeto y cómo deletrear pequeñas palabras de esta mujer, pero su marido, el Sr. Auld, desaprueba y declara que si los esclavos pudieran leer, no estarían en condiciones de ser esclavos, siendo inmanejables y tristes. (Las leyes contra la alfabetización también prohíben enseñar a los esclavos del antebello a leer y escribir). Al escuchar por qué el Sr. Auld desaprueba que se les enseña a los esclavos cómo leer, Douglass se da cuenta de la importancia de la lectura y de las posibilidades que esta habilidad podría ayudarle. Él se toma sobre sí mismo para aprender a leer y lo hace jugando con los niños vecinos blancos. Douglass entonces gana una comprensión de la palabra abolición y desarrolla la idea de huir al Norte. También aprende a escribir y a leer bien.

Capítulos 8 y 9

Cuando Douglass tiene diez u once años, su amo muere y su propiedad queda dividida entre el hijo y la hija del amo. Los esclavos son valorados junto con el ganado, lo que hace que Douglass profundice su odio hacia la esclavitud. Se siente afortunado cuando lo envían de regreso a Baltimore para vivir con la familia del Maestro Hugh.

Luego pasa por algunas situaciones antes de ser enviado a St. Michael's. Su arrepentimiento por no haber intentado huir es evidente, pero en su viaje toma nota mental de que viajó en dirección noreste y considera que esta información es de extrema importancia. Durante algún tiempo vive con el maestro Thomas Auld, que es particularmente cruel, incluso después de haber asistido a un campamento metodista. Douglass se alegra cuando finalmente lo prestan al Sr. Covey por un año, simplemente porque lo alimentarían. El Sr. Covey es conocido como un "rompenegros", que quebranta la voluntad de los esclavos.

Capítulos 10 y 11

Mientras está bajo el control del Sr. Covey, Douglass es un peón de campo y le resulta especialmente difícil realizar las tareas que se le exigen. Casi todas las semanas lo azotan duramente, al parecer debido a su torpeza. Lo trabajan y lo golpean hasta el cansancio, lo que finalmente lo hace colapsar un día mientras trabaja en el campo. Debido a esto, Covey lo golpea brutalmente una vez más. Douglass finalmente se queja con Thomas Auld, quien posteriormente lo envía de regreso a Covey. Unos días más tarde, Covey intenta atar a Douglass, pero él se defiende. Después de una batalla física de dos horas, Douglass finalmente conquista Covey. Después de esta pelea, nunca más lo derrotan. Douglass no es castigado por la ley, lo que se cree que se debe al hecho de que Covey aprecia su reputación de "rompenegros", que estaría en peligro si otros supieran lo sucedido. Cuando termina su contrato de un año con Covey, Douglass es enviado a vivir a la plantación de William Freeland. Douglass comenta sobre el abuso sufrido bajo Covey, un hombre religioso, y la relativa paz bajo el gobierno más secular de Freeland. En la plantación de Freeland, Douglass se hace amigo de otros esclavos y les enseña a leer. Douglass y un pequeño grupo de esclavos planean escapar, pero son atrapados y Douglass es encarcelado. Después de su liberación aproximadamente una semana después, lo envían a Baltimore una vez más, esta vez para aprender un oficio. Se convierte en aprendiz en un astillero bajo el mando del Sr. Gardner, donde varios aprendices blancos no le agradan debido a su condición de esclavo y su raza; en un momento se pelea con ellos y casi le arrancan el ojo izquierdo. Lamentablemente derrotado, Douglass acude al Maestro Hugh, quien es amable con respecto a esta situación y se niega a permitir que Douglass regrese al astillero. El Maestro Hugh intenta encontrar un abogado, pero todos se niegan, diciendo que sólo pueden hacer algo por una persona blanca. Sophia Auld, que se había vuelto cruel bajo la influencia de la esclavitud, siente lástima por Douglass y atiende la herida de su ojo izquierdo hasta que sana. En este punto, Douglass trabaja como calafate y recibe un salario, pero se ve obligado a darle cada centavo al Maestro Auld a su debido tiempo. Douglass finalmente encuentra su propio trabajo y planea el día en el que escapará al Norte. Consigue llegar a New Bedford, pero no da detalles para proteger a quienes ayudan a otros a huir de la esclavitud. Douglass se une a su prometida y comienza a trabajar como su propio maestro. Asiste a una convención contra la esclavitud y finalmente se convierte en un conocido orador y abolicionista.

Apéndice

El apéndice de Douglas aclara que él no está en contra de la religión en su conjunto; en cambio, se refirió a "la religión esclavista de esta tierra, y sin posible referencia al cristianismo propiamente dicho". Condena la hipocresía del cristianismo sureño entre lo que se enseña y las acciones de los propietarios de esclavos que lo practican. Compara su cristianismo con las prácticas de "los antiguos escribas y fariseos" y cita pasajes de Mateo 23 llamándolos hipócritas. Al final, incluye una sátira de un himno que se dice fue dibujado, varios años antes de que comenzara la actual agitación contra la esclavitud, por un predicador metodista del norte que, mientras residía en el sur, tuvo la oportunidad de ver la moral, los modales y la piedad de los esclavos, con sus propios ojos", titulado simplemente "Una parodia". Critica a los propietarios de esclavos religiosos y cada estrofa termina con la frase "unión celestial", imitando la forma del original.

Historial de publicaciones

La Narrativa de la vida de Frederick Douglass se publicó el 1 de mayo de 1845 y, cuatro meses después de esta publicación, se vendieron cinco mil copias. En 1860, se vendieron casi 30.000 copias. Después de la publicación, dejó Lynn, Massachusetts y navegó a Inglaterra e Irlanda durante dos años por temor a ser recapturado por su dueño en los Estados Unidos. Mientras estuvo en Gran Bretaña e Irlanda, ganó partidarios que pagaron 710,96 dólares para comprar su emancipación de manos de su propietario legal. Una de las razones más importantes por las que Douglass publicó su Narrativa fue para compensar la manera degradante en que lo veían los blancos. Cuando hablaba en público, sus asociados abolicionistas blancos establecían límites a lo que podía decir en la plataforma. Más específicamente, no querían que analizara los problemas actuales de la esclavitud ni que moldeara el futuro de los negros. Sin embargo, una vez que se publicó Narrativa de la vida de Frederick Douglass, se le dio la libertad de hablar con más honestidad. Gracias al trabajo en su Narrativa, Douglass ganó una credibilidad significativa de aquellos que antes no creían en la historia de su pasado. Mientras Douglass estaba en Irlanda, la edición de Dublín del libro fue publicada por el impresor abolicionista Richard D. Webb con gran éxito y Douglass escribiría extensamente en ediciones posteriores de manera muy positiva sobre su experiencia en Irlanda. Su nueva libertad en la plataforma finalmente lo llevó a iniciar un periódico negro en contra del consejo de su "compañero" abolicionistas. La publicación de Narrativa de la vida de Frederick Douglass abrió varias puertas, no sólo para el ambicioso trabajo de Douglass, sino también para el movimiento contra la esclavitud de esa época.

Reacciones al texto

Narrativa de la vida de Frederick Douglass recibió muchas críticas positivas, pero algunas personas se opusieron. Uno de sus mayores críticos, A. C. C. Thompson, era vecino de Thomas Auld, quien fue el maestro de Douglass durante algún tiempo. En la "Carta de un poseedor de esclavos", Thompson afirmó que el esclavo que conocía era "un negro inculto y más bien común y corriente". Thompson confiaba en que Douglass "no era capaz de escribir la narrativa". También cuestionó la descripción que hace Douglass en la Narrativa de varios crueles poseedores de esclavos blancos que él conocía o conocía. Antes de la publicación de la Narrativa, el público no podía comprender cómo un ex esclavo podía parecer tan educado. Al escuchar su oratoria, muchos se mostraron escépticos ante las historias que contaba. Sin embargo, tras la publicación de la Narrativa, el público se dejó convencer. Margaret Fuller, una destacada trascendentalista, autora y editora, admiraba el libro de Douglass: "Nunca hemos leído [una narrativa] más simple, verdadera, coherente y cálida con un sentimiento genuino". También sugirió que "todos puedan leer su libro y ver cómo una mente podría haber sido sofocada en la esclavitud, cómo un hombre puede ser sometido a los insultos de dandis despilfarradores o a los golpes de brutos mercenarios, en quienes hay ninguna blancura excepto la de la piel, ninguna humanidad en la forma exterior". El trabajo de Douglass en esta Narrativa fue una pieza literaria influyente en el movimiento contra la esclavitud.

Influencia en los estudios negros contemporáneos

Angela Y. Davis analizó la Narrativa de Douglass en dos conferencias pronunciadas en UCLA en 1969, tituladas "Temas filosóficos recurrentes en la literatura negra". Esas conferencias se publicaron posteriormente durante el encarcelamiento de Davis en 1970-1971 como un folleto de 24 páginas Conferencias sobre la liberación. Las conferencias, junto con una introducción de Davis de 2009, se volvieron a publicar en la nueva edición crítica de Davis de 2010 de Narrative.

El primer capítulo de este texto también se ha movilizado en varios textos importantes que se han convertido en textos fundamentales en los estudios negros contemporáneos: Hortense Spillers en su artículo "Mama's Baby, Papa's Maybe: Un libro de gramática estadounidense” (1987); Saidiya Hartman en su libro Escenas de sujeción: terror, esclavitud y autocreación en los Estados Unidos del siglo XIX (1997), y Fred Moten en su libro En la ruptura: la estética de la Tradición Radical Negra (2003). Cada autor se enfrenta y navega de manera única a través de los escritos de Douglass. Específicamente, cada autor tiene un enfoque divergente a la hora de revisar o reproducir narrativas del cuerpo esclavizado que sufre. Estas divergencias en Douglass se reflejan aún más en sus diferentes exploraciones de las condiciones donde se producen y/o perturban las posiciones de sujeto y objeto del cuerpo esclavizado. Spillers moviliza la descripción que hace Douglass de la temprana separación de él y sus hermanos de su madre y el posterior distanciamiento mutuo para articular cómo la sintaxis de la subjetividad, en particular el “parentesco”, tiene una relación históricamente específica con las formaciones objetivadoras de la esclavitud que negaba la genética. vínculos y lazos familiares entre los esclavizados. Esta negación fue parte de los procesos que trabajaron para reforzar la posición esclavizada como propiedad y objeto. Spillers enmarca la narrativa de Douglass como una escritura que, aunque se retoma con frecuencia, todavía tiene la capacidad de “asombrar” a los lectores contemporáneos con cada regreso a esta escena de dolor y pérdida esclavizados (Spillers, “Mama’s Baby”, 76). Al rastrear las condiciones históricas del cautiverio a través de las cuales la humanidad esclava se define como “ausencia de una posición de sujeto”, narrativas como la de Douglass, las crónicas del Pasaje Medio e Incidentes en la vida de una esclava se enmarcan como puntos de impresión que no han perdido su potencial afectivo o se vuelven problemáticamente familiares a través de repeticiones o revisiones (Spillers, “Mama's Baby”, 66). La (re)visitación de la propia narrativa de Douglass por parte de Spiller sugiere que estos esfuerzos son un componente crítico de su afirmación de que “para poder decir una palabra más verdadera acerca de mí misma, debo despojarme de capas de significados atenuados, hechos un exceso”. en el tiempo, a lo largo del tiempo, asignado por un orden histórico particular, y allí aguardan las maravillas de mi propia inventiva” (Spillers, "Mama's Baby", 65).

En contraste con la afirmación de Spiller de que la repetición no le quita poder a la narrativa de Douglass, Saidiya Hartman explora cómo una excesiva familiaridad con las narrativas del cuerpo esclavizado que sufre es problemática. En el trabajo de Hartman, la “exposición repetida del cuerpo violado” se posiciona como un proceso que puede conducir a una “indiferencia ante el sufrimiento” paralizante (Hartman, Scenes of Objection, 4). Este alejamiento de la descripción que hace Douglass de la violencia perpetrada contra su tía Hester se contextualiza en el examen crítico de Hartman de los escritos abolicionistas del siglo XIX en el sur anterior a la guerra. Estas narrativas abolicionistas incluían representaciones extremas de la violencia llevada a cabo contra el cuerpo esclavizado que se incluyeron para establecer la humanidad del esclavo y evocar empatía al tiempo que exponían los terrores de la institución. Sin embargo, Hartman postula que estos esfuerzos abolicionistas, que pueden haber pretendido transmitir subjetividades esclavizadas, en realidad se alinearon más estrechamente con réplicas de la objetividad ya que “reforzaron la cualidad 'cosa' del cautivo al reducir el cuerpo a evidencia” (Hartman , Escenas de sometimiento, 19). En lugar de concentrarse en estas narrativas que dramatizaron la violencia y el cuerpo negro sufriente, Hartman se centra más en revelar las formas cotidianas en que la personalidad y la objetividad esclavizadas fueron construidas selectivamente o puestas en tensión en escenas como el coffle, representaciones forzadas del ocio de los esclavos en la plantación. y el teatro popular del Antebellum South.

El compromiso de Fred Moten con la Narrativa de la vida de Frederick Douglass se hace eco de la afirmación de Spiller de que “cada escrito como revisión hace el 'descubrimiento' una vez más” (Spillers, 69). En el capítulo de su libro “La resistencia del objeto: el grito de la tía Hester”, habla del alejamiento de Hartman de la experiencia de violencia de la tía Hester. Moten se pregunta si la oposición de Hartman a reproducir esta narrativa no es en realidad un movimiento directo a través de una relación entre la violencia y el cuerpo cautivo posicionado como objeto, que ella había intentado evitar. Moten sugiere que mientras Hartman describe las razones de su oposición, su referencia escrita a la narrativa y la violencia de su contenido puede ser de hecho una reproducción inevitable. Esto se refleja en su pregunta “sobre si el desempeño en general está alguna vez fuera de la economía de la reproducción” (Moten, In the Break, 4). Un parámetro clave en el método analítico de Moten y la forma en que se relaciona con el trabajo de Hartman es una exploración de la negritud como marco posicional a través del cual se realizan la objetividad y la humanidad. Esto sugiere que un intento de ir más allá de la violencia y la posición objetual de la tía Hester siempre sería el primer paso a través de estas cosas. A través de este marco de la performatividad de la negritud, la revisión de Moten de la narrativa de Douglass explora cómo los sonidos de la actuación negra podrían alterar la comprensión convencional de la subjetividad y el habla subjetiva.