Narrativa de la creación del Génesis

La narrativa de la creación del Génesis es el mito de la creación tanto del judaísmo como del cristianismo. La narración se compone de dos historias, aproximadamente equivalentes a los dos primeros capítulos del Libro del Génesis. En el primero, Elohim (la palabra genérica hebrea para dios) crea los cielos y la Tierra en seis días, luego descansa, bendice y santifica el séptimo (es decir, el sábado bíblico). En la segunda historia, Dios (ahora referido por el nombre personal Yahvé) crea a Adán, el primer hombre, del polvo y lo coloca en el Jardín del Edén. Allí se le da dominio sobre los animales. Eva, la primera mujer, es creada de la costilla de Adán como compañera de éste.

Los autores de la narrativa hebrea de la creación tomaron prestados temas de la mitología mesopotámica, pero los adaptaron a su creencia única en un solo Dios. Se cree que el primer borrador completo importante del Pentateuco (la serie de cinco libros que comienza con el Génesis y termina con Deuteronomio) fue compuesto a finales del siglo VII o VI a. C. (la fuente yahvista) y luego fue ampliado por otros autores. (la fuente Sacerdotal) en una obra muy parecida al Génesis tal como se conoce hoy. Se pueden identificar dos fuentes en la narrativa de la creación: sacerdotal y jahvista. La narrativa combinada es una crítica de la teología mesopotámica de la creación: el Génesis afirma el monoteísmo y niega el politeísmo. Robert Alter describió la narrativa combinada como "convincente en su carácter arquetípico, su adaptación del mito a fines monoteístas".

Los escritos eruditos se refieren con frecuencia al Génesis como un mito, ya que, si bien el autor de Génesis 1–11 “desmitificó” el libro de Génesis. Su narrativa, al eliminar los mitos babilónicos y aquellos elementos que no encajaban con su propia fe, sigue siendo un mito en el sentido de ser una historia de orígenes.

Composición

Fuentes

Aunque la tradición atribuye el Génesis a Moisés, los eruditos bíblicos sostienen que éste, junto con los cuatro libros siguientes (que componen lo que los judíos llaman la Torá y los eruditos bíblicos llaman el Pentateuco), es "una obra compuesta, producto de muchas manos y puntos." Una hipótesis común entre los eruditos bíblicos de hoy es que el primer borrador integral importante del Pentateuco se compuso a finales del siglo VII o VI a. C. (la fuente yahvista), y que luego se amplió mediante la adición de varias narrativas y leyes (la Fuente sacerdotal) en una obra muy parecida a la que existe en la actualidad. Una minoría considerable de eruditos cree que otra obra, los primeros once capítulos del Génesis, también conocida como la historia primitiva, se desarrolló aún más tarde y puede datarse en el siglo III a. C., basándose en discontinuidades entre los contenidos de la obra. y otras partes de la Biblia hebrea.

En cuanto a los antecedentes históricos que llevaron a la creación de la narrativa en sí, una teoría que ha ganado considerable interés, aunque todavía controvertida, es la "autorización imperial persa". Esto propone que los persas, después de su conquista de Babilonia en 538 a. C., acordaron otorgar a Jerusalén una gran medida de autonomía local dentro del imperio, pero exigieron a las autoridades locales que elaboraran un código legal único aceptado por toda la comunidad. Propone además que había dos grupos poderosos en la comunidad: las familias sacerdotales que controlaban el Templo y las familias terratenientes que formaban los "ancianos" – y que estos dos grupos estaban en conflicto por muchas cuestiones, y que cada uno tenía su propia “historia de orígenes”, pero la promesa persa de una autonomía local mucho mayor para todos proporcionó un poderoso incentivo para cooperar en la producción de una texto único.

Estructura

La narración de la creación se compone de dos historias, aproximadamente equivalentes a los dos primeros capítulos del Libro del Génesis (no hay divisiones de capítulos en el texto hebreo original; ver Capítulos y versículos de la Biblia). El primer relato (Génesis 1:1–2:3) emplea una estructura repetitiva de fiat y cumplimiento divino, luego la declaración "Y fue la tarde y fue la mañana, la [x< sup>th] día," para cada uno de los seis días de la creación. En cada uno de los primeros tres días hay un acto de división: el día uno separa la oscuridad de la luz, el día dos las "aguas de arriba" desde las "aguas de abajo", y el tercer día el mar desde la tierra. En cada uno de los siguientes tres días se pueblan estas divisiones: el día cuatro puebla la oscuridad y la luz con el Sol, la Luna y las estrellas; el quinto día puebla los mares y los cielos con peces y aves; y finalmente las criaturas terrestres y la humanidad pueblan la tierra.

Evidentemente, en la literatura del antiguo Cercano Oriente la coherencia no se consideraba esencial para la narración. Las historias superpuestas de Génesis 1 y 2 son contradictorias pero también complementarias: la primera (la historia sacerdotal) se ocupa de la creación de todo el cosmos, mientras que la segunda (la historia yahvista) se centra en el hombre como agente moral y cultivador de su entorno. La narrativa de siete días altamente reglamentada de Génesis 1 presenta a un Dios omnipotente que crea una humanidad que se asemeja a un dios, mientras que la creación de un día de Génesis 2 utiliza una narrativa lineal simple, un Dios que puede fracasar y también tener éxito, y una humanidad que puede fracasar y triunfar. que no es parecido a un dios pero es castigado por intentar volverse parecido a un dios. Incluso el orden y el método de creación difieren. "Juntos, esta combinación de carácter paralelo y perfil contrastante apunta al diferente origen de los materiales en Génesis 1 y Génesis 2, por muy elegante que se hayan combinado ahora".

Los relatos principales de cada capítulo están unidos por un puente literario en Génesis 2:4: "Estas son las generaciones de los cielos y de la tierra cuando fueron creados". Esto hace eco de la primera línea de Génesis 1, "En el principio creó Dios los cielos y la tierra", y se invierte en la siguiente frase, "...en el día que LORD Dios hizo la tierra y los cielos". Este versículo es uno de las diez "generaciones" (Hebreo: תולדות toledot ) frases utilizadas a lo largo del Génesis, que proporcionan una estructura literaria al libro. Normalmente funcionan como títulos de lo que viene después, pero la posición de este, el primero de la serie, ha sido objeto de mucho debate.

Influencia mesopotámica

La mitología comparada proporciona perspectivas históricas y transculturales para la mitología judía. Ambas fuentes detrás de la narrativa de la creación del Génesis tomaron prestados temas de la mitología mesopotámica, pero los adaptaron a su creencia en un Dios único, estableciendo una creación monoteísta en oposición al mito de la creación politeísta de los vecinos del antiguo Israel.

Génesis 1-11 en su conjunto está imbuido de mitos mesopotámicos. Génesis 1 tiene sorprendentes diferencias y sorprendentes similitudes con el mito de la creación nacional de Babilonia, el Enuma Elish. En cuanto a las similitudes, ambos parten de un escenario de aguas caóticas antes de que se cree algo, en ambos un "firmamento" fijo en forma de cúpula; divide estas aguas de la Tierra habitable, ambas comparten descripciones similares de la creación de objetos celestes y el tiempo ordenado, y ambas concluyen con la creación de un ser humano llamado "hombre" y la construcción de un templo para el dios (en Génesis 1, este templo es el cosmos entero). Del lado de los contrastes, Génesis 1 es monoteísta; no hace ningún intento de explicar los orígenes de Dios, y no hay rastro de la resistencia a la reducción del caos al orden (griego: teomaquia, literalmente "lucha contra Dios"), todo lo cual marca los relatos de la creación mesopotámica. Aún así, Génesis 1 tiene similitudes con el ciclo de Baal del vecino de Israel, Ugarit.

El Enuma Elish también ha dejado huellas en Génesis 2. Ambos comienzan con una serie de afirmaciones de lo que no existía en el momento en que comenzó la creación; el Enuma Elish tiene un manantial (en el mar) como el punto donde comienza la creación, paralelo al manantial (en la tierra; Génesis 2 se destaca por ser una historia de creación "seca") en Génesis 2:6 que "regó toda la faz de la tierra"; en ambos mitos, Yahvé/los dioses primero crean a un hombre para que le sirva, luego a los animales y a la vegetación. Al mismo tiempo, y como ocurre con Génesis 1, la versión judía ha cambiado drásticamente su modelo babilónico: Eva, por ejemplo, parece cumplir el papel de diosa madre cuando, en Génesis 4:1, dice que tiene ' 34;creó al hombre con Yahvé", pero ella no es un ser divino como su contraparte babilónica.

Génesis 2 tiene estrechos paralelos con un segundo mito mesopotámico, la epopeya de Atra-Hasis, paralelos que de hecho se extienden a lo largo de Génesis 2-11, desde la Creación hasta el Diluvio y sus consecuencias. Los dos comparten numerosos detalles de la trama (por ejemplo, el jardín divino y el papel del primer hombre en el jardín, la creación del hombre a partir de una mezcla de tierra y sustancia divina, la posibilidad de la inmortalidad, etc.), y tienen una similitud similar. Tema general: la clarificación gradual de la relación del hombre con Dios(es) y los animales.

Creación por palabra y creación por combate

Las narraciones de Génesis 1 y 2 no fueron los únicos mitos de la creación en el antiguo Israel, y la evidencia bíblica completa sugiere dos modelos contrastantes. El primero es el "logos" (es decir, discurso), donde un Dios supremo "habla" materia latente a la existencia. El segundo es el "agón" (es decir, lucha o combate), en el que es la victoria de Dios en la batalla sobre los monstruos del mar lo que marca su soberanía y poder. Génesis 1 es un ejemplo de creación mediante el habla, mientras que el Salmo 74 e Isaías 51 son ejemplos del "agón" mitología, recordando un mito cananeo en el que Dios crea el mundo venciendo a las deidades del agua: "¡Despertad, despertad!... ¡Fuiste tú quien descuartizó a Rahab, quien traspasó al Dragón! Fuiste tú quien secó el Mar, las aguas del gran Abismo, quien hizo de los abismos del Mar un camino por donde pudieran caminar los redimidos..."

Primera narración: Génesis 1:1–2:3

Fondo

El cosmos creado en Génesis 1 tiene un sorprendente parecido con el Tabernáculo de Éxodo 35-40, que era el prototipo del Templo en Jerusalén y el centro de la adoración sacerdotal de Yahvé; Por esta razón, y porque otras historias de la creación en Medio Oriente también culminan con la construcción de un templo/casa para el dios-creador, Génesis 1 puede interpretarse como una descripción de la construcción del cosmos como casa de Dios, por ejemplo. cual el Templo de Jerusalén sirvió como representante terrenal.

La palabra bara se traduce como "creado" en inglés, pero el concepto que encarnaba no era el mismo que el término moderno: en el mundo del antiguo Cercano Oriente, los dioses demostraban su poder sobre el mundo no creando materia sino fijando destinos, de modo que la esencia del < i>bara que Dios realiza en Génesis se refiere a traer "cielo y tierra" (una frase hecha que significa "todo") mediante la organización y asignación de roles y funciones.

El uso de números en los textos antiguos era a menudo numerológico más que factual; es decir, los números se usaban porque tenían algún valor simbólico para el autor. El número siete, que denota la plenitud divina, impregna Génesis 1: el versículo 1:1 consta de siete palabras, el versículo 1:2 tiene catorce y el 2:1–3 tiene 35 palabras (5×7); Elohim es mencionado 35 veces, "cielo/firmamento" y "tierra" 21 veces cada una, y las frases "y fue así" y "vio Dios que era bueno" ocurren 7 veces cada uno.

Pre-creación: Génesis 1:1–2

1 Al principio Dios creó el cielo y la tierra.

2 Y la tierra estaba sin forma, y vacía; y oscuridad [fue] sobre la cara de lo profundo. Y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas.

Aunque la frase inicial de Génesis 1:1 se traduce comúnmente al inglés como se indicó anteriormente, el hebreo es ambiguo y se puede traducir al menos de tres maneras:

1. como una declaración que el cosmos tenía un principio absoluto ("En el principio Dios creó el cielo y la tierra.");
2. como una declaración que describía la condición del mundo cuando Dios comenzó a crear ("Cuando en el principio Dios creó los cielos y la tierra, la tierra era inadvertida y sin forma."); y
3. esencialmente similar a la segunda versión pero tomando todo el Génesis 1:2 como información de fondo ("Cuando en el principio Dios creó los cielos y la tierra – la tierra siendo inadvertida y sin forma... – Dios dijo: ¡Que haya luz!").

El segundo parece ser el significado que pretendía el autor sacerdotal original: el verbo bara se usa sólo para Dios (la gente no practica bara), y se refiere a la asignación de roles, como en la creación de las primeras personas como "masculinas y femeninas" (es decir, les asigna sexos): en otras palabras, el poder de Dios se muestra no mediante la creación de la materia sino mediante la fijación de destinos.

Los cielos y la tierra es una frase hecha, un merismo que significa "todo", es decir, el cosmos. Estaba formado por tres niveles, la tierra habitable en el medio, los cielos arriba y un inframundo abajo, todo rodeado por un "océano" del caos como el Tiamat babilónico. La Tierra misma era un disco plano, rodeado de montañas o mar. Encima estaba el firmamento, una cúpula transparente pero sólida que descansaba sobre las montañas, permitiendo a los hombres ver el azul de las aguas arriba, con "ventanas" para permitir la entrada de la lluvia, y que contiene el Sol, la Luna y las estrellas. Las aguas se extendían debajo de la Tierra, que descansaba sobre pilares hundidos en las aguas, y en el inframundo estaba el Seol, la morada de los muertos.

La apertura de Génesis 1 continúa: "Y la tierra estaba desordenada y vacía..." La frase "informe y vacía" es una traducción del hebreo tohu wa-bohu, (hebreo: תֹהוּ וָבֹהוּ), caos, la condición que bara, ordenar, remedia. Tohu por sí solo significa "vacío, futilidad"; se utiliza para describir el desierto; bohu no tiene ningún significado conocido y aparentemente fue acuñado para rimar y reforzar tohu. La frase aparece también en Jeremías 4:23 donde el profeta advierte a Israel que la rebelión contra Dios conducirá al regreso de las tinieblas y el caos, "como si la tierra hubiera sido 'increada'".

La apertura de Génesis 1 concluye con una declaración de que "tinieblas estaban sobre la faz del abismo" (Hebreo: תְהוֹם tehôm ), [la] "oscuridad" y el "profundo" siendo dos de los tres elementos del caos representados en tohu wa-bohu (el tercero es la "tierra sin forma"). En el Enuma Elish, el "profundo" está personificada como la diosa Tiamat, enemiga de Marduk; aquí está la cuerpo informe de agua primitiva que rodea el mundo habitable, que más tarde será liberada durante el Diluvio, cuando "todas las fuentes del gran abismo brotaron" de las aguas debajo de la tierra y de las "ventanas" del cielo.

El ruach de Dios se mueve sobre la faz del abismo antes de que comience la creación. Ruach (רוּחַ) tiene los significados " viento, espíritu, aliento" y elohim pueden significar & #34;genial" así como "dios": el ruach elohim puede por lo tanto significar el "viento/aliento de Dios" (el viento de tormenta es el aliento de Dios en Salmo 18:16 y otros lugares, y el viento de Dios regresa en la historia del Diluvio como el medio por el cual Dios restaura la Tierra), o el viento de tormenta de Dios.;espíritu", un concepto algo vago en la Biblia hebrea, o puede simplemente significar una gran tormenta.

Seis días de la Creación: Génesis 1:3–2:3

El primer acto de Dios fue la creación de la luz indiferenciada; La oscuridad y la luz se separaron entonces en noche y día, su orden (tarde antes de mañana) significaba que éste era el día litúrgico; y luego se crearon el Sol, la Luna y las estrellas para marcar los tiempos apropiados para los festivales de la semana y el año. Sólo cuando esto se hace, Dios crea al hombre y a la mujer y los medios para sustentarlos (plantas y animales). Al final del sexto día, cuando se completa la creación, el mundo es un templo cósmico en el que el papel de la humanidad es la adoración a Dios. Esto es paralelo al mito mesopotámico (el Enuma Elish) y también se hace eco del capítulo 38 del Libro de Job, donde Dios recuerda cómo las estrellas, los "hijos de Dios", cantaban cuando la esquina -Se colocó la piedra de la creación.

Primer día

3 Y Dios dijo: "Que haya luz." Y había luz. 4 Y vio Dios la luz, que era buena; y repartió Dios la luz de la oscuridad. 5 Y llamó Dios el Día de la Luz, y la oscuridad llamó a la Noche. Y había noche y había mañana, un día.

El día 1 comienza con la creación de la luz. Dios crea mediante orden hablada y nombra los elementos del mundo a medida que los crea. En el antiguo Cercano Oriente el acto de nombrar estaba ligado al acto de crear: así, en la literatura egipcia el dios creador pronunciaba los nombres de todo, y el Enûma Elish comienza en el punto donde todavía nada ha sido nombrado. La creación de Dios mediante el habla también sugiere que se le compara con un rey, que simplemente tiene que hablar para que las cosas sucedan.

Segundo día

6 Y dijo Dios: Que haya un firmamento en medio de las aguas, y separe las aguas de las aguas. 7 Y Dios hizo el firmamento, y dividió las aguas que estaban debajo del firmamento de las aguas que estaban por encima del firmamento; y así fue. 8 Y llamó Dios al cielo del firmamento. Y había noche y había mañana, un segundo día.

Rāqîa, la palabra traducida como firmamento, proviene de rāqa', el verbo usado para el acto de batir metal hasta convertirlo en láminas delgadas. Creada el segundo día de la creación y poblada por luminarias el cuarto, es una cúpula sólida que separa la Tierra abajo de los cielos y sus aguas arriba, como en la creencia egipcia y mesopotámica de la misma época. En Génesis 1:17 las estrellas están puestas en la raqia'; en el mito babilónico los cielos estaban hechos de varias piedras preciosas (compárese con Éxodo 24:10, donde los ancianos de Israel ven a Dios sobre el piso de zafiro del cielo), con las estrellas grabadas en su superficie.

Tercer día

Y dijo Dios: "Que las aguas debajo del cielo se reúnan en un lugar, y aparezca la tierra seca." Y fue así. 10 Y llamó Dios a la tierra seca, y a la congregación de las aguas llamó Mares; y vio Dios que era bueno. 11 Y dijo Dios: Ponga la tierra hierba, hierba que da simiente, y árbol de fruta que da fruto según su especie, donde está su simiente sobre la tierra. Y fue así. 12 Y la tierra sacó hierba, hierba que dio simiente según su especie, y árbol que da fruto, en la cual está su simiente, según su especie; y vio Dios que era bueno. 13 Y había tarde, y había mañana, un tercer día.

Al tercer día, las aguas se retiran, creando un anillo de océano que rodea un único continente circular. Al final del tercer día, Dios ha creado un entorno fundamental de luz, cielos, mares y tierra. Los tres niveles del cosmos se pueblan a continuación en el mismo orden en que fueron creados: cielos, mar y tierra.

Dios no crea ni hace árboles y plantas, sino que ordena a la tierra que los produzca. El significado teológico subyacente parece ser que Dios ha dado a la tierra previamente estéril la capacidad de producir vegetación, y ahora lo hace por orden suya. "Según la especie (de cada uno)" Parece esperar con interés las leyes que se encuentran más adelante en el Pentateuco, que ponen gran énfasis en la santidad a través de la separación.

Cuarto día

14 Y dijo Dios: "Hay luces en el firmamento del cielo para dividir el día de la noche; y sean para señales, y para estaciones, y para días y años; 15 y sean para luz en el firmamento del cielo para dar luz sobre la tierra." Y fue así. 16 Y Dios hizo las dos grandes luces: la mayor luz para gobernar el día, y la menor luz para gobernar la noche; y las estrellas. 17 Y Dios los puso en el firmamento del cielo para dar luz sobre la tierra, 18 y para gobernar el día y la noche, y para dividir la luz de las tinieblas; y Dios vio que era bueno. 19 Y había tarde, y había mañana, cuarto día.

El cuarto día, el lenguaje de "gobernar" Se introduce: los cuerpos celestes "gobernarán" día y noche y marcan las estaciones, los años y los días (una cuestión de crucial importancia para los autores sacerdotales, ya que las tres fiestas de peregrinación se organizaban en torno a los ciclos del Sol y la Luna, en un calendario lunisolar que podía tener 12 o 13 meses)..); más tarde, el hombre será creado para gobernar toda la creación como regente de Dios. Dios pone "luces" en el firmamento para "gobernar" el día y la noche. Específicamente, Dios crea la "luz mayor", la "luz menor" y las estrellas. Según Victor Hamilton, la mayoría de los estudiosos coinciden en que la elección de una "mayor luz" y "luz menor", en lugar del "Sol" más explícito; y "Luna", es una retórica antimitológica destinada a contradecir las creencias contemporáneas generalizadas de que el Sol y la Luna eran en sí mismos deidades.

Quinto día

Y Dios dijo: 'Que las aguas se enjambren con enjambres de criaturas vivientes, y que la aves vuelen sobre la tierra en la expansión abierta del cielo.' 21 Y creó Dios los grandes mares, y toda criatura viviente que se arrastra, con las aguas enjauladas, según su especie, y toda niebla alada según su especie; y vio Dios que era buena. 22 Y Dios los bendijo, diciendo: "Sed fecundos, y multiplicaos, y llenad las aguas en los mares, y se multipliquen las aves en la tierra." 23 Y había tarde, y había mañana, un quinto día.

En las mitologías egipcia y mesopotámica, el dios creador tiene que luchar contra los monstruos marinos antes de poder crear el cielo y la tierra; en Génesis 1:21, la palabra tanino, a veces traducida como "monstruos marinos" o "grandes criaturas", es paralelo a los monstruos del caos nombrados Rahab y Leviatán del Salmo 74:13, Isaías 27:1 e Isaías 51:9, pero no hay ningún indicio (en Génesis) de combate, y los taninos son simplemente criaturas creadas por Dios.

Sexto día

24 Y Dios dijo: Que la tierra traiga al ser viviente según su especie, ganado, y reptil, y bestia de la tierra según su especie. Y fue así. 25 Y hizo Dios la bestia de la tierra según su especie, y el ganado según su especie, y todo lo que se arrastra sobre la tierra según su especie; y vio Dios que era bueno.

26 Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y tengan dominio sobre los peces del mar, y sobre las aves del aire, y sobre las bestias, y sobre toda la tierra, y sobre toda cosa repugnante que se arrastra sobre la tierra. 27 Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y mujer los creó. 28 Y Dios los bendijo, y Dios les dijo: "Sed fecundos, y multiplicaos, y reponer la tierra, y sometiéndolo; y dominad los peces del mar, y sobre las aves del aire, y sobre todo ser viviente que se arrastra sobre la tierra." 29 Y Dios dijo: He aquí, yo os he dado toda hierba que da semilla, que está sobre la faz de toda la tierra, y todo árbol, en el cual el fruto de un árbol que da semilla, a vosotros será para alimento; 30 y a toda bestia de la tierra, y a toda aves del aire, y a todo lo que se arrastra sobre la tierra, en el que haya un alma viva, su alimento verde. Y fue así. 31 Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno. Y había noche y había mañana, el sexto día.

Cuando en Génesis 1:26 Dios dice "Hagamos al hombre", la palabra hebrea utilizada es adán; en esta forma es un sustantivo genérico, "humanidad", y no implica que esta creación sea masculina. Después de esta primera mención la palabra siempre aparece como ha-adam, "el hombre", pero como muestra Génesis 1:27 ("Y creó Dios al hombre en su [propia] imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó."), la palabra todavía no es exclusivamente masculina.

El hombre fue creado a "imagen de Dios". El significado de esto no está claro: las sugerencias incluyen:

1. Tener las cualidades espirituales de Dios como el intelecto, la voluntad, etc.;
2. Tener la forma física de Dios;
3. Una combinación de estos dos;
4. Siendo la contraparte de Dios en la Tierra y capaz de entrar en una relación con él;
5. Ser representante o virrey de Dios en la Tierra.

El hecho de que Dios diga "Hagamos nos al hombre..." ha dado lugar a varias teorías, de las cuales las dos más importantes son que "nosotros" es plural majestuoso, o que refleja un escenario en un concilio divino con Dios entronizado como rey y proponiendo la creación de la humanidad a los seres divinos menores.

Dios les dice a los animales y a los humanos que les ha dado "las plantas verdes como alimento" – la creación debe ser vegetariana. Sólo más tarde, después del Diluvio, se le concede al hombre permiso para comer carne. El autor sacerdotal del Génesis parece mirar hacia atrás, a un pasado ideal en el que la humanidad vivía en paz consigo misma y con el reino animal, y que podía alcanzarse mediante una vida de sacrificio adecuada en armonía con Dios.

Al finalizar, Dios ve que "todo lo que había hecho... era muy bueno" (Génesis 1:31). Esto implica que los materiales que existían antes de la Creación ("tohu wa-bohu," "oscuridad", "tehom") no fueron "muy buenos". Israel Knohl planteó la hipótesis de que la fuente sacerdotal estableció esta dicotomía para mitigar el problema del mal.

Séptimo día: descanso divino

Y el cielo y la tierra fueron acabados, y todo el ejército de ellos. 2 Y el séptimo día Dios terminó su obra que había hecho; y reposó el séptimo día de toda su obra que había hecho. 3 Y bendijo Dios el séptimo día, y lo santificó; porque en él reposó de toda su obra que Dios había hecho en la creación.

A la creación le sigue el descanso. En la literatura del antiguo Cercano Oriente el descanso divino se logra en un templo como resultado de haber puesto orden en el caos. El descanso es a la vez desconexión, ya que la obra de la creación ha terminado, pero también compromiso, ya que la deidad está ahora presente en su templo para mantener un cosmos seguro y ordenado. Compárese con Éxodo 20:8–20:11: “Acuérdate del día de reposo para santificarlo”. Seis días trabajarás y harás toda tu obra; pero el séptimo día es sábado para LORD tu GOD, en él no harás ninguna clase de trabajo, ni tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu ganado, ni tu extraño que está dentro de tus puertas; porque en seis días el SEÑOR hizo el cielo y la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos, y descansó el séptimo día; Por tanto, el SEÑOR bendijo el día de reposo y lo santificó."

Segunda narración: Génesis 2:4–2:25

Génesis 2-3, la historia del Jardín del Edén, probablemente fue escrito alrededor del año 500 a. C. como "un discurso sobre los ideales de la vida, el peligro de la gloria humana y la naturaleza fundamentalmente ambigua de la humanidad, especialmente las facultades mentales humanas". #34;. El Jardín en el que se desarrolla la acción se encuentra en la frontera mitológica entre los mundos humano y divino, probablemente en el otro lado del océano cósmico, cerca del borde del mundo; Siguiendo un concepto convencional del antiguo Cercano Oriente, el río Edén primero forma ese océano y luego se divide en cuatro ríos que corren desde los cuatro rincones de la tierra hacia su centro. Se abre "en el día en que el SEÑOR Dios hizo la tierra y los cielos", una introducción establecida similar a las que se encuentran en los mitos babilónicos. Antes de que el hombre fuera creado, la tierra era un desierto estéril regado por un 'êḏ ( אד‎); Génesis 2:6 en la versión King James tradujo esto como "niebla", siguiendo la práctica judía, pero desde mediados del siglo XX los hebraístas han aceptado generalmente que el verdadero significado es "manantial de agua subterránea".;.

En Génesis 1 la palabra característica para la actividad de Dios es bara, "creado"; en Génesis 2 la palabra usada cuando crea al hombre es yatsar (ייצר‎ yîṣer), que significa "formado", una palabra utilizada en contextos como el de un alfarero moldeando una vasija de barro. Dios sopla su propio aliento en el barro y se convierte en nephesh (נֶ֫פֶשׁ‎), palabra que significa "vida", "vitalidad", "la personalidad viva"; el hombre comparte nephesh con todas las criaturas, pero el texto describe este acto vivificante de Dios sólo en relación con el hombre.

Edén, donde Dios pone su Jardín del Edén, proviene de una raíz que significa "fertilidad": el primer hombre debe trabajar en el jardín milagrosamente fértil de Dios. El "árbol de la vida" es un motivo del mito mesopotámico: en la Epopeya de Gilgamesh (c. 1800 a. C.) se le da al héroe una planta cuyo nombre es "el hombre se vuelve joven en la vejez", pero un la serpiente le roba la planta. Ha habido mucha discusión académica sobre el tipo de conocimiento proporcionado por el segundo árbol. Las sugerencias incluyen: cualidades humanas, conciencia sexual, conocimiento ético o conocimiento universal; siendo este último el más aceptado. En el Edén, la humanidad puede elegir entre la sabiduría y la vida, y elige la primera, aunque Dios las planeó para la segunda.

El mítico Edén y sus ríos pueden representar la verdadera Jerusalén, el Templo y la Tierra Prometida. El Edén puede representar el jardín divino en Sión, el monte de Dios, que también era Jerusalén; mientras que el verdadero Gihón era un manantial fuera de la ciudad (reflejando el manantial que riega el Edén); y las imágenes del Jardín, con su serpiente y querubines, han sido vistas como un reflejo de las imágenes reales del Templo Salomónico con su serpiente de cobre (el nehushtan) y querubines guardianes. Génesis 2 es el único lugar de la Biblia donde el Edén aparece como ubicación geográfica: en otros lugares (especialmente en el Libro de Ezequiel) es un lugar mitológico situado en la montaña sagrada de Dios, con ecos de un mito mesopotámico del rey como hombre primordial colocado en un jardín divino para guardar el árbol de la vida.

"El bien y el mal" es un merismo, que en este caso significa simplemente "todo", pero también puede tener una connotación moral. Cuando Dios prohíbe al hombre comer del árbol del conocimiento, dice que si lo hace está "condenado a morir": el hebreo detrás de esto está en la forma utilizada en la Biblia para dictar sentencias de muerte.

La primera mujer es creada a partir de una de las costillas de Adán para ser ezer kenegdo (עזר כנגדו‎ 'êzer kəneḡdō) – un término notablemente difícil de traducir – al hombre. Kəneḡdō significa "junto, opuesto, una contraparte de él", y ‘êzer significa intervención activa en nombre de la otra persona. El hecho de que Dios nombrara los elementos del cosmos en Génesis 1 ilustró su autoridad sobre la creación; ahora, el hecho de que el hombre ponga nombre a los animales (y a la mujer) ilustra la autoridad de Adán dentro de la creación.

La mujer se llama ishah (אשה‎ 'iš-šāh), "Mujer", con una explicación de que esto se debe a que fue tomada de ish (estilo אִישׁ‎ 'îš), que significa "hombre", pero las dos palabras no están en hecho conectado. Más tarde, una vez completada la historia del Jardín, recibe un nombre: Ḥawwāh (חוה ‎, Eva). Esto significa "vivir" en hebreo, de una raíz que también puede significar "serpiente". El asiriólogo Samuel Noah Kramer conecta la creación de Eva con el antiguo mito sumerio de Enki, quien fue curado por la diosa Nin-ti, "la Dama de la costilla"; ésta se convirtió en "la Señora que hace vivir" mediante un juego de palabras con la palabra ti, que significa tanto "costilla" y "hacer vivir" en sumerio. La palabra hebrea traducida tradicionalmente "costilla" en inglés también puede significar "lado", "cámara" o "haz". Una antigua tradición exegética sostiene que el uso de una costilla del costado del hombre enfatiza que tanto el hombre como la mujer tienen la misma dignidad, ya que la mujer fue creada del mismo material que el hombre, moldeada y vivificada mediante los mismos procesos.

El creacionismo y el género de la narrativa de la creación

El significado que se derivará de la narrativa de la creación del Génesis dependerá de la comprensión que el lector tenga de su género, el "tipo" al que pertenece (por ejemplo, cosmología científica, mito de la creación o saga histórica). Según el erudito bíblico Francis Andersen, malinterpretar el género del texto (es decir, la intención del autor y la cultura dentro de la cual escribieron) resultará en una mala lectura. El erudito evangélico reformado Bruce Waltke advierte contra una de esas interpretaciones erróneas: la interpretación "firmemente literal" enfoque, que conduce a la "ciencia de la creación", pero también a "interpretaciones inverosímiles" como la “teoría de la brecha”, la presunción de una “tierra joven” y la negación de la evolución. Como lo expresa el estudioso de estudios judíos Jon D. Levenson:

¿Cuánta historia está detrás de la historia del Génesis? Debido a que la acción de la historia primitiva no está representada como ocurre en el plano de la historia humana ordinaria y tiene tantas afinidades con la mitología antigua, es muy difícil hablar de sus narrativas como históricas en absoluto.

Otro erudito, Conrad Hyers, resumió el mismo pensamiento escribiendo: "Una interpretación literalista de los relatos del Génesis es inapropiada, engañosa e inviable [porque] presupone e insiste en un tipo de literatura e intención que no está ahí."

Sea lo que sea, Génesis 1 es una "historia", ya que presenta personaje y caracterización, un narrador y una tensión dramática expresada a través de una serie de incidentes ordenados en el tiempo. El autor sacerdotal de Génesis 1 tuvo que afrontar dos dificultades importantes. Primero, está el hecho de que como en este momento sólo existe Dios, nadie estaba disponible para ser el narrador; el narrador resolvió esto introduciendo un discreto "narrador en tercera persona". En segundo lugar, estaba el problema del conflicto: el conflicto es necesario para despertar el interés del lector en la historia, pero sin que exista nada más, ni un monstruo del caos ni otro dios, no puede haber ningún conflicto. Esto se resolvió creando una tensión mínima: a Dios se le opone la nada misma, el espacio en blanco del mundo "sin forma y vacío". Contar la historia de esta manera fue una elección deliberada: hay varias historias de la creación en la Biblia, pero tienden a ser contadas en primera persona, por la Sabiduría, el instrumento por el cual Dios creó el mundo; La elección de un narrador omnisciente en tercera persona en la narración del Génesis permite al narrador crear la impresión de que todo se cuenta y nada se oculta.

También se puede considerar al Génesis como "similar a la historia", "parte de un espectro más amplio de narrativas del antiguo Cercano Oriente originalmente anónimas y similares a la historia." Los escritos académicos se refieren con frecuencia al Génesis como mito, pero no hay acuerdo sobre cómo definir "mito", por lo que, si bien Brevard Childs sugirió que el autor de Génesis 1-11 "desmitologizó" la palabra "mito", no hay acuerdo sobre cómo definirlo. su narrativa, es decir, que eliminó de sus fuentes (los mitos babilónicos) aquellos elementos que no encajaban con su propia fe, otros pueden decir que es enteramente mítica.

Génesis 1-2 refleja ideas antiguas sobre la ciencia: en palabras de E.A. Speiser, "en el tema de la creación, la tradición bíblica se alineó con los principios tradicionales de la ciencia babilónica". Las palabras iniciales de Génesis 1, "En el principio creó Dios los cielos y la tierra", resumen la creencia del autor de que Yahvé, el dios de Israel, era el único responsable de la creación y no tenía rivales.. Más tarde, los pensadores judíos, adoptando ideas de la filosofía griega, llegaron a la conclusión de que la Sabiduría, la Palabra y el Espíritu de Dios penetraban todas las cosas y les daban unidad. El cristianismo, a su vez, adoptó estas ideas e identificó a Jesús con la palabra creadora: "En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios" (Juan 1:1). Cuando los judíos entraron en contacto con el pensamiento griego, se produjo una importante reinterpretación de la cosmología subyacente de la narrativa del Génesis. Los autores bíblicos concebían el cosmos como una Tierra plana en forma de disco en el centro, un inframundo para los muertos abajo y el cielo arriba. Debajo de la Tierra estaban las "aguas del caos", el mar cósmico, hogar de monstruos míticos derrotados y asesinados por Dios; En Éxodo 20:4, Dios advierte contra hacer una imagen "de cualquier cosa que esté en las aguas debajo de la tierra". También había aguas sobre la Tierra, por lo que era necesario el raqia (firmamento), un cuenco sólido, para evitar que inundaran el mundo. Durante el período helenístico, esto fue reemplazado en gran medida por una teoría más "científica". Modelo imaginado por los filósofos griegos, según el cual la Tierra era una esfera en el centro de capas concéntricas de esferas celestes que contenían el Sol, la Luna, las estrellas y los planetas.

La idea de que Dios creó el mundo de la nada (creatio ex nihilo) se ha vuelto central hoy en día para el Islam, el cristianismo y el judaísmo; de hecho, el filósofo judío medieval Maimónides sintió que era el único concepto. que compartían las tres religiones; sin embargo, no se encuentra directamente en el Génesis ni en toda la Biblia hebrea. Los autores sacerdotales de Génesis 1 no se preocupaban por los orígenes de la materia (el material que Dios formó en el cosmos habitable), sino por asignar roles para que el Cosmos funcionara. Esta era todavía la situación a principios del siglo II d. C., aunque los primeros eruditos cristianos comenzaban a ver una tensión entre la idea de la formación del mundo y la omnipotencia de Dios; a principios del siglo III esta tensión se resolvió, se superó la formación del mundo y la creación ex nihilo se había convertido en un principio fundamental de la teología cristiana.