Narasimha

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Narasimha (sánscrito: नरसिंह, lit. 'hombre-león', IAST: Narasiṃha), a veces traducido como Narasingha, es el cuarto avatar del dios hindú Vishnu. Se considera que encarnó en la forma de un ser mitad león, mitad hombre para matar a Hiranyakashipu, poner fin a la persecución religiosa y la calamidad en la tierra, restaurando así el dharma. Narasimha a menudo se representa con tres ojos y se describe en el vaishnavismo como el Dios de la destrucción; el que destruye el universo entero en el momento de la gran disolución (Mahapralaya). Por lo tanto, se le conoce como Kala (tiempo) o Mahakala (gran tiempo) o Parakala (más allá del tiempo) en sus epítetos. Existe un matha (monasterio) dedicado a él con el nombre de Parakala Matha en la tradición Sri Vaishnava. Narasimha también se describe como el Dios del Yoga, en la forma de Yoga-Narasimha.

La iconografía de Narasimha lo muestra con un torso y la parte inferior del cuerpo humanos, con una cara y garras leoninas, típicamente con el asura Hiranyakashipu en su regazo, a quien está en proceso de derrotar. El rey asura era el poderoso hermano del malvado Hiranyaksha, quien había sido derrotado previamente por Vishnu y, por lo tanto, odiaba a este último. Hiranyakashipu obtuvo una bendición de Brahma debido a que no podía ser asesinado durante el día o la noche, dentro o fuera de la casa; ni en el cielo ni en la tierra ni en Svarga ni en Patala, por cualquier arma, ni por un hombre, deva, asura o un animal. Dotado de esta bendición, comenzó a causar caos y estragos, persiguiendo a todos los devotos de Vishnu, incluido su propio hijo. Vishnu, consciente de la bendición de los asura, asumió creativamente una forma híbrida que no era ni humana ni animal, y mató al malvado rey en la confluencia del día y la noche, en el umbral de su casa, que no estaba ni dentro ni fuera. afuera, sobre su regazo, y con sus garras. Narasimha es conocido principalmente como el 'Gran Protector' quien específicamente defiende y protege a sus devotos del mal. El mito más popular de Narasimha es la leyenda de su protección de su devoto Prahlada, y el asesinato del malvado padre y tirano de Prahlada, Hiranyakashipu.

Narasimha es una de las principales deidades del vaishnavismo, y sus leyendas son reverenciadas en los vaikhanasas, el vaishnavismo de Sri, el vaishnavismo de Sadh y varias otras tradiciones vaishnavismas del hinduismo. Se le celebra en muchos templos hindúes regionales, textos, artes escénicas y festivales como el festival hindú de los colores de la primavera, llamado Holi.

Una de las primeras representaciones de Narasimha, que data del siglo IV EC, es de Kondamotu en la costa de Andhra. Se han encontrado otras obras de arte más antiguas conocidas de Narasimha en varios sitios de Uttar Pradesh y Andhra Pradesh, como en el sitio arqueológico de Mathura. Estos han sido fechados de diversas formas entre el siglo II y IV d.C.

Etimología

Vishnu y sus avataresVaikuntha Chaturmurti): Vishnu mismo o Vāsudeva-Krishna en forma humana, Narasimha como león, Varaha como un jabalí. Arte de Mathura, mediados del siglo V CE. Museo de Boston.

En sánscrito, la palabra Narasimha consta de dos palabras "nara" que significa hombre, y "simha" que significa león, refiriéndose a un avatar hombre-león de Vishnu. Además, la palabra "singh" se usa a menudo en lugar de "simha" que también significa león en sánscrito y otros idiomas indios.

Es conocido como Nrisimha, Nrisingha, Narasingha, Narasingh, Narsingh, Narasimba y Narasinghar en derivados idiomas Sus otros nombres son Agnilochana (अग्निलोचन) - el que tiene ojos de fuego, Bhairavadambara (भैरवडम्बर) - el que causa terror rugiendo, Karala (कराल) – el que tiene una boca ancha y dientes salientes, Hiranyakashipudvamsa (हिरण्यकशिपुध्वंस) – el que mató a Hiranyakashipu, Nakhastra (नस्ॾा) – aquel por quien los clavos son sus armas, Sinhavadana (सिंहवदन) – cuyo rostro es de león y Mrigendra (मृगेन्द्र) – rey de los animales o león.

Textos

Narasimha, Chola period, 12th -13th century, Tamil Nadu. de Museum Guimet, París.

Vedas

El himno Vishnu 1.154 del Rigveda (1700-1200 a. C.) contiene un verso con alusiones a una "bestia salvaje, temible, merodeando, vagando por las montañas", que ha algunos han interpretado que es la leyenda de Narasiṃha. Otro himno 8.14 alude a la leyenda de Namuci con "aguas' Espuma que arrancaste, Indra, la cabeza de Namuci, sometiendo a todas las huestes contendientes, pero los himnos no presentan detalles.

Una versión más completa de la leyenda de Namuci se encuentra en Shatapatha Brahmana (siglos VII - VI a. C.) del Yajurveda en el capítulo 12.7.3.v Otras referencias a Narasimha se encuentran en los textos védicos Vajaseneyi Samhita 10.34, Pancavimsa Brahmana 12.6.8 y Taittiriya Brahmana 1.7.1.6.

La leyenda de Indra-Namuci

Narasimha probablemente tiene sus raíces en la leyenda de Indra-Namuci llena de metáforas en los Vedas. Indra es el líder dhármico de los Devas que comanda los relámpagos, los truenos, la lluvia y los ríos, mientras que Namuci es un engañoso semidiós Asura que compite por el poder. Namuci sugiere paz a Indra, que este último acepta. Exige a Indra que prometa que no intentará matarlo con la "palma de la mano ni con el puño", ni de día ni de noche, ni "nada que el seco" ni "nada que esté húmedo". Indra está de acuerdo.

Después de cerrar el trato, Namuci se lleva todo lo que nutre a los Devas: la bebida Soma, la esencia de la comida y la fuerza de Indra. El líder de los dioses se encuentra en conflicto y se siente atado por su promesa. Indra luego se encuentra con Saraswati (diosa del conocimiento) y los Ashvin. Responden que se ocuparán de Namuci, recuperarán todo, si Indra accede a compartir sus poderes, la esencia de la comida y la bebida Soma con ellos. Indra está de acuerdo. Luego, los dioses y la diosa idean un plan creativo. Derraman "espuma de agua" como un rayo, que no es ni seco ni húmedo, y el malvado Asura Namuci es atacado y asesinado cuando no es ni de día ni de noche.

Después de que Namuci muere, los dioses recuperan todos los poderes, pero descubren que Namuci ya había bebido Soma. El bien estaba así ahora mezclado con su maldad de su sangre, que no querían beber. Entonces, extraen lo bueno de lo malo. Así, el bien vuelve a los Devas, el mal es desechado.

Según Deborah Soifer, la leyenda védica tiene muchos paralelos con la leyenda de Narasimha, tiene la misma trama, el mismo "ni-ni" limitaciones, y el mismo espíritu creativo que permite que el bien venza al mal. Además, las palabras y frases en sánscrito como "ni la palma ni el puño" y "ni de día ni de noche" en los textos hindúes posteriores es el mismo que en los textos védicos. Esto sugiere un vínculo y una continuidad entre la leyenda védica de Namuci y la posterior leyenda de Narasimha en los Puranas. Según Walter Ruben, ambas versiones junto con varias otras leyendas en textos antiguos y medievales reflejan la tradición india contra los déspotas y tiranos que abusan del poder.

Puranas

Hay referencias a Narasiṃha en una variedad de Purāṇas, con 17 versiones diferentes de la narrativa principal. El Valmiki Ramayana (7.24), Harivaṃśa (41 y 3.41-47), Viṣṇu Purāṇa (1.16-20), Bhagavata Purāṇa (Canto 7), Agni Purāṇa (4.2 -3), Brahmāṇḍa Purāṇa (2.5.3-29), Vayu Purāṇa (67.61-66), Brahma-Purāṇa (213.44-79), Viṣṇudharmottara Purāṇa (1.54), Kūrma Purāṇa (1.15.18-72), Matsya Purāṇa (161-163), Padma Purāṇa (Uttara-khaṇḍa 5.42), Śiva Purāṇa (2.5.43 & 3.10-12), Linga Purana (1.95-96) y Skanda Purāṇa 7 (2.18.60- 130) todos contienen representaciones del Narasiṃha Avatāra. En todos estos Puranas, Narasimha se describe como el Dios de la Destrucción, que destruye en el momento de Pralaya o Yuganta y se describe como Kala. Narasimha también se describe con tres ojos como Shiva y destruye con fuego proveniente de su tercer ojo.

Otros textos

Narasimha también se encuentra y es el foco de Nrisimha Tapaniya Upanishad.

Historia

La leyenda de Prahlāda

Narasi. (Oil pintura)

El Bhagavata Purāṇa describe que Vishnu, en su avatar anterior como Varāha, mató al malvado asura Hiraṇayakṣa. El hermano mayor de Hirṇayakṣa, el rey demonio Hiraṇyakaśipu, odiaba a Vishnu y quería venganza. Llevó a cabo muchos años de austeras penitencias para obtener poderes especiales. A partir de entonces, Brahma le ofreció una bendición a Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu preguntó: "Concédeme que no muera dentro de ninguna residencia ni fuera de ninguna residencia, durante el día o la noche, ni en la tierra ni en el cielo. Concédeme que mi muerte no sea provocada por ningún arma, ni por ningún ser humano o animal. Concédeme que no encuentre la muerte de ninguna entidad, viva o no viva, creada por ti. Concédeme, además, que no me mate ningún semidiós o demonio o ninguna gran serpiente de los planetas inferiores." Brahma le concedió la bendición y Hiraṇyakaśipu obtuvo estos poderes.

Hiraṇyakaśipu, una vez poderoso e invencible con la nueva bendición, comenzó a perseguir a los que eran devotos de Vishnu. Hiraṇyakaśipu tuvo un hijo, Prahlāda, que no estuvo de acuerdo y se rebeló contra su padre. Prahlāda se hizo devoto de Vishnu. Esto enfureció a Hiraṇyakaśipu, quien trató de matar al niño, pero con cada intento, Prahlāda estaba protegido por el poder místico de Viṣṇu. Cuando se le preguntó, Prahlāda se negó a reconocer a su padre como el señor supremo del universo y afirmó que Viṣṇu es omnipresente y omnipresente.

Hiraṇyakaśipu señaló un pilar cercano y preguntó si 'su Viṣṇu' está en él y le dijo a su hijo Prahlāda: "Oh, muy desafortunado Prahlāda, siempre has descrito a un ser supremo que no es yo, un ser supremo que está por encima de todo, que es el controlador de todos, y que es todo- penetrante Pero, ¿dónde está Él? Si Él está en todas partes, entonces ¿por qué no está presente ante mí en esta columna?" Prahlāda entonces respondió: "Él fue, Él es y Él será."

En una versión alternativa de la historia, Prahlāda respondió:

Está en las columnas, y está en la rama más pequeña..

Hiraṇyakaśipu, incapaz de controlar su ira, destrozó la columna con su maza y, tras un sonido tumultuoso, Viṣṇu en la forma de Narasiṃha apareció y se movió para atacar a Hiraṇyakaśipu en defensa de Prahlāda. Para matar a Hiraṇyakaśipu y no trastornar la bendición dada por Brahma, se eligió la forma de Narasiṃha. Hiraṇyakaśipu no podía ser asesinado por humanos, devas o animales. Narasiṃha no era ninguno de estos, ya que es una forma de Viṣṇu encarnado como parte humana, parte animal. Se encontró con Hiraṇyakaśipu en el crepúsculo (cuando no es ni de día ni de noche) en el umbral de un patio (ni adentro ni afuera), y puso al demonio sobre sus muslos (ni tierra ni espacio). Usando sus afiladas uñas (ni animadas ni inanimadas) como armas, destripó y mató al rey demonio.

Narasimha estaba furioso y al ver esto, Lord Brahma envió a Prahlad para pacificarlo. Prahlad cantó himnos y el 'Ugra' Narasimha ahora se convirtió en un pacífico 'Soumya' o 'Shant' Narasimha.

El Kūrma Purāṇa describe la batalla anterior entre Puruṣa y las fuerzas demoníacas en la que escapa de un arma poderosa llamada Paśupāta. Según Soifer, describe cómo los hermanos de Prahlāda encabezados por Anuhrāda y miles de otros demonios "fueron conducidos al valle de la muerte (yamalayam) por el león producido del cuerpo del hombre-león". El mismo episodio ocurre en el Matsya Purāṇa 179, varios capítulos después de su versión del advenimiento de Narasiṃha.

Leyendas de Shaiva

En una versión alternativa, las escrituras de Shaiva narran que el dios Shiva asumió el Avatar (encarnación) de Sharabha para pacificar a Narasimha cuando comenzó a amenazar al mundo con violencia. El Shiva Purana menciona: Después de matar Hiranyakashipu, la ira de Narasimha amenazó al mundo. A instancias de los dioses, Shiva envió a Virabhadra a enfrentarse a Narasimha. Cuando eso falló, Shiva se manifestó como Sharabha. Sharabha luego atacó a Narasimha, lo derrotó e inmovilizó. Narasimha luego dio a luz a Gandaberunda, por lo que Lord Sarabeshwara liberó a la diosa Pratyangira de una de sus alas mientras que la diosa Shoolini era la otra ala. El Gandabherunda destruyó la forma de la Diosa mientras Narasimha pacificaba a Shiva. Adi Shankaracharya refuta la historia sectaria de Sharabha y se refiere a esto como el nombre 356 de Vishnu Sahasranama sin mencionar en absoluto al animal que mata leones y, en cambio, interpreta que el nombre significa: "Como el Señor brilla en el cuerpo como el Ser interior"., Se le llama Sharabha, mientras que el cuerpo es sara (perecedero)."

Iconografía

Varaha Lakshmi templo Narasimha, Simhachalam (izquierda) y Hampi (derecha)

Narasimha siempre se muestra con una cara de león con dedos con garras fusionados con un cuerpo humano. A veces sale de un pilar, lo que significa que está en todas partes, en todo, en todos. Algunos templos, como en Ahobilam, Andhra Pradesh, la iconografía es más extensa e incluye otros nueve íconos de Narasimha:

La iconografía más antigua conocida de Narasimha está fechada de diversas formas entre los siglos II y IV EC, y se han encontrado en Uttar Pradesh, Madhya Pradesh y Andhra Pradesh. La mayoría de las imágenes y templos de Narasimha se encuentran en la región peninsular de la India, pero también se encuentran importantes sitios arqueológicos antiguos y medievales que contienen íconos de Narasimha como Vaikuntha Chaturmurti en los templos de Cachemira y Khajuraho, mientras que las versiones de una sola cara se encuentran en Garhwa y Mathura (Uttar Pradesh).) y en las cuevas de Ellora (Maharashtra). Otros templos importantes con íconos notables de Narasimha se encuentran en Himachal Pradesh, Madhya Pradesh, Maharashtra, Odisha, Andhra Pradesh, Tamil Nadu y las ruinas del Imperio Vijayanagara en Karnataka. Algunos de los templos hindúes más antiguos que se conservan, como los que se encuentran en Tigawa y Eran (Madhya Pradesh), que datan de principios del siglo V, incluyen a Narasimha junto con otros avatares de Vishnu. El Templo Thuravoor es el santuario más importante de Narasimha en Kerala; la forma de Narasimha allí se conoce como Vaṭakanappan.

Importancia

Narasimha es un símbolo icónico significativo de resistencia creativa, esperanza contra viento y marea, victoria sobre la persecución y destrucción del mal. Él es el destructor no solo del mal externo, sino también del propio mal interno de 'cuerpo, palabra y mente'. afirma Pratapaditya Pal.

En el arte del sur de la India (esculturas, bronces y pinturas), la encarnación de Viṣṇu como Narasiṃha es uno de los temas más elegidos y entre los Avatāras, quizás solo superado por Rāma y Kṛṣṇa en popularidad.

Narasimha es venerada en los estados de Telangana y Andhra Pradesh de numerosas formas. Aunque es común que cada uno de los templos contenga representaciones de Narasimha en más de una forma, Ahobilam contiene nueve templos de Narasimha dedicados a las nueve formas de Narasimha. También es notable que el aspecto central de la encarnación de Narasimha es matar al demonio Hiranyakasipu, pero esa imagen de Narasimha no se adora comúnmente en los templos, aunque está representada.

Monedas, inscripciones y terracotas

La leyenda de Narasimha fue influyente en el siglo V, cuando varios reyes del Imperio Gupta acuñaron monedas con sus imágenes o patrocinaron inscripciones que asociaban la ética de Narasimha con la suya. Los reyes legitimaron así su gobierno como alguien como Narasimha que lucha contra el mal y la persecución. Algunas de las monedas de la era Kushan muestran imágenes similares a Narasimha, lo que sugiere una posible influencia.

Algunas de las obras de arte de terracota de Narasimha más antiguas datan del siglo II d.C., como las descubiertas en Kausambi. Una estatua de pie de Narasimha casi completa, exquisitamente tallada, que lleva una pancha, con atributos personificados cerca de él, se ha encontrado en el sitio arqueológico de Mathura y data del siglo VI.

Artes escénicas

Las leyendas de Narasimha han sido parte de varios repertorios de danza clásica india. Por ejemplo, el teatro Kathakali ha incluido la historia de la batalla Narasimha-Hiranyakasipu, y las adaptaciones de Prahlada Caritam con Narasimha han sido una de las representaciones populares en Kerala. De manera similar, las artes escénicas de drama y danza Bhagavata Mela de Tamil Nadu celebran tradicionalmente el festival anual Narasimha jayanti interpretando la historia dentro de los templos regionales de Narasimha.

Oraciones

Se han escrito varias oraciones dedicadas a Narasiṃha avatāra. Éstas incluyen:

Primeras imágenes

Estatua de Narasi

En Andhra Pradesh, un panel que data del siglo III-IV d. C. muestra un león teriomorfo completo en cuclillas con dos brazos humanos adicionales detrás de sus hombros que sostienen emblemas vaiṣṇava. Este león, flanqueado por cinco héroes (vīra), a menudo se ha identificado como una representación temprana de Narasiṃha. Las imágenes de culto de pie de Narasiṃha del período Gupta temprano, sobreviven en los templos de Tigowa y Eran. Estas esculturas tienen dos brazos, melena larga, frontales, visten solo una prenda inferior y no tienen la figura demoníaca de Hiraṇyakaśipu. Las imágenes que representan la narración de Narasiṃha matando al demonio Hiraṇyakaśipu sobreviven de templos del período Gupta ligeramente posteriores: uno en Madhia y otro en la entrada de un templo que ahora se encuentra en el Kūrma-maṭha en Nachna, ambos fechados a finales del siglo V o principios del VI d.C.

Una imagen de Narasiṃha que supuestamente data del siglo II-III d. C. esculpida en Mathura fue adquirida por el Museo de Arte de Filadelfia en 1987. Stella Kramrisch, ex curadora india del Museo de Arte de Filadelfia, la describió como "quizás la imagen más antigua de Narasiṃha hasta ahora conocida". Esta figura representa una frente fruncida, colmillos y una lengua colgando similar a las imágenes posteriores de Narasiṃha, pero la túnica, la simplicidad y la postura del ídolo la distinguen. En el pecho de Narasiṃha debajo de su prenda superior aparece la sugerencia de un amuleto, que Stella Kramrisch asoció con el conocimiento de Visnu, la joya Kaustubha. Esta prenda superior fluye sobre ambos hombros; pero debajo de Hiranyakasipu, la figura del demonio colocada horizontalmente sobre el cuerpo de Narasiṃha, una cintura torcida sugiere una prenda separada que cubre las piernas. El cabello del demonio ondea detrás de él, amortiguando su cabeza contra la rodilla derecha del hombre-león. Lleva una simple hebra de cuentas. Su cuerpo parece relajado, incluso flexible. Su rostro es tranquilo, con una ligera sugerencia de una sonrisa. Sus ojos miran con adoración el rostro de Viṣṇu. Hay poca tensión en las piernas o los pies de esta figura, incluso cuando Narasiṃha lo destripa suavemente. Sus entrañas se derraman a lo largo de su lado derecho. Tal como lo describe el Matsya purana, Narasiṃha desgarró "al poderoso jefe Daitya como una trenza de esteras de paja desgarra sus juncos". Basado en el estilo de Gandhara de la túnica usada por el ídolo, Michael Meiste alteró la fecha de la imagen al siglo IV d.C.

Se encontró una imagen de Narasiṃha, que data del siglo IX, en la ladera norte del monte Ijo, en Prambanan, Indonesia. También se encontraron imágenes de Trivikrama y Varāha avatāras en Prambanan, Indonesia. Las imágenes de Viṣṇu y Su avatāra siguen peculiaridades iconográficas características del arte de Java central. Esto incluye la fisonomía de Java central, un volumen exagerado de prendas de vestir y cierta elaboración de las joyas. Una vez formulado, este esquema decorativo se convirtió, con muy pocas modificaciones, en una norma aceptada para las esculturas durante todo el período de Java Central (alrededor de 730-930 d. C.). A pesar de las peculiaridades iconográficas, los antecedentes estilísticos de las esculturas de Java se remontan a tallas indias como las imágenes de Chalukya y Pallava de los siglos VI y VII d.C.

Lugares de peregrinación

En India