Nanaya

Nanaya (sumerio NA.NA.A; también transcrito como "Nanāy", "Nanaja", "Nanāja", '"Nanāya" o "Nanai"; transcripción anticuada: "Nanâ"; en griego: Ναναια o Νανα; arameo: ננױננאױ; siríaco) era una diosa mesopotámica del amor, estrechamente asociada con Inanna.

Si bien está bien atestiguada en fuentes textuales mesopotámicas de muchos períodos, desde los tiempos de la Tercera Dinastía de Ur hasta la conquista de Babilonia por los aqueménidas y más allá, y estuvo entre las diosas más comúnmente adoradas durante gran parte de la historia mesopotámica, tanto su origen y el significado de su nombre son desconocidos. Se ha propuesto que se originó como una diosa acadia menor o como una hipóstasis de la sumeria Inanna, pero la evidencia no es concluyente.

Su papel principal era el de diosa del amor, y se la asociaba con el erotismo y la sensualidad, aunque también era patrona de los amantes, incluidos los rechazados o traicionados. Especialmente en los primeros estudios, a menudo se suponía que era una diosa del planeta Venus como Innana, pero la mayoría de los asiriólogos ya no apoyan esta opinión.

Además de Inanna, podría estar asociada con otras deidades relacionadas con el amor o con la ciudad de Uruk, como Ishara, Kanisurra o Usuramassu.

Nombre y origen

Se acepta en la literatura moderna que es más probable que "Nanaya" sea la forma correcta del nombre de la diosa que "Nana", que a veces se usa en estudios anteriores. Se desconoce el significado del nombre. Joan Goodnick Westenholz señala que, según el sufijo, lo más probable es que sea de origen acadio. También considera que el único precursor posible de Nanaya es una diosa cuyo nombre se escribió Na-na, sin determinante divino, conocida por algunos nombres personales de los primeros registros de las áreas de Gasur y Diyala. La tierra más tarde conocida como Namri podría estar ubicada particularmente cerca del lugar de nacimiento metafórico de Nanaya.Sin embargo, señala que la evidencia es contradictoria, ya que la propia Nanaya no es común en registros posteriores de la misma área, y su culto se centró en Uruk, en lugar de en la periferia.

Dos teorías que ahora se consideran desacreditadas pero que obtuvieron cierto apoyo en estudios anteriores incluyen la opinión de que Nanaya era en origen una deidad aramea, inverosímil a la luz de que Nanaya fue atestiguada ante los arameos y su idioma, y ​​un intento de explicar su nombre. como derivado de elamita, lo cual es poco probable debido a su ausencia en las fuentes elamitas más antiguas. Ocasionalmente, también se proponen etimologías indoeuropeas, pero la noción de que hubo un sustrato indoeuropeo en Mesopotamia generalmente se considera producto de una metodología defectuosa y las palabras a las que se había atribuido tal origen en estudios anteriores tienden a tener un origen sumerio plausible., origen semítico o hurrita.

Frans Wiggermann propone que Nanaya era originalmente un epíteto de Inanna relacionado con su papel como diosa del amor, y que la forma original del nombre era un sumerio con el significado de "¡Mi Inanna!" que eventualmente se convirtió en una deidad separada, aunque algo similar. Olga Drewnowska-Rymarz considera que es posible que Nanaya fuera inicialmente una hipóstasis de "Inanna como quintaesencia de la feminidad", similar a cómo Annunitum representó a Ishtar/Inanna como guerrera. Sin embargo, Joan Goodnick Westenholz considera que la opinión de que Nanaya era una manifestación de Inanna en su origen es un concepto erróneo.

Se creó una etimología sumeria artificial para el nombre en los últimos textos babilónicos, derivándolo de NA, "llamar", con un sufijo femenino, A. Una posible traducción de esta antigua explicación académica es "el que sigue llamando" o "el llamando a uno". Las etimologías inventadas fueron un tema común de los comentarios cuneiformes tardíos.

Funciones e iconografía

La función principal de Nanaya era la de una diosa del amor. La llamaban bēlet ru'āmi, "dama del amor". El aspecto físico del amor estaba particularmente fuertemente asociado con ella, y los textos dedicados a ella podían ser explícitos. Por ejemplo, una canción de culto la describe en los siguientes términos: "Cuando apoyas el costado contra la pared, tu desnudez es dulce, cuando [te] inclinas, las caderas son dulces", e indica que se creía que la diosa cargaba honorarios por servicios sexuales. También se la consideraba guardiana de los amantes, según un texto de Sippar (Si 57) titulado "La amante fiel" y de algunos hechizos, especialmente de los desilusionados o rechazados.Joan Goodnick Westenholz describe su personaje visto a través de los textos sumerios como el de una "dulce amante erótica" y "perpetua amante y amada".

Una característica frecuentemente atribuida a Nanaya como diosa del amor, presente en la mayoría de las inscripciones reales relativas a ella y en muchos otros documentos, fue descrita con la palabra sumeria ḫili y su equivalente acadio kubzu, que puede traducirse como encanto, exuberancia, voluptuosidad o sensualidad. Joan Goodnick Westenholz favorece la "sensualidad" en las traducciones de epítetos que involucran este término, mientras que Paul-Alain Beaulieu - "voluptuosidad". Tales títulos incluyen belet kubzi, "dama de voluptuosidad/sensualidad", y nin ḫili šerkandi, "la dama adornada con voluptuosidad/sensualidad". Una inscripción de Esarhaddon la describe como "Sin embargo, no era un atributo asociado exclusivamente con ella, y en otras fuentes se describe como una cualidad de deidades tanto masculinas como femeninas, por ejemplo, Shamash, Aya, Ishtar y Nisaba.

Nanaya también se asoció con la realeza, especialmente en el período Isin-Larsa, cuando una relación con ella, posiblemente algún tipo de hieros gamos, era "un aspecto de la verdadera realeza". Joan Goodnick Westenholz descarta cualquier asociación entre Nanaya y la enfermería en el contexto de la ideología real.

También era una de las deidades que se creía que protegía de la influencia del demonio lamashtu, y en este papel a menudo actuaba junto a Ishtar.

Nanaya finalmente desarrolló un aspecto claramente guerrero, presente principalmente en relación con el llamado "Nanaya Eurshaba", adorado en Borsippa independientemente de Nabu. En cambio, se la asoció con el dios Mār-bīti, descrito como belicoso y como un "héroe aterrador" y, como en Uruk, con Usuramassu. Al igual que Inanna, también podría identificarse con Irnina, la victoria deificada.

Según Joan Goodnick Westenholz, es posible que se aluda a otro aspecto de Nanaya que actualmente no se puede determinar en un encantamiento de Isin, según el cual ella era la habitante de un lugar generalmente considerado profano en lugar de sagrado, el šutummu, entendido como tesoro, almacén o granero. El texto contrasta su morada con el estrado en el que se sienta Ishtar.

Los archivos neobabilónicos de Uruk contienen extensas listas de parafernalia de culto dedicada a Nanaya, incluida una tiara de plumas (presumiblemente similar a la representada en el kudurru de Meli-Shipak II), una corona, múltiples adornos para el pecho (incluidos petos decorados con representaciones de serpientes). y animales fantásticos), variadas joyas y otros pequeños objetos de valor (como espejos y tarros de cosméticos) y una gran variedad de prendas (algunas de ellas decoradas con lentejuelas doradas en forma de rosetón).

En un solo texto tardío, Nanaya se asocia con una especia no identificada, ziqqu.

Asociaciones astrales

Una de las preguntas más recurrentes en los estudios sobre Nanaya a lo largo de la historia fue su posible asociación con Venus, o la falta de ella. Muchos de los primeros asiriólogos asumieron que Nanaya era completamente intercambiable con Inanna y también una diosa de Venus, pero en la década de 1990, Joan Goodnick Westenholz desafió este punto de vista y sus conclusiones fueron aceptadas por la mayoría de los estudios posteriores. Westenholz argumenta que la evidencia de una asociación entre Nanaya y el planeta Venus es tan escasa en las primeras fuentes que incluso asignarle un carácter lunar sería más plausible. Olga Drewnowska-Rymarz, siguiendo su investigación, concluyó en su monografía Mesopotamia Diosa Nanajāque Nanaya no era ella misma una diosa de Venus, y como máximo podría adquirir algunas de esas características debido a la asociación o fusión con Inanna/Ishtar. Michael P. Streck y Nathan Wassermann en un artículo de 2013 también siguen las conclusiones de Westenholz y no sugieren una asociación con Venus en la discusión de Nanaya como una deidad luminosa. No obstante, Piotr Steinkeller afirmó en 2013 que Nanaya era simplemente una diosa de Venus completamente análoga a Inanna, e intercambiable tanto con ella como con Ninsianna, sin discutir el estado actual de la investigación. Ninsianna está bien atestiguada como una deidad de Venus y estaba asociada con Ishtar y la forma hurrita de Pinikir, que tenía un carácter similar.pero no existe evidencia análoga para Nanaya, quien fue considerada como una figura distinta de Ninsianna en Uruk y en Larsa.

Corona Borealis se asoció con Nanaya en textos astronómicos.

Nanaya en el arte

Si bien se conocen referencias a estatuas de Nanaya de períodos anteriores, con no menos de seis menciones ya presentes en documentos del período Ur III, la representación más antigua conocida de ella es el kudurru del rey kasita Meli-Shipak II, que la muestra en un túnica con volantes y corona adornada con plumas. Esta obra de arte se considera inusual, ya que la inscripción y la deidad representada en el monumento están integradas entre sí. Las otras figuras representadas en él son el rey mencionado, Meli-Shipak II, y su hija Ḫunnubat-Nanaya, a quien conduce hasta la diosa entronizada. Sobre ellos se colocan los símbolos de Ishtar, Shamash y Sin, muy probablemente para que estas deidades sirvan como garantía de la concesión de tierras descrita en el texto adjunto.

Otra posible representación de Nanaya está presente en un kudurru de Borsippa del reinado de Nabu-shuma-ishkun.

En un pithos arameo de Assur, Nanaya se representa con túnicas con un patrón de estrellas y medias lunas.

Se conocen varias representaciones helenizadas de ella del período parto, siendo un posible ejemplo la figura de una diosa desnuda descubierta como depósito de una tumba, con una diadema en forma de media luna. Las representaciones tardías también la muestran a menudo con un arco, pero no está claro si era parte de su iconografía antes del período helenístico.

Asociaciones con otras deidades

Deidades del círculo de Inanna

Las listas de Dios asociaron constantemente a Nanaya con Inanna y su círculo, comenzando con la llamada lista de Weidner del período Ur III. En el arreglo estándar, ocupa el tercer lugar en su séquito, después de Dumuzi, el esposo de Inanna, y Ninshubur, su sukkal. Otro texto enumera a Ninshubur, Nanaya, Bizilla y Kanisurra como asistentes de Inanna, preservando el lugar de Nanaya justo después del sukkal. En épocas posteriores, Ishtar y Nanaya fueron consideradas las principales deidades de Uruk, siendo la situación comparable al estado de Marduk y Nabu en Babilonia. Mientras que Ishtar era la "Dama de Uruk" (Bēltu-ša-Uruk), Nanaya era la "Reina de Uruk" (Šarrat Uruk)

Muchas fuentes presentan a Nanaya como una protegida de Inanna, pero solo tres textos conocidos (una canción, una fórmula votiva y un juramento) también las consideraban madre e hija, y podrían ser solo epítetos que implican una estrecha conexión entre las funciones de los dos. más que un relato de una especulación teológica. Olga Drewnowska-Rymarz asume que la evidencia solo hace plausible que el rey Lipit-Ishtar considerara a Nanaya como una hija de Inanna. Joan Goodnick Westenholz describe la relación entre las dos diosas como "definida aunque no especificada". Solo en fuentes muy tardías del primer milenio a. C. podrían fusionarse completamente entre sí.Laura Cousin y Yoko Watai argumentan que su carácter no se percibía necesariamente como idéntico, incluso en períodos tardíos, y atribuyen el predominio de Nanaya sobre Ishtar en los nombres teofóricos neobabilónicos a que su naturaleza se percibe como menos caprichosa.

Una variedad de epítetos asocian a Nanaya tanto con Inanna como con el templo de Eanna, por ejemplo, "ornamento de Eanna", "orgullo de Eanna", "la deidad que ocupa el alto trono de la tierra de Uruk".

Ya en el período Ur III, Nanaya llegó a asociarse con la diosa Bizilla. Su nombre podría significar "la que agrada" en sumerio. Las listas de Dios podrían equipararlos entre sí. Se supone que Bizilla también aparece entre las deidades de la corte de la diosa de la prisión Nungal en algunas fuentes, aunque Jeremiah Peterson considera posible que haya habido dos deidades con nombres similares, una asociada con Nungal y la otra con Nanaya. Es posible que Bizilla fuera considerado como el sukkal de la esposa de Enlil, Ninlil, en Ḫursaĝkalama.

Al igual que Ninshubur, Nanaya se asociaba con frecuencia con las diosas lamma, una clase de deidades menores que se cree que interceden entre los humanos y los dioses principales, y en algunos textos se la llama la "dama de lamma ". Un ejemplo proviene de las inscripciones de Kudur-Mabuk. y Rim-Sîn I, quien aparentemente consideró a Nanaya capaz de mediar en su nombre con An e Inanna, y de asignarles deidades lamma.

Usuramassu es otra deidad que está bien atestiguada en relación con Nanaya. Olga Drewnowska-Rymarz señala que algunas publicaciones consideran que Usuramassu es un apodo de Nanaya en lugar de una deidad independiente. Sin embargo, eran dos deidades distintas en el Uruk neobabilónico, y el origen de Usuramassu como deidad del círculo de Adad está bien atestiguado.

La diosa elamita Narundi, en Mesopotamia más conocida por su conexión con los Sebitti, posiblemente estuvo asociada con Nanaya o Ishtar.

Kanisurra y Gazbaba

La diosa menor Kanisurra y Gazbaba fueron consideradas asistentes y peluqueras de Nanaya. Esta última estaba asociada con la esfera sexual, y su nombre podría derivar del término kubzu, frecuentemente atestiguado en asociación con Nanaya. En Šurpu se la describe como la "sonriente", lo que también podría indicar una conexión con el erotismo, ya que las sonrisas se destacan comúnmente en la poesía erótica acadia. Paul-Alain Bealieu señala que la asociación con Nanaya es la característica mejor atestiguada de la enigmática Kanisurra, y que su nombre podría ser simplemente una pronunciación acadia o no estándar de ganzer, un término sumerio para el inframundo o su entrada.

Se supone comúnmente que tanto Kanisurra como Gazbaba eran hijas de Nanaya. Como señaló Gioele Zisa en una publicación reciente, sin embargo, no hay evidencia directa a favor de este punto de vista. En la lista de dioses de Weidner, la línea que explica de quién es hija Kanisurra no se conserva.

En un texto del corpus Maqlû Ishtar, se pidió a Dumuzi, Nanaya, identificada como "dama del amor" y Kanisurra, identificada como "amante de las brujas" (bēlet kaššāpāti), que contrarrestaran la influencia de un hechizo malévolo. En algunos encantamientos de amor, Ishtar, Nanaya, Kanisurra y Gazbaba se invocan juntas. Otra diosa a veces asociada con combinaciones de ellos en tales textos fue Ishara.

En textos tardíos, Kanisurra y Gazbaba se etiquetan colectivamente como "Hijas de Ezida". La mayoría de los grupos de tales "hijas divinas" se conocen del norte de Mesopotamia: Ezida en Borsippa, Esagil en Babilonia, Emeslam en Kutha, Edubba en Kish, Ebabbar en Sippar, Eibbi-Anum en Dilbat, y de un templo no identificado de Ningubalaga, aunque ejemplos también se conocen de Uruk, Nippur, Eridu e incluso Arbela en Asiria. Basado en el hecho de que las hijas de Esagil y de Ezida son identificadas como miembros de las cortes de Sarpanit y de Nanaya respectivamente, específicamente como sus peluqueras, Andrew R. George ha propuesto que estas parejas de diosas fueran imaginadas como sirvientas en el hogar. de la deidad o deidades principales de un templo determinado.

Estado civil

En los encantamientos de amor, Nanaya aparece con un amante anónimo en paralelo con Ishtar/Inanna con Dumuzi e Ishara con almanu, un sustantivo común de significado incierto cuyas traducciones propuestas incluyen "viudo", "hombre sin obligaciones familiares" o quizás simplemente "amante". "

En algunas fuentes tempranas, la esposa de Nanaya era el dios Muati, escasamente atestiguado, aunque desde el período kasita en adelante comenzó a asociarse con Nabu. A veces aparecía como parte de una trinidad en la que también estaba incluida la esposa original de Nabu, Tashmetum. En el papel de la esposa de Nabu, se podría hacer referencia a Nanaya como kalat Esagil, "nuera de Esagil", lo que refleja una conexión con el padre de Nabu, Marduk. Tanto Nanaya como Tashmetum podrían llamarse la "reina de Borsippa", aunque la primera eventualmente eclipsó a la última en esa ciudad. Sin embargo, Tashmetum conserva el papel de cónyuge de Nabu en la mayoría de las fuentes neoasirias, y fue adorado en este papel en Kalhu y Nínive.

En el primer milenio a. C., emparejar a Nabu con Nanaya en algunos casos, por ejemplo en Uruk, representó esfuerzos para subordinar los panteones de varias áreas de Mesopotamia a la ideología estatal dominante del imperio babilónico, que elevaba a Marduk y Nabu por encima de otras deidades.

Una letanía babilónica tardía asigna los epítetos de Tashmetum, pero también Ninlil y Sarpanit, a Nanaya.

Familia

Urash, el dios de la ciudad de Dilbat, podría identificarse como el padre de Nanaya. A veces se la llamaba específicamente su hija primogénita, y tenía una conexión con su templo principal, Eibbi-Anum. Este parentesco se menciona con especial frecuencia en los textos de emesal, donde "primogénito del dios Urash" es la frase más recurrente que la describe. Otro de los hijos de Urash fue la deidad del inframundo Lagamal, mientras que su esposa fue Ninegal. En un texto ritual neobabilónico, Nanaya y Urash, junto con Ninegal, aparecen en una sola fórmula.

Los textos del reinado de Rim-Sin I y Samsu-Iluna son las fuentes más antiguas para identificarla como hija de Anu, una visión que más tarde también está presente en una inscripción de Esarhaddon. Paul-Alain Beaulieu especula que Nanaya se desarrolló en un entorno en el que An e Inanna eran vistas como una pareja, y que inicialmente se la veía como su hija. Sin embargo, como señaló Olga Drewnowska-Rymarz, las referencias directas a que se considera que Nanaya es la hija de Inanna no son comunes, y es posible que se trate de un epíteto que indica la cercanía entre las deidades en lugar de una declaración sobre la paternidad real. También se conocen referencias a Nanaya como hija de Sin, probablemente como resultado del sincretismo entre ella e Ishtar, por ejemplo, de un himno del reinado del rey neoasirio Sargón II.

Culto

Los primeros textos que mencionan a Nanaya provienen del período del reinado de Shulgi. Está atestiguada en los textos administrativos de Puzrish-Dagan, donde se encuentra entre las 12 deidades que recibieron ofrendas con mayor frecuencia. Los registros también muestran que la reina Shulgi-simti, una de las esposas de Shulgi, hizo ofrendas a muchas deidades extranjeras o menores, entre ellas Nanaya, así como a "Allatum" (la diosa hurrita Allani), Ishara, Belet Nagar, Belet-Šuḫnir. y Belet-Terraban.

Su principal centro de culto fue Uruk, donde ya se la menciona en los nombres de los años de los reyes Irdanene y Sin-Eribam del período babilónico antiguo. Su templo principal en esa ciudad era Emeurur, "el templo que reúne a los yo ". También fue adorada en un santuario dentro de Eanna, el templo principal de Inanna, que se llamaba Ehilianna, "casa de la exuberancia del cielo". Es posible que fuera construido originalmente por el rey Kassite Nazi-Maruttash. Según una inscripción de Esarhaddon, Eriba-Marduk lo amplió. Todavía funcionaba en el período seléucida. Otro de sus templos ubicado en Uruk fue Eshahulla, "casa del corazón alegre", construido por el rey Sin-kashid.En el Uruk neobabilónico, Nanaya ocupaba el segundo lugar después de Ishtar en el panteón local. Paul-Alain Bealieu los considera la pareja principal entre el quinteto de las principales diosas locales de la ciudad, siendo los otros tres Bēltu-ša-Rēš (más tarde reemplazada por Sharrahitu, una diosa identificada con Ashratum, la esposa de Amurru), Usuramassu y Urkitum. (un theos epónimo de Uruk, también conocido como Urkayitu). Ya en el período babilónico medio, Nanaya fue llamada la "reina de Uruk y Eanna", como lo atestigua un kudurru de Larsa. En fuentes neobabilónicas de Uruk, se la llama la "reina de Uruk", mientras que Ishtar era la "dama de Uruk".

Nanaya estaba entre las deidades arrebatadas de Uruk cuando Senaquerib saqueó la ciudad, aunque posteriormente Esarhaddon la devolvió. Ashurbanipal también afirmó que trajo su estatua de regreso a Uruk, aunque en cambio afirma que pasó 1635 años en Elam. Actualmente se desconoce a qué evento se refieren sus inscripciones, y podría ser simplemente una figura retórica. Si se refiere a un evento histórico, es posible que haya ocurrido durante el reinado de Ebi-Eshuh, durante el cual los elamitas asaltaron Sippar y quizás Kish, aunque debido a la falta de otras fuentes además de los anales tardíos antes mencionados, esto no puede probarse de manera concluyente.

Las ofrendas hechas a Nanaya en el Uruk neobabilónico incluían dátiles, cebada, emmer, harina, cerveza, dulces, pasteles, pescado y carne de bueyes, ovejas, corderos, patos, gansos y tórtolas.

Después de la reorganización del panteón de Uruk en torno a Anu y Antu en los períodos aqueménida y seléucida, Nanaya continuó siendo adorada y está atestiguada como una de las deidades cuyas estatuas desfilaron en Uruk en una procesión ritual que acompañaba a Ishtar (en lugar de Antu). durante una celebración de Año Nuevo. La escala de su culto popular en Uruk creció considerablemente durante la época seléucida.

El nombre Eshahulla, conocido de Uruk, se aplicó a un templo en Larsa construido por Kudur-Mabuk y su hijo Rim-Sin I, que aparentemente también era un templo de Inanna, a menos que existieran dos templos con el mismo nombre en la misma ciudad. En Larsa, Nanaya era una de las principales deidades, junto a Utu (dios tutelar de la ciudad), Inanna, Ishkur y Nergal. Las ofrendas conjuntas a Inanna y Nanaya de Larsa se conocen a partir de varios documentos. También está atestiguada como miembro de una trinidad cuyos otros dos miembros eran Innanna y Ninsianna, en la que las funciones de Inanna aparentemente se dividían entre las tres diosas, y a Nanaya se le asignaba el papel de diosa del amor.

Al ofrecer listas de los archivos de la Primera Dinastía de Sealand, Nanaya aparece junto con varias hipóstasis de Inanna, incluida Inanna de Larsa, aunque esta última también podría asociarse con la diosa del arco iris Manzat. En un solo caso, Nanaya también está acompañada por Kanisurra en una lista de ofrendas.

En Isin existía un templo de Nanaya construido por Lipit-Ishtar. El himno más antiguo registrado dedicado a ella también proviene de esta ciudad. Sin embargo, en general hay menos evidencia de la adoración de Nanaya en Isin que en Larsa, ya que los reyes de Isin aparentemente favorecieron a las diosas Ninisina y Ninsianna en su lugar.

En Babilonia, Nanaya se atestigua por primera vez durante el reinado de Sumulael, quien ordenó que se hicieran estatuas de ella y de Inanna en su vigésimo sexto año en el trono. Posteriormente fue venerada en el Eturkalamma, "casa, corral de ganado de la tierra", construido por Hammurabi para las deidades de Uruk - Inanna, Nanaya, Anu y Kanisurra, y más tarde en los templos Emeurur y Eurshaba, "casa, oráculo del corazón." También existía un templo llamado Eurshaba en Borsippa, aunque Nanaya era adorado en una capilla en Ezida, el templo de Nabu también. Un texto ritual tardío describe la procesión emprendida por Nanaya, su corte y varias otras deidades desde Borsippa hasta Kish.Un festival que celebra el matrimonio de Nanaya y Nabu todavía está atestiguado por Borsippa de la época seléucida. Se conoce una escritura única del nombre de Nanaya, NIN.KA.LI, a partir de documentos relacionados.

A finales del período babilónico antiguo, el culto de Nanaya también se introdujo en Kish, donde el clero de Uruk encontró refugio después de abandonar la ciudad destruida temporalmente.

Los templos de Nanaya también están atestiguados en Kazallu (Eshahulla, "casa del corazón feliz") y en Nerebtum, aunque el nombre de este último no se conoce, y se llama simplemente e Na-na-aa en los textos conocidos.

En Nippur, Nanaya no tenía un templo propio, aunque las ofrendas para ella están atestiguadas en un templo de Ninurta ubicado allí.

Es posible que Nanaya fuera adorada en Der, aunque la evidencia se limita a una lista de deidades de esa ciudad arrebatadas por Shamshi-Adad V durante su quinta campaña contra Babilonia. También existe alguna evidencia de las ofrendas que se le hicieron en Sippar y en Dur-Kurigalzu.

En Assur, había una puerta nombrada en honor a Nanaya y Usuramassu. Sin embargo, no se sabe si su culto tuvo mucha presencia en el norte de Mesopotamia.

Hay mucha evidencia del culto privado a Nanaya, incluidos sellos con la frase "sirviente de Nanaya" aparentemente propiedad de muchas mujeres. En los encantamientos relacionados con el amor (por ejemplo, pidiendo que se devuelvan los sentimientos), se atestigua ya en los períodos Ur III y Babilonia antigua. Numerosos nombres teofóricos también están atestiguados. Sin embargo, ninguno de ellos proviene del período Ur III, y en el período babilónico antiguo se limitan a unas pocas ciudades, incluidas Dilbat, Kish, Sippar, Larsa, Ur y muy probablemente Uruk. Más de dos tercios de los nombres babilónicos antiguos conocidos provienen solo de los dos primeros de estos asentamientos. Tanto los hombres como las mujeres con esos nombres figuran en los registros.En el período neobabilónico, Nanaya era la deidad más comúnmente presente en los nombres teofóricos de las mujeres, con 106 mujeres individuales y 52 nombres diferentes atestiguados. Los ejemplos incluyen: Qis-Nanaya ("Regalo de Nanaya), Nanaja-šamhat ("Nanaya es la más hermosa"), Nanaya-ilu ("mi deidad Nanaya"). Un individuo históricamente notable que lleva ese nombre fue Ḫunnubat-Nanaya, hija del rey babilónico Melišipak (ca. 1186-1172 a. C.), representada junto a su padre y la diosa en un famoso kudurru Otro era Iddin-Nanaya, un sacerdote sanga de esta diosa activo durante el reinado del rey Irdanene de Uruk, aparentemente responsable por varias fechorías, incluida la eliminación de un símbolo de estrella de las puertas del templo de Nanaya.

Fuera de Mesopotamia

En las listas de ofrendas del período Ur III, Mari, una diosa llamada Nin-Na-na-a, aparentemente Nanaya con el determinativo "dama" (nin) agregado a su nombre, aparece entre los dioses introducidos desde Uruk, junto con Ninshubur, Dumuzi y (Nin-)Bizila. Además, es más probable que una deidad de identidad incierta conocida de Mari y Khana, Nanni, esté conectada con Nanaya que con Nanna, ya que el nombre es gramaticalmente femenino. En el oeste, Nanaya también está atestiguado en Emar, aunque solo en una lista de dioses.

La única referencia conocida al culto de Nanaya entre los hititas proviene de un solo documento que la menciona como la diosa del pueblo Malidaskuriya en el distrito de Durmitta, ubicado en las proximidades del medio del río Kızılırmak. Se ha propuesto que su culto en ese lugar era una reliquia de las antiguas prácticas asirias. También se conocen posibles nombres teofóricos de fuentes hititas.

Nanaya también fue adorada en Susa en Elam, donde está particularmente bien atestiguada en tiempos seléucidas. No está claro en qué momento fue presentada a esta ciudad, aunque se ha propuesto que su llegada al panteón local estuvo relacionada con el robo de su estatua durante una redada. Los autores griegos la consideraban la principal diosa de Susa.

Literatura

Un himno bilingüe sumero-acadio a Nanaya del primer milenio a. C., escrito en primera persona como autoelogio, describe muchas otras diosas como manifestaciones de ella, en línea con las tendencias sincréticas típicas de la literatura de este período de tiempo. Cada uno de ellos aparece junto a una ubicación específica. Entre las diosas mencionadas están Damkina (Eridu y Kullaba), Ninlil (Nippur), Ishara, Bau (ambas en Kish), Sarpanit (en Babilonia), Shala (en Karkar), Annunitum (en Agade), Mammitum (en Kutha), Manzat (en Der), varias diosas cuyos nombres no se conservan, así como varias formas de Ishtar, incluida Ishtar de Babilonia (descrita como barbuda), Ishtar de Daduni e Ishtar de Uruk. La propia Nanaya figura en dos ciudades, Borsippa y Sippar.No se hace mención de Teshmetum. El propósito de esta composición probablemente fue la elevación de Nanaya por encima de las otras diosas.

En una explicación mítica de los ritos de Egashankalamma (posiblemente para ser identificado como el templo del asirio Ishtar de Arbela) relacionados con el luto por la muerte de Ishtaran, Nanaya se describe como una diosa que proporciona a Bel una flecha de hierro.

En el relato hurrita de Appu se enumeran seis deidades junto a las ciudades donde eran adoradas, entre ellas Marduk, Shaushka y Nanaya, cuyo centro de culto en este texto es Kiššina. Joan Goodnick Westenholz considera que es un lugar no identificado, pero Volkert Haas asume que el nombre podría derivar de Kish.

Relevancia posterior

En un papiro del Egipto aqueménida aparece la fórmula "Nanaya de Eanna te bendecirá". En el siguiente período helénico, su culto se extendió a varios lugares distantes, incluyendo Armenia, Sogdia y Bactria, aunque se ha señalado que la diosa en mención fue el resultado de un proceso de sincretismo helenístico y es difícil decir cuál de sus Las características tuvieron su origen en la imagen mesopotámica de Nanaya. Se ha propuesto que la acuñación de los partos fue en parte responsable de su difusión, aunque ninguna moneda conocida identifica explícitamente ninguna figura representada en ellas como ella. La primera referencia certificada a Nanaya en Bactria es una moneda del gobernante Yuezhi Sapadbizes.Más tarde aparece en una inscripción del emperador Kushan Kanishka, quien proclamó que recibió la realeza de ella. Ella también aparece en las monedas de Kushan. Su nombre siempre se escribe como "Nanaia" en griego, pero como "Nana" en bactriano. La iconografía asociada con ella es de origen completamente helénico, en lugar de mesopotámico, aunque su posición como dadora de la realeza podría derivarse de la tradición mesopotámica.

Nanaya se menciona en el Segundo Libro de los Macabeos. También aparece en las Actas de Mar Mu'ain, según las cuales el rey sasánida Shapur II ordenó al santo siríaco del mismo nombre que hiciera ofrendas a varias deidades, incluida ella. Las dedicatorias a Nanaya, escritas en escritura pahlavi, aparecen en algunas joyas del período sasánida. Sin embargo, no hay evidencia de que los gobernantes de esta dinastía mostraran algún interés en ella, también falta evidencia similar para los emperadores aqueménidas del período anterior de la historia persa.

La última referencia mesopotámica a Nanaya aparece en un hechizo mandeo de Nippur fechado en el siglo V o VI en el que aparece junto a Shamash, Sin, Bel y Nergal, aunque todas estas deidades parecen ser tratadas como masculinas en este caso, lo que indica que la identidad de las figuras invocadas se olvidó hace mucho tiempo.

Algunas referencias tardías a una diosa parcialmente derivada de Nanaya se conocen de Sogdia, donde una versión de ella con influencia griega y kushan fue adorada en Panjakent hasta el siglo VIII. Sus representaciones en el arte sogdiano no tienen precursores claros en la tradición anterior y parecen estar basadas en figuras budistas mahayana de cuatro brazos.

El erudito siríaco Bar Bahlul, activo alrededor del año 1000, en su diccionario siríaco-árabe definió a Nanaya como un nombre que los árabes supuestamente aplicaron al planeta Venus. Esta es la última referencia premoderna conocida a Nanaya.