Símbolo Nahui Ollin con un ojoixtli) en el centro. Un rayo solar y una piedra preciosachalchihuitl) emanan del ojo, Codex Borbonicus (1519-1521)
Nahui Ollin es un concepto en la cosmología azteca/mexica con diversos significados. Nahui se traduce como "cuatro" y Ollin como "movimiento". Ollin se representaba principalmente en los códices aztecas como dos líneas entrelazadas, cada una con dos extremos centrales. Nahui Ollin se ha utilizado como marco educativo, particularmente en instituciones de justicia social y estudios étnicos.
Filosofía
Símbolo para Ollin (movimiento), Codex Borgia (siglo XVI CE)El concepto también se describe como una alusión a los cuatro soles o eras anteriores de la historia. Nahui Ollin ha sido descrito como el quinto sol de nuestro mundo actual. Nahui Ollin ha sido descrito como "el sol (Tōnatiuh) en sus cuatro movimientos". Cuando el cuarto sol terminó, Nahui Ollin emergió "de la materia remanente de una era anterior de la humanidad". Se cree que Quetzalcóatl viajó a Mictlān (inframundo o tierra de los muertos) para recolectar huesos de la era anterior e iniciar un proceso de renacimiento de la humanidad tras su catastrófico final. Según fuentes que describen la creencia azteca, el quinto mundo será destruido por una serie de terremotos catastróficos o un gran terremoto que conducirá a un período de hambruna y oscuridad.Nahui Ollin también se describe como una referencia a las cuatro direcciones, aunque no se limita a ellas de forma estática o rígida. El erudito Gabriel S. Estrada afirma que «como movimiento cósmico, ollin es todos los movimientos a la vez, ordenados y caóticos. Paradójicamente, desafía la comprensión humana, aun cuando motiva todo movimiento humano».
Marco educativo
Nahui Ollin ha sido adoptado como marco educativo por diversas instituciones de justicia social y estudios étnicos para guiar a los estudiantes a través de un proceso de «reflexión, acción, reconciliación y transformación». Su uso se ha descrito como una forma eficaz de combatir el trauma histórico, especialmente para los estudiantes chicanos y latinos. Los educadores del Instituto Xicanx para la Enseñanza y la Organización describen el concepto de la siguiente manera:
El Nahui Ollin representa el movimiento cíclico de la naturaleza con respecto a las cuatro direcciones. El Nahui Ollin es un concepto fundamental en la cosmología azteca/mexica, guía para la vida cotidiana y decisiones. El objetivo es luchar constantemente por el equilibrio, incluso cuando hay lucha. El Nahui Ollin utiliza conceptos culturales que representan la comunidad, el conocimiento, la educación, el poder, la transformación, y lo más importante, la auto-reflexión. El Nahui Ollin está compuesto por ideologías aztecas tradicionales, incluyendo los conceptos de Tezcatlipoca, Quetzalcoatl, Huitzilopochtli y Xipe Totec. El Nahui Ollin se utiliza como un método culturalmente sensible de la enseñanza y, en última instancia, apoya el desarrollo de la armonía y el equilibrio de la mente, el cuerpo, el espíritu y la comunidad.
Tezcatlipoca
En el marco educativo, Tezcatlipoca representa la autorreflexión, "silenciando las distracciones y obstáculos en nuestras vidas, para convertirnos en guerreros intelectuales". Túpac Enrique Acosta describe Tezcatlipoca como "una reflexión, un momento de reconciliación del pasado con las posibilidades del futuro... Es el "Espejo Humeante" en el que el individuo, la familia, el clan, el barrio, la tribu y la nación deben mirarse para adquirir el sentido de la historia que exige liberación". El académico Martín Sean Arce lo describe como "un proceso para recuperar la memoria histórica a nivel individual y comunitario, que conduce a la liberación individual y comunitaria". Este proceso de autoconocimiento a través de una epistemología indígena ha tenido un éxito notable entre los jóvenes xicana/o, llevándolos a "abrazar sus identidades y fomentar su éxito académico".
Quetzalcoatl
Quetzalcóatl es tanto el fin como el principio, y el académico Curtis Acosta lo describe como la representación de «un conocimiento precioso y hermoso... [y la necesidad de] escucharnos con humildad, respeto y amor para convertirnos en seres humanos maduros que caminan en la belleza». Arce afirma que esto implica guiar a los estudiantes a través del «análisis crítico de las realidades sociales que están arraigadas en su memoria histórica colectiva», y desde esta perspectiva, poder formar lo que Emma Pérez describe como un «imaginario decolonial» que les permitirá transformar sus realidades. Túpac Enrique Acosta describe a Quetzalcóatl de la siguiente manera: «Desde la memoria de nuestra identidad, el conocimiento de nuestra historia colectiva, extraemos la perspectiva que nos acerca a la realidad contemporánea [y] desde esta orientación logramos estabilidad [para convertirnos] en un ser humano maduro».
Huitzilopochtli
Huitzilopochtli representa la voluntad de actuar, animando a los estudiantes a actuar con un espíritu positivo, progresista y creativo. Tupac Enrique Acosta describe esta voluntad como esencial para la supervivencia física y el autosostenimiento mediante la autodisciplina, lo que proporciona un medio para maximizar los recursos energéticos disponibles, los cuales, para alcanzar su máximo efecto, deben estar sincronizados con los ciclos naturales. Arce describe que Huitzilopochtli, como praxis, otorga a los estudiantes la voluntad y el coraje para poner en práctica sus capacidades positivas, progresistas y creativas y generar cambios para sí mismos y para su comunidad.
Xipe Totec
Xipe Tótec representa la transformación, descrita como el propósito último del marco educativo Nahui Ollin. La transformación es la necesidad de «tener la fuerza para descartar lo que nos duele [para] identificar lo que nos ayudará a progresar y avanzar». Xipe Tótec fue descrito por Túpac Enrique Acosta como «la fuente de fortaleza que nos permite transformarnos y renovarnos. Podemos lograr esta transformación solo cuando hemos aprendido a confiar en nosotros mismos». Esto une los tres conceptos anteriores, en los que la transformación es un aspecto central. Arce afirma que «las transformaciones deben aceptarse y no resistirse, las antiguas formas de ser y saber deben abandonarse, y deben aceptarse nuevas formas de ser y saber, ya que resistirse a estas transformaciones es permanecer estático y no desarrollarse, quedarse atrás, no evolucionar y estar fuera de sincronía con los ciclos naturales de la vida».
Referencias
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