Nacionalismo indio

El nacionalismo indio se desarrolló como concepto durante el movimiento de independencia de la India que hizo campaña por la independencia del dominio británico. El nacionalismo indio es un ejemplo de nacionalismo territorial, que incluye a todos los habitantes de la India, a pesar de sus diversos orígenes étnicos, lingüísticos y religiosos. Continúa influyendo fuertemente en la política de la India y refleja una oposición a las tendencias sectarias del nacionalismo hindú y el nacionalismo musulmán.

Conciencia nacional en India

India se ha unificado bajo muchos emperadores y gobiernos en la historia. Los textos antiguos mencionan la India bajo el emperador Bharata y Akhand Bharat, estas regiones forman aproximadamente las entidades de la gran India actual. El Imperio Maurya fue el primero en unir toda la India y el sur de Asia (incluidas partes de Afganistán). Además, gran parte de la India también ha sido unificada bajo un gobierno central por imperios, como el Imperio Gupta, el Imperio Rashtrakuta, el Imperio Pala, el Imperio Mughal, el Imperio Vijayanagara, el Imperio Maratha, etc.

Concepción del pan-sureste asiático

El concepto de nación de la India no se basa simplemente en la extensión territorial de su soberanía. Los sentimientos y expresiones nacionalistas abarcan la historia antigua de la India, como el lugar de nacimiento de la civilización del valle del Indo, así como las cuatro religiones principales del mundo: el hinduismo, el budismo, el jainismo y el sijismo. Los nacionalistas indios ven a India extendiéndose a lo largo de estas líneas a lo largo del subcontinente indio.

Eras de guerra e invasión

India hoy celebra a muchos reyes y reinas por combatir la invasión y dominación extranjera, como Shivaji del Imperio Maratha, Rani Laxmibai de Jhansi, Kittur Chennamma, Maharana Pratap de Rajputana, Prithviraj Chauhan y Tipu Sultan. Los reyes de la antigua India, como Chandragupta Maurya y Ashoka del Imperio Magadha, también son recordados por su genio militar, notables conquistas y notable tolerancia religiosa.

Akbar fue un emperador mogol, se sabía que tenía una buena relación con la Iglesia Católica Romana, así como con sus súbditos: hindúes, budistas, sijs y jainistas. Forjó lazos familiares y políticos con los reyes hindúes Rajput. Aunque los sultanes anteriores habían sido más o menos tolerantes, Akbar llevó la mezcla religiosa a un nuevo nivel de exploración. Desarrolló por primera vez en la India islámica un ambiente de completa libertad religiosa. Akbar deshizo la mayoría de las formas de discriminación religiosa e invitó a la participación de sabios ministros y reyes hindúes, e incluso a eruditos religiosos para debatir en su corte.

Nacionalismo de la era colonial

La consolidación del gobierno de la Compañía Británica de las Indias Orientales en el subcontinente indio durante el siglo XVIII provocó cambios socioeconómicos que llevaron al surgimiento de una clase media india y erosionaron constantemente las instituciones y barreras sociorreligiosas precoloniales. El poder económico y financiero emergente de los empresarios y comerciantes indios y la clase profesional los puso cada vez más en conflicto con las autoridades británicas. Una creciente conciencia política entre la élite social india nativa (incluidos abogados, médicos, graduados universitarios, funcionarios gubernamentales y grupos similares) generó una identidad india y alimentó un creciente sentimiento nacionalista en la India en las últimas décadas del siglo XIX.La creación en 1885 del Congreso Nacional Indio en la India por parte del reformador político AO Hume intensificó el proceso al proporcionar una plataforma importante desde la cual se podían hacer demandas de liberalización política, mayor autonomía y reforma social. Los líderes del Congreso abogaron por el diálogo y el debate con la administración Raj para lograr sus objetivos políticos. Distinto de estas voces moderadas (o leales) que no predicaban ni apoyaban la violencia, estaba el movimiento nacionalista, que creció particularmente fuerte, radical y violento en Bengala y Punjab. También aparecieron movimientos notables pero más pequeños en Maharashtra, Madrás y otras áreas del sur.

Swadeshi

La controvertida partición de Bengala en 1905 intensificó el creciente malestar, estimuló sentimientos nacionalistas radicales y se convirtió en una fuerza impulsora para los revolucionarios indios.

La era de Gandhi

Mohandas Gandhi fue pionero en el arte de Satyagraha, tipificado con una estricta adhesión a ahimsa (no violencia), y la desobediencia civil. Esto permitió a los individuos comunes involucrar a los británicos en la revolución, sin emplear la violencia u otros medios desagradables. La adhesión igualmente estricta de Gandhi a la democracia, la igualdad religiosa y étnica y la hermandad, así como el rechazo activista de la discriminación basada en castas y la intocabilidad unieron a las personas a través de estas líneas demográficas por primera vez en la historia de la India. Las masas participaron en la lucha por la independencia de la India por primera vez, y la membresía del Congreso creció a decenas de millones en la década de 1930. Además, las victorias de Gandhi en Champaran y Kheda Satyagraha en 1918-19 dieron confianza a una generación más joven de nacionalistas indios en ascenso de que India podría independizarse del dominio británico.

Más que "indio"

El nacionalismo indio es tanto una mezcla diversa de sentimientos nacionalistas como su gente es étnica y religiosamente diversa. Por lo tanto, las corrientes subterráneas más influyentes son más que solo de naturaleza india. La fibra más controvertida y cargada de emociones en el tejido del nacionalismo indio es la religión. La religión constituye un elemento principal y, en muchos casos, el elemento central de la vida india. Las comunidades étnicas son diversas en términos de lingüística, tradiciones sociales e historia en toda la India.

Rashtra hindú

Una influencia importante sobre la conciencia hindú surge de la época de los imperios islámicos en la India. Al ingresar al siglo XX, los hindúes formaban más del 75% de la población y, por lo tanto, como era de esperar, la columna vertebral y la plataforma del movimiento nacionalista. El pensamiento hindú moderno deseaba unir a la sociedad hindú a través de las fronteras de castas, grupos lingüísticos y etnias. En 1925, KB Hedgewar fundó Rashtriya Swayamsevak Sangh en Nagpur, Maharashtra, que se convirtió en la organización civil más grande del país y la base principal más potente del nacionalismo hindú.

Vinayak Damodar Savarkar acuñó el término Hindutva por su ideología que describía a la India como una Rashtra hindú, una nación hindú. Esta ideología se ha convertido en la piedra angular de las agendas políticas y religiosas de los organismos nacionalistas hindúes modernos como el Partido Bharatiya Janata y el Vishwa Hindu Parishad. Las demandas políticas de Hindutva incluyen la revocación del artículo 370 de la Constitución que otorga un estatus semiautónomo especial al estado de mayoría musulmana de Cachemira, la adopción de un código civil uniforme y el fin de un marco legal especial para las diferentes religiones en el país. Estas demandas particulares se basan en poner fin a las leyes que los nacionalistas hindúes consideran un trato especial ofrecido a las diferentes religiones.

El qaum

En 1906-1907, se fundó la Liga Musulmana de Toda la India, creada debido a la sospecha de los intelectuales musulmanes y líderes religiosos con el Congreso Nacional Indio, que se percibía como dominado por miembros y opiniones hindúes. Sin embargo, el liderazgo de Mahatma Gandhi atrajo a una amplia gama de musulmanes a la lucha por la independencia y al Partido del Congreso. La Universidad Musulmana Aligarh y Jamia Millia Islamia se destacan: la primera ayudó a formar la liga musulmana, mientras que la JMI se fundó para promover la educación y la conciencia musulmana sobre los valores y el pensamiento nacionalistas y gandhianos.

Mientras que musulmanes prominentes como Allama Iqbal, Muhammad Ali Jinnah y Liaquat Ali Khan abrazaron la idea de que los hindúes y los musulmanes eran naciones distintas, otros líderes importantes como Mukhtar Ahmed Ansari, Maulana Azad y la mayoría de los clérigos deobandi respaldaron firmemente el liderazgo de Mahatma Gandhi y la India. lucha por la independencia, oponiéndose a cualquier noción de nacionalismo musulmán y separatismo. La escuela musulmana del nacionalismo indio no logró atraer a las masas musulmanas y la Liga Musulmana nacionalista islámica disfrutó de un amplio apoyo político popular. El estado de Pakistán finalmente se formó después de la Partición de la India.

Opiniones sobre la partición de la India

Los nacionalistas indios encabezados por Mohandas Karamchand Gandhi y Jawaharlal Nehru querían convertir lo que entonces era la India británica, así como los 562 estados principescos bajo la supremacía británica, en un solo estado secular y democrático. La Conferencia musulmana All India Azad, que representaba a los musulmanes nacionalistas, se reunió en Delhi en abril de 1940 para expresar su apoyo a una India independiente y unida. El Raj británico, sin embargo, dejó de lado a la organización 'All India' del proceso de independencia y llegó a ver a Jinnah, que abogaba por el separatismo, como el único representante de los musulmanes indios. Esto fue visto con consternación por muchos nacionalistas indios, que vieron la ideología de Jinnah como dañina e innecesariamente divisiva.

En una entrevista con Leonard Mosley, Nehru dijo que él y sus compañeros congresistas estaban "cansados" después del movimiento de independencia, por lo que no estaban listos para seguir arrastrando el asunto durante años con la Liga Musulmana de Jinnah, y que, de todos modos, "esperaban esa partición sería temporal, que Pakistán volvería a nosotros". Gandhi también pensó que la partición se desharía. El Comité del Congreso de Toda la India, en una resolución adoptada el 14 de junio de 1947, declaró abiertamente que "la geografía, las montañas y los mares dieron forma a la India tal como es, y ninguna agencia humana puede cambiar esa forma o interponerse en el camino de su destino final... cuando las pasiones presentes han disminuido,VP Menon, quien tuvo un papel importante en la transferencia del poder en 1947, cita a otro importante político del Congreso, Abul Kalam Azad, quien dijo que "la división es solo del mapa del país y no en los corazones de la gente, y Estoy seguro de que será una partición de corta duración". Acharya Kripalani, presidente del Congreso durante los días de la Partición, afirmó que hacer de la India "un estado fuerte, feliz, democrático y socialista" garantizaría que "tal India pueda recuperar a los niños secesionistas para su regazo... por la libertad que hemos logrado no puede estar completo sin la unidad de la India".Otra líder del Congreso, Sarojini Naidu, dijo que no consideraba que la bandera de India fuera la de India porque "India está dividida" y que "esto es simplemente una separación geográfica temporal. No hay espíritu de separación en el corazón de India".."

Dando una evaluación más general, Paul Brass dice que "muchos oradores en la Asamblea Constituyente expresaron la creencia de que la unidad de la India finalmente se restauraría".

Nacionalismo y política

La identidad política del Congreso Nacional Indio, el partido político más grande de la India y que controló el gobierno durante más de 45 años, depende de la conexión con Mohandas K. Gandhi y Jawaharlal Nehru, y la familia Nehru-Gandhi que ha controlado el Congreso desde la independencia.. Las fortunas del Partido del Congreso hasta la década de 1970 fueron impulsadas por sí solas por su legado como el buque insignia del Movimiento de Independencia de la India, y la plataforma central del partido hoy evoca fuertemente ese pasado, considerándose a sí mismo como el guardián de la independencia, la democracia y la unidad de la India..

Los musulmanes habían seguido siendo votantes leales del Partido del Congreso durante mucho tiempo, ya que el Partido del Congreso protegía los intereses de la comunidad musulmana, como prohibir Los versos satánicos de Salman Rushdie. y permitir que continúe la práctica inconstitucional del Triple Talaq. Recientemente, los musulmanes han comenzado a abandonar el partido del Congreso en favor de otros partidos como el Partido Aam Adami (AAP) y All India Majlis-e-Ittehadul Musilmeen (AIMIM). En contraste, el Partido Bharatiya Janata emplea una expresión nacionalista más agresiva. El BJP busca preservar y difundir la cultura de los hindúes, la población mayoritaria. Vincula el nacionalismo con la defensa de las fronteras y los intereses de la India frente a sus archirrivales China y Pakistán, con la defensa del derecho de la mayoría a ser mayoría.

Los partidos nacionalistas religiosos incluyen el Shiromani Akali Dal, que está estrechamente relacionado con la creación de un estado de mayoría sij en Punjab e incluye a muchos líderes religiosos sij en su organización. En Maharashtra, Shiv Sena utiliza el legado del reino independiente de Maratha bajo figuras famosas como Shivaji para generar apoyo, y también ha adoptado Hindutva. En Assam, Asom Gana Parishad es un partido más centrado en el estado, que surgió después de la frustración del Frente Unido de Liberación de Asom (ULFA) como una expresión benévola del nacionalismo asamés. En Tamil Nadu llegó el primero de esos partidos, el Dravidar Kazhagam (DK). Hoy el DK representa una colección de fiestas,con Dravida Munnetra Kazhagam (DMK), All India Anna Dravida Munnetra Kazhagam (AIADMK), Pattali Makkal Katchi (PMK) y Marumalarchi Dravida Munnetra Kazhagam (MDMK). La política basada en castas invita a la participación del Partido Bahujan Samaj y el partido de Lalu Prasad Yadav, que se basan en el apoyo de los hindúes dalit y de casta baja pobres en el norte y en los estados más poblados de la India, como Uttar Pradesh y Bihar. Casi todos los estados de la India tienen un partido regional dedicado exclusivamente a la cultura de los nativos de ese estado.