Nacionalismo hindú

El nacionalismo hindú se ha denominado colectivamente como la expresión del pensamiento social y político, basado en las tradiciones culturales y espirituales nativas del subcontinente indio. "Nacionalismo hindú" o el término correcto Hindū rāṣṭravāda es una traducción simplista y se describe mejor con el término "política hindú".

Las corrientes de pensamiento nativo se volvieron muy relevantes en la historia de la India cuando ayudaron a formar una identidad distintiva en relación con la política india y proporcionaron una base para cuestionar el colonialismo. Estos también sirvieron de inspiración a los nacionalistas indios durante el movimiento de independencia basado en la lucha armada, la política coercitiva y las protestas no violentas. También influyeron en los movimientos de reforma social y el pensamiento económico en la India.

Hindutva (transl.  hinduismo) es la forma predominante de nacionalismo hindú en la India. Como ideología política, el término Hindutva fue articulado por Vinayak Damodar Savarkar en 1923. El movimiento Hindutva ha sido descrito como una variante del "extremismo de derecha" y como "casi fascista en el sentido clásico", adhiriéndose a un concepto de homogeneización. mayoría y hegemonía cultural. Algunos analistas cuestionan la etiqueta de "fascista" y sugieren que Hindutva es una forma extrema de "conservadurismo" o "absolutismo étnico". Está defendido por la organización voluntaria nacionalista hindú Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Vishva Hindu Parishad (VHP), el Partido Bharatiya Janata (BJP) y otras organizaciones en un ecosistema llamado Sangh Parivar.

Evolución de la terminología ideológica

En la primera mitad del siglo XX, las facciones del Congreso Nacional Indio continuaron identificándose con la "política hindú" y las ideas de una nación hindú. La palabra "hindú", a lo largo de la historia, se había utilizado como una descripción inclusiva que carecía de definición y se usaba para referirse a las tradiciones y personas nativas de la India. Fue solo a fines del siglo XVIII que la palabra "hindú" comenzó a usarse ampliamente con connotaciones religiosas, mientras que todavía se usaba como una sinécdoque que describía las tradiciones indígenas. Las ideologías nacionalistas hindúes y los lenguajes políticos eran muy diversos tanto lingüística como socialmente. Dado que el hinduismo no representa un grupo religioso identificable, los términos como 'nacionalismo hindú', 'hindú', se consideran problemáticos en el caso del discurso religioso y nacionalista. Como los hindúes eran identificables como una comunidad homogénea, algunos líderes del Congreso individuales pudieron inducir un simbolismo con el significado "hindú" dentro de la postura general de un nacionalismo secular.

La diversidad de grupos culturales indios y las posiciones moderadas del nacionalismo hindú a veces han hecho que se considere un nacionalismo cultural más que religioso.

Tiempos medievales

Imperio Vijayanagar

El historiador Baij Nath Puri escribe que el imperio de Vijayanagar (1336 - 1646) "fue el resultado del movimiento nacionalista hindú contra la intrusión musulmana y la dominación del sur". El imperio también se administró sobre la base de los dharmasastras hindúes, y los Vedas fueron las principales fuentes de la ley prevaleciente.

Imperio maratha

Se observa que Shivaji con sus búsquedas fundó una base firme para el nacionalismo hindú con la fundación del Imperio Maratha. Shivaji también fue una inspiración para activistas nacionalistas hindúes como Bal Gangadhar Tilak. Vinayak Damodar Savarkar escribe que Shivaji había "electrizado" las mentes de los hindúes de toda la India al derrotar a las fuerzas de Aurangzeb.

Nacionalismo y prácticas hindúes de Nepal

Política de hinduización del monarca Gorkhali

Maharajadhiraja Prithvi Narayan Shah autoproclamó el recién unificado Reino de Nepal como Asal Hindustan ("Tierra real de los hindúes") debido al hecho de que el norte de la India estaba siendo gobernado por los gobernantes islámicos mogoles. La autoproclamación se hizo para hacer cumplir el código social hindú Dharmaśāstra sobre su reinado y referirse a su país como habitable para los hindúes. También se refirió al resto del norte de la India como Mughlan (País de Mughals) y llamó a la región infiltrada por extranjeros musulmanes. Después de la conquista de Gorkhali del valle de Katmandú, el rey Prithvi Narayan Shah expulsó a los misioneros cristianos capuchinos de Patan y renombró Nepal como Asali Hindustan (tierra real de los hindúes).Los tagadhari gozaron de un estatus privilegiado en la capital nepalí y también se les dio un mayor acceso a las autoridades tras estos hechos. Posteriormente, la hinduización se convirtió en la principal política del Reino de Nepal. El profesor Harka Gurung especula que la presencia del gobierno islámico mogol y el gobierno cristiano británico en la India obligaron a la fundación del nacionalismo hindú en Nepal con el propósito de construir un refugio para los hindúes en el Reino de Nepal.

Ideales del gobierno de Bharadari

Las políticas de los antiguos gobiernos de Bharadari del Reino de Gorkha se derivaron de antiguos textos hindúes como Dharmashastra y Manusmriti. El Rey fue considerado como una encarnación del Señor Vishnu y fue la principal autoridad sobre las funciones legislativas, judiciales y ejecutivas. Las funciones judiciales se decidieron sobre los principios de los códigos de conducta del Dharma hindú. El rey tenía todos los derechos para expulsar a cualquier persona que ofendió al país y también perdonar a los infractores y conceder el regreso al país. En la práctica, el gobierno no era una monarquía absoluta debido al dominio de los clanes políticos nepalíes, como la familia Pande y la familia Thapa, lo que convertía al monarca Shah en un gobernante títere. Estas plantillas hindúes básicas proporcionan la evidencia de que Nepal fue administrado como un estado hindú.

Código civil hindú y normas legales

El código civil nepalí, Muluki Ain, fue encargado por Jung Bahadur Rana después de su gira europea y promulgado en 1854. Estaba enraizado en la ley hindú tradicional y codificó las prácticas sociales durante varios siglos en Nepal. La ley también comprendía Prāyaścitta (evitación y eliminación del pecado) y Ācāra (la ley consuetudinaria de diferentes comunidades). Fue un intento de incluir a toda la población hindú y no hindú de Nepal de esa época en un solo código cívico jerárquico desde la perspectiva de los gobernantes de Khas. El arreglo jati nepalí en términos de Varnashrama hindú toma el Tagadhari como el más alto en la jerarquía.El grupo etnolingüístico de personas de origen Tamang, Sherpa y Tharu se etiquetaron con el título Matwali ("Bebedores de licor"), mientras que los de origen Khas, Newari y Terai se denominaron Tagadhari ("Usuarios del Hilo Sagrado"). Las castas de Tagadhari no podían ser esclavizadas después de ningún castigo criminal a menos que hubieran sido expulsadas de la casta. Las principales categorías de castas amplias en Nepal son Tagadharis (portadores de hilo sagrado), Matwalis (bebedores de licor) y Dalits (o intocables).

La Edad Moderna y el Renacimiento Hindú en el siglo XIX

Muchos movimientos de reforma hindú se originaron en el siglo XIX. Estos movimientos llevaron a nuevas interpretaciones de las antiguas escrituras de Upanishads y Vedanta y también enfatizaron la reforma social. La característica marcada de estos movimientos fue que contrarrestaron la noción de la superioridad de la cultura occidental durante la era colonial. Esto condujo al surgimiento de ideas patrióticas que formaron la base cultural e ideológica del movimiento de independencia en la India colonial.

Brahmo samaj

El Brahmo Samaj fue iniciado por un erudito bengalí, Ram Mohan Roy en 1828. Ram Mohan Roy se esforzó por crear, a partir de los antiguos textos Upanishádicos, una visión de la India "moderna" racionalista. Socialmente, criticó las supersticiones en curso y creía en una religión védica monoteísta. Su mayor énfasis fue la reforma social. Luchó contra la discriminación de castas y abogó por la igualdad de derechos para las mujeres. Aunque los Brahmos encontraron una respuesta favorable del gobierno británico y de los indios occidentalizados, estaban en gran medida aislados de la sociedad hindú más grande debido a sus puntos de vista intelectuales vedánticos y unitarios. Pero sus esfuerzos por sistematizar la espiritualidad hindú basada en la interpretación racional y lógica de los antiguos textos indios serían llevados adelante por otros movimientos en Bengala y en toda la India.

Arya Samaj

Arya Samaj se considera uno de los principales movimientos renacentistas hindúes de finales del siglo XIX. Swami Dayananda, el fundador de Arya Samaj, rechazó la idolatría, la restricción de castas y la intocabilidad, el matrimonio infantil y abogó por la igualdad de condiciones y oportunidades para las mujeres. Se opuso al "brahmanismo" (que creía que había llevado a la corrupción del conocimiento de los Vedas) tanto como se opuso al cristianismo y al Islam. Aunque Arya Samaj a menudo se consideraba un movimiento social, muchos revolucionarios y líderes políticos del movimiento de independencia de la India como Ramprasad Bismil, Bhagat Singh, Shyamji Krishnavarma, Bhai Paramanand y Lala Lajpat Rai se inspiraron en él.

Swami Vivekananda

Otro reformador hindú del siglo XIX fue Swami Vivekananda. Vivekananda como estudiante fue educado en el pensamiento occidental contemporáneo. Se unió brevemente a Brahmo Samaj antes de conocer a Ramakrishna, que era sacerdote en el templo de la diosa Kali en Calcuta y que se convertiría en su gurú. Bajo la influencia del orientalismo, el perennialismo y el universalismo, Vivekananda reinterpretó el Advaita Vedanta, presentándolo como la esencia de la espiritualidad hindú y el desarrollo de la religiosidad humana. Este proyecto comenzó con Ram Mohan Roy de Brahmo Samaj, quien colaboró ​​con la Iglesia Unitaria y propagó un monoteísmo estricto. Esta reinterpretación produjo el neo-Vedanta, en el que se combinó el Advaita Vedanta con disciplinas como el yoga y el concepto de servicio social.alcanzar la perfección de las tradiciones ascéticas en lo que Vivekananda llamó el "Vedanta práctico". El aspecto práctico incluía esencialmente la participación en la reforma social.

Hizo que la espiritualidad hindú estuviera disponible intelectualmente para la audiencia occidentalizada. Su famoso discurso en el Parlamento de las Religiones del Mundo en Chicago el 11 de septiembre de 1893 siguió a la gran recepción de su pensamiento en Occidente y lo convirtió en una figura muy conocida en Occidente y, posteriormente, también en la India. Su influencia aún se puede reconocer en la espiritualidad occidental popular, como el no dualismo, la Nueva Era y la veneración de Ramana Maharshi.

Un elemento importante del mensaje de Vivekananda era nacionalista. Vio su esfuerzo en gran medida en términos de una revitalización de la nación hindú, que llevaba la espiritualidad hindú y que podía contrarrestar el materialismo occidental. Las nociones de superioridad de la cultura occidental frente a la cultura de la India, debían ser cuestionadas a partir de la espiritualidad hindú. También se convirtió en una inspiración principal para el nacionalismo hindú en la actualidad. Uno de los líderes más venerados del Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), la frase favorita de toda la vida de Babasaheb Apte fue "Vivekananda es como Gita para el RSS". Algunos historiadores han observado que esto ayudó al naciente movimiento de independencia con una identidad nacional distinta y evitó que fuera la simple función derivada de los nacionalismos europeos.

Formación de la política y el nacionalismo hindúes en el siglo XX

Sri Aurobindo

Sri Aurobindo fue un nacionalista y uno de los primeros en abrazar la idea de la independencia política completa de la India. Se inspiró en los escritos de Swami Vivekananda y las novelas de Bankim Chandra Chattopadhyay. Él "basó su reclamo de libertad para la India en el derecho inherente a la libertad, no en ningún cargo de desgobierno u opresión". Creía que el requisito primordial para el progreso nacional, la reforma nacional, es el libre hábito del libre y saludable pensamiento y acción nacional y que esto era imposible en un estado de servidumbre. Formó parte del Anushilan Samiti, un grupo revolucionario que trabajaba hacia el objetivo de la independencia india.En su breve carrera política de solo cuatro años, encabezó una delegación de Bengala en la sesión del Congreso Nacional Indio de 1907 y colaboró ​​con el periódico revolucionario Bande Mataram.

En su famoso Discurso Uttarpara, describió así la esencia y el objetivo del movimiento nacionalista de la India:

“Ya no digo que el nacionalismo es un credo, una religión, una fe; digo que es el Sanatan Dharma que para nosotros es el nacionalismo. Esta nación hindú nació con el Sanatan Dharma, con él se mueve y con él, crece. Cuando el Sanatan Dharma decae, entonces la nación decae, y si el Sanatan Dharma fuera capaz de perecer, perecería con el Sanatan Dharma”.

En el mismo discurso, también dio una perspectiva integral del hinduismo, que está en desacuerdo con la visión geocéntrica desarrollada por los ideólogos nacionalistas hindúes posteriores, como Veer Savarkar y Deendayal Upadhyay:

"Pero, ¿qué es la religión hindú? ¿Qué es esta religión que llamamos Sanatan, eterna? Es la religión hindú sólo porque la nación hindú la ha mantenido, porque en esta península creció en la reclusión del mar y de los Himalayas, porque en esta tierra sagrada y antigua se le dio como un encargo a la raza aria para que la preservara a través de las edades.Pero no está circunscrito por los confines de un solo país, no pertenece peculiar y para siempre a una parte limitada del mundo. Lo que llamamos religión hindú es realmente la religión eterna, porque es la religión universal que abarca a todas las demás. Si una religión no es universal, no puede ser eterna. Una religión estrecha, una religión sectaria, una religión exclusiva puede vivir solo por un tiempo limitado y un propósito limitado. Esta es la única religión que puede triunfar sobre el materialismo al incluir y anticipar los descubrimientos de la ciencia y las especulaciones de la filosofía".

En 1910 se retiró de la vida política y pasó el resto de su vida haciendo ejercicios espirituales y escribiendo. Pero sus obras siguieron inspirando revolucionarios y luchas por la independencia, incluido el famoso Levantamiento de Chittagong. Tanto a Swami Vivekananda como a Sri Aurobindo se les atribuye haber fundado la base de una visión de libertad y gloria para la India en la espiritualidad y la herencia del hinduismo.

Movimiento Independiente

La influencia de los movimientos renacentistas hindúes fue tal que a principios del siglo XX hubo una confluencia de ideas del nacionalismo cultural hindú con las ideas del nacionalismo indio. Ambos podrían ser sinónimos incluso por tendencias aparentemente opuestas al comunalismo sectario y al mayoritismo hindú. Los movimientos del renacimiento hindú tuvieron una influencia considerable sobre los movimientos revolucionarios contra el dominio británico y formaron la base filosófica de las luchas y movimientos políticos que se originaron en la primera década del siglo XX.

Movimientos revolucionarios

Anushilan Samiti y Jugantar

Anushilan Samiti fue uno de los movimientos revolucionarios destacados en la India a principios del siglo XX. Se inició como una sociedad cultural en 1902, por Aurobindo y los seguidores de Bankim Chandra para propagar las enseñanzas del Bhagavad Gita. Pero pronto el Samiti tuvo como objetivo derrocar el dominio colonial británico en la India. Varias ramas del Samiti surgieron en la India bajo la apariencia de clubes de fitness suburbanos, pero en secreto impartieron entrenamiento con armas a sus miembros con el objetivo implícito de usarlos contra la administración colonial británica.

El 30 de abril de 1908 en Muzaffarpur, dos revolucionarios, Khudiram Bose y Prafulla Chaki, lanzaron bombas contra un convoy británico dirigido al oficial británico Kingsford. Ambos fueron detenidos cuando intentaban huir. Aurobindo también fue arrestado el 2 de mayo de 1908 y enviado a la cárcel de Alipore. El informe enviado por Andrew Fraser, el entonces vicegobernador de Bengala, a Lord Minto en Inglaterra declaraba que, aunque Sri Aurobindo llegó a Calcuta en 1906 como profesor en el Colegio Nacional, "desde entonces ha sido el principal asesor del partido revolucionario. Es de suma importancia detener su potencial para hacer travesuras, ya que él es el motor principal y puede configurar fácilmente herramientas, una para reemplazar a otra". Pero los cargos contra Aurobindo nunca fueron probados y fue absuelto. Muchos miembros del grupo enfrentaron cargos y fueron transportados y encarcelados de por vida. Otros se escondieron.

En 1910, cuando Aurobindo se retiró de la vida política y decidió vivir una vida de renuncia, el Anushilan Samiti declinó. Uno de los revolucionarios, Bagha Jatin, que logró escapar del juicio, inició un grupo que se llamaría Jugantar. Jugantar continuó con su lucha armada contra el gobierno colonial, pero las detenciones de sus principales miembros y los juicios posteriores debilitaron su influencia. Muchos de sus miembros fueron encarcelados de por vida en la notoria cárcel celular de Andaman.

Casa india

Un movimiento revolucionario fue iniciado por Shyamji Krishnavarma, un sánscrito y un arya samajista, en Londres, bajo el nombre de India House en 1905. Se decía que el cerebro detrás de este movimiento era VD Savarkar. Krishnaverma también publicó un " sociólogo indio " mensual, donde se propugnaba abiertamente la idea de una lucha armada contra el gobierno colonial británico.El movimiento se había hecho muy conocido por sus actividades entre los expatriados indios en Londres. Cuando Gandhi visitó Londres en 1909, compartió una plataforma con los revolucionarios donde ambas partes acordaron cortésmente estar en desacuerdo sobre la cuestión de adoptar una lucha violenta y si el Ramayana justificaba tal violencia. Gandhi, aunque admiraba el "patriotismo" de los jóvenes revolucionarios, había "disentido a gritos" de sus "planes violentos" para el cambio social. A su vez, a los revolucionarios no les gustó su adhesión al constitucionalismo y sus estrechos contactos con los líderes moderados del Congreso Nacional Indio. Además, consideraban afeminado y humillante su método de "resistencia pasiva".

La Casa de la India pronto tuvo que enfrentarse al cierre tras el asesinato de William Hutt Curzon Wyllie por el revolucionario Madan Lal Dhingra, que estaba cerca de la Casa de la India. Savarkar también enfrentó cargos y fue transportado. Shyamji Krishna Varma huyó a París. India House dio apoyo formativo a las ideas que luego fueron formuladas por Savarkar en su libro llamado 'Hindutva'. Hindutva ganaría relevancia en el período previo a la independencia de la India y formaría la ideología central del partido político Hindu Mahasabha, del cual Savarkar se convirtió en presidente en 1937. También formó la ideología clave, bajo el eufemismo de Rashtriyatva (nacionalismo). para el Rashtriya Swayamsevak Sangh fundado en 1925,y del Bharatiya Jana Sangh (el actual partido gobernante Bharatiya Janata) bajo otro eufemismo que vuelve a etiquetar a Bharatiyata (indianidad).

Congreso Nacional Indio

Lal-Bal-Pal

"Lal-Bal-Pal" es la frase que se usa para referirse a los tres líderes nacionalistas Lala Lajpat Rai, Bal Gangadhar Tilak y Bipin Chandra Pal que dominaron el movimiento nacionalista indio y la lucha por la independencia a principios del siglo XX. siglo.

Lala Lajpat Rai pertenecía a la provincia norteña de Punjab. Fue muy influenciado por Arya Samaj y fue parte del movimiento de reforma hindú. Se unió al Congreso Nacional Indio en 1888 y se convirtió en una figura destacada en el Movimiento de Independencia de la India. Fundó numerosas instituciones educativas. El Colegio Nacional de Lahore iniciado por él se convirtió en el centro de las ideas revolucionarias y fue el colegio donde estudiaron revolucionarios como Bhagat Singh. Mientras dirigía una procesión contra la Comisión Simon, resultó herido de muerte en el cargo de lathi. Su muerte llevó a revolucionarios como Chandrashekar Azad y Bhagat Singh a asesinar al oficial de policía británico JP Saunders, a quien creían responsable de la muerte de Lala Lajpat Rai.

Bal Gangadhar Tilak era un líder nacionalista de la provincia central india de Maharashtra. Ha sido ampliamente aclamado como el "padre de los disturbios indios" que usó la prensa y eventos hindúes como Ganesh Chaturthi y símbolos como la vaca para crear disturbios contra la administración británica en la India. Tilak se unió al Congreso Nacional Indio en 1890. Bajo la influencia de tales líderes, el discurso político del Congreso pasó de una cortés acusación de que el gobierno colonial era "no británico" a la franca afirmación de Tilak de que "Swaraj es mi derecho de nacimiento y lo haré". tenerlo".

Bipin Chandra Pal de Bengala fue otra figura destacada del movimiento nacionalista indio, considerado un reformador hindú moderno, que defendía el nacionalismo cultural hindú y se oponía al comunalismo sectario y al mayoritismo hindú. Se unió al Congreso Nacional Indio en 1886 y también fue uno de los miembros clave de la Casa India revolucionaria.

Gandhi y Ramarajya

Aunque Mahatma Gandhi nunca se llamó a sí mismo "nacionalista hindú"; creía y propagaba conceptos como Dharma y "Rāma Rājya" (Regla de Bhagavaana Rāma) como parte de su filosofía social y política. Gandhi dijo: "Por independencia política no me refiero a una imitación de la Cámara de los Comunes británica, o el gobierno soviético de Rusia o el gobierno fascista de Italia o el gobierno nazi de Alemania. Tienen sistemas adecuados a su genio. Debemos tener el nuestro adecuado para el nuestro. Lo que eso puede ser es más de lo que puedo decir. Lo he descrito como Ramarajya, es decir, soberanía del pueblo basada en la autoridad moral pura".Hizo hincapié en que "Rāma Rājya" para él significaba paz y justicia. "Ya sea que Rama de mi imaginación haya vivido alguna vez o no en esta tierra, el antiguo ideal de Ramarajya es sin duda uno de verdadera democracia en la que el ciudadano más humilde podría estar seguro de una justicia rápida sin un procedimiento elaborado y costoso". También enfatizó que significaba respeto por todas las religiones: “Mi hinduismo me enseña a respetar todas las religiones. En esto radica el secreto de Ramarajya”.

Madan Mohan Malviya

Madan Mohan Malviya, pedagogo y político del Congreso Nacional Indio, también fue un vociferante defensor de la filosofía del Bhagavad Gita (Bhagavad Gītā). Fue presidente del Congreso Nacional Indio en los años 1909 y 1918. Fue visto como un 'moderado' en el Congreso y también fue considerado muy cercano a Gandhi. Popularizó la frase en sánscrito "Satyameva Jayate" (Solo la verdad triunfa), del Mundaka Upanishad, que hoy es el lema nacional de la República de la India. Fundó la Universidad hindú de Benaras en 1919 y se convirtió en su primer vicecanciller.

Subhas Chandra Bose

Además de Gandhi, el líder revolucionario Netaji Subhas Chandra Bose se refirió al Vedanta y al Bhagavad Gita como fuentes de inspiración para la lucha por la independencia india. Las enseñanzas de Swami Vivekananda sobre el universalismo, sus pensamientos nacionalistas y su énfasis en el servicio social y la reforma inspiraron a Subhas Chandra Bose desde muy joven. La nueva interpretación de las escrituras antiguas de la India atrajo inmensamente a Subhas. La espiritualidad hindú formó la parte esencial de su pensamiento político y social a lo largo de su vida adulta, aunque no había en ella ningún sentido de intolerancia u ortodoxia. Subhas, que se hacía llamar socialista, creía que el socialismo en la India debía sus orígenes a Swami Vivekananda.Como explica el historiador Leonard Gordan, "las exploraciones religiosas internas continuaron siendo parte de su vida adulta. Esto lo diferenció del número cada vez mayor de socialistas y comunistas ateos que salpicaban el paisaje indio". "El hinduismo era una parte esencial de su indianidad". Su estrategia contra el gobierno colonial británico también incluyó el uso de símbolos y festivales hindúes. En 1925, mientras estaba en la cárcel de Mandalay, inició una huelga de hambre cuando las autoridades penitenciarias no apoyaron a Durga puja.

Keshav Baliram Hedgewar

Otro líder de primera importancia en el ascenso del nacionalismo hindú fue Keshav Baliram Hedgewar de Nagpur. Hedgewar como estudiante de medicina en Calcuta había sido parte de las actividades revolucionarias de Hindu Mahasabha, Anushilan Samiti y Jugantar. Fue acusado de sedición en 1921 por la Administración británica y cumplió un año de prisión. Fue brevemente miembro del Congreso Nacional Indio. En 1925, dejó el Congreso para formar Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) con la ayuda del líder hindú Mahasabha BS Moonje, Bapuji Soni, Gatate Ji, etc., que se convertiría en el punto focal de los movimientos hindúes en la India independiente. También después de la formación del RSS, Hedgewar participaría en los movimientos dirigidos por el Congreso Nacional Indio contra el dominio colonial.Se unió a la agitación Jungle Satyagraha en 1931 y cumplió una segunda condena en prisión. El Rashtriya Swayamsevak Sangh iniciado por él se convirtió en una de las organizaciones hindúes más destacadas con su influencia en las esferas social y política de la India. El RSS se presentó a sí mismo como un movimiento social más que como un partido político, y no desempeñó un papel central en muchos del movimiento de independencia de la India. Sin embargo, la RSS rechazó enfáticamente la política del Congreso de cooperación con los musulmanes. Posteriormente, en 1934, el Congreso prohibió a sus miembros afiliarse a RSS, Hindu Mahasabha o Liga Musulmana. Murió en 1940.

Después de que MS Golwalkar se convirtiera en jefe de RSS en 1940, RSS no participó en muchas actividades antibritánicas, ya que Golwalkar no quería darle a la administración colonial británica ninguna excusa para prohibir RSS. Después de que la Liga Musulmana aprobara la Resolución de Lahore exigiendo un Pakistán separado, el RSS hizo campaña a favor de una nación hindú, pero se mantuvo alejado de la lucha por la independencia. Cuando el gobierno colonial británico prohibió los ejercicios militares y el uso de uniformes en organizaciones no oficiales, Golwalkar despidió al departamento militar del RSS. Varios miembros de RSS se habían unido al Movimiento Quit India pero no a la revuelta naval.

Partición de la India

La Partición de la India indignó a muchos políticos y grupos sociales nacionalistas mayoritarios hindúes. Savarkar y los miembros de Hindu Mahasabha fueron extremadamente críticos con el liderazgo de Mahatma Gandhi. Lo acusaron de apaciguar a los musulmanes. Algunos nacionalistas hindúes también culparon a Gandhi por ceder Pakistán a la Liga Musulmana a través del apaciguamiento. Además, se inflamaron aún más cuando Gandhi realizó un ayuno hasta la muerte para que el gobierno indio le diera Rs. 550 millones que se debían al gobierno de Pakistán, pero se retuvieron debido a la guerra indo-pakistaní de 1947.

Después del asesinato de Mahatma Gandhi por Nathuram Godse, el Sangh Parivar se sumió en la angustia cuando el RSS fue acusado de estar involucrado en su asesinato. Junto con los conspiradores y el asesino, Vinayak Damodar Savarkar también fue arrestado. El tribunal absolvió a Savarkar y se descubrió que el RSS estaba completamente desvinculado de los conspiradores. El Hindu Mahasabha, del cual Godse era miembro, perdió membresía y popularidad. Los efectos de la indignación pública tuvieron un efecto permanente en Hindu Mahasabha, que ahora es un partido Hindutva desaparecido.

Movimiento de la patria hindú bengalí

El Movimiento de la Patria Hindú Bengalí se refiere al movimiento del pueblo hindú bengalí por la Partición de Bengala en 1947 para crear una patria para ellos dentro de la India, a raíz de la propuesta y la campaña de la Liga Musulmana para incluir toda la provincia de Bengala dentro de Pakistán, que iba a ser una patria para los musulmanes de la India británica. El movimiento comenzó a fines de 1946, especialmente después de la Gran Matanza de Calcuta y el genocidio de Noakhali, ganó un impulso significativo en abril de 1947 y finalmente tuvo éxito el 20 de junio de 1947 cuando los legisladores de las áreas de mayoría hindú emitieron su veredicto a favor de la Partición y la presidencia de Bengala se dividió en Bengala Occidental y Pakistán Oriental.

Post-independencia

Rashtriya Swayamsevak Sangh

El Rashtriya Swayamsevak Sangh, que se inició en 1925, había crecido al final del dominio británico en la India. En enero de 1948, Mahatma Gandhi fue asesinado por Nathuram Godse. Tras el asesinato, muchos líderes destacados del RSS fueron arrestados, y el RSS como organización fue prohibido el 4 de febrero de 1948 por el entonces ministro del Interior, Patel. Durante los procedimientos judiciales en relación con el asesinato, Godse comenzó a afirmar que había dejado la organización en 1946. El entonces viceprimer ministro y ministro del Interior de la India, Vallabhbhai Patel, había comentado que "los hombres de RSS expresaron alegría y distribuyeron dulces después de la muerte de Gandhi".

Los líderes RSS acusados ​​fueron absueltos del cargo de conspiración por la Corte Suprema de India. Tras su liberación en agosto de 1948, Golwalkar escribió al primer ministro Jawaharlal Nehru para levantar la prohibición de RSS. Después de que Nehru respondió que el asunto era responsabilidad del Ministro del Interior, Golwalkar consultó a Vallabhai Patel al respecto. Luego, Patel exigió una condición previa absoluta para que el RSS adoptara una constitución escrita formal y la hiciera pública, donde Patel esperaba que el RSS prometiera su lealtad a la Constitución de la India, aceptara el Tricolor como la Bandera Nacional de la India, definiera el poder del cabeza de la organización, democratizar la organización mediante la celebración de elecciones internas, autorización de sus padres antes de inscribir a los preadolescentes en el movimiento, y renunciar a la violencia y al secretismo.}}</ref>

Golwalkar lanzó una agitación contra esta demanda durante la cual fue encarcelado nuevamente. Más tarde, se redactó una constitución para RSS que, sin embargo, inicialmente no cumplió con ninguna de las demandas de Patel. Después de un intento fallido de agitar nuevamente, finalmente la constitución de la RSS fue enmendada de acuerdo con los deseos de Patel, con la excepción del procedimiento para elegir al jefe de la organización y la inscripción de preadolescentes. Sin embargo, la democracia interna de la organización, que estaba escrita en su constitución, permaneció como 'letra muerta'.

El 11 de julio de 1949, el gobierno de la India levantó la prohibición del RSS emitiendo un comunicado en el que declaraba que la decisión de levantar la prohibición del RSS se había tomado en vista del compromiso del líder del RSS, Golwalkar, de hacer que la lealtad del grupo hacia la Constitución de la India y la aceptación y el respeto hacia la Bandera Nacional de la India más explícitos en la Constitución de la RSS, que debía elaborarse de manera democrática.

Después de que se revocó la prohibición, RSS reanudó sus actividades. La década de 1960 vio a los voluntarios de la RSS unirse a los diferentes movimientos sociales y políticos. Los movimientos que vieron una gran presencia de voluntarios incluyeron el Bhoodan, un movimiento de reforma agraria dirigido por el destacado Gandhian Vinoba Bhave y el Sarvodaya dirigido por otro Gandhian Jayaprakash Narayan. El sindicato apoyado por RSS, el Bharatiya Mazdoor Sangh y el partido político Bharatiya Jana Sangh también adquirieron una importancia considerable a finales de la década.

Otro desarrollo destacado fue la formación de Vishwa Hindu Parishad (VHP), una organización de líderes religiosos hindúes, apoyada por la RSS, con el objetivo de unir las diversas denominaciones religiosas hindúes y marcar el comienzo de la reforma social. A la primera reunión de VHP en Mumbai asistieron, entre otros, todos los Shankaracharyas, líderes jainistas, la líder sij, la maestra Tara Singh Malhotra, el Dalai Lama y líderes hindúes contemporáneos como Swami Chinmayananda. Desde sus primeros años, el VHP lideró un ataque concertado contra los males sociales de la intocabilidad y las castas mientras lanzaba programas de bienestar social en las áreas de educación y atención médica, especialmente para las castas registradas, las clases atrasadas y las tribus.

Las organizaciones iniciadas y apoyadas por los voluntarios de RSS llegaron a conocerse colectivamente como Sangh Parivar. Las próximas décadas vieron un crecimiento constante de la influencia del Sangh Parivar en el espacio social y político de la India.

Disputa de Ayodhya

La disputa de Ayodhya (hindi: अयोध्या विवाद) es un debate político, histórico y socio-religioso en India, centrado en una parcela de tierra en la ciudad de Ayodhya, ubicada en el distrito de Ayodhya, Uttar Pradesh. Los principales problemas giran en torno al acceso a un sitio considerado tradicionalmente como el lugar de nacimiento de la deidad hindú Rama, la historia y ubicación de la Mezquita Babri en el sitio, y si un templo hindú anterior fue demolido o modificado para crear la mezquita.

Hindutva y Rashtra hindú

Savarkar

Savarkar fue uno de los primeros en el siglo XX en intentar una descripción definitiva del término "hindú" en términos de lo que él llamó Hindutva, que significa hinduismo. La acuñación del término "Hindutva" fue un intento de Savarkar, que no era religioso y era racionalista, de desvincularlo de cualquier connotación religiosa que se le hubiera atribuido. Definió la palabra hindú como: "El que considera a la India como su Patria y Tierra Santa". Por lo tanto, definió Hindutva ("hinduidad") o hindú como diferente del hinduismo. Esta definición mantuvo a las religiones abrahámicas (judaísmo, cristianismo e islam) fuera de su ámbito y consideró únicamente las denominaciones religiosas autóctonas como hindúes.

Esta distinción se enfatizó sobre la base de la lealtad territorial más que sobre las prácticas religiosas. En este libro que fue escrito en el contexto del Movimiento Khilafat y la subsiguiente rebelión de Malabar, Savarkar escribió: "Su tierra sagrada [de musulmanes y cristianos] está muy lejos en Arabia o Palestina. Su mitología y Dioses, ideas y héroes no son los hijos de esta tierra. En consecuencia, sus nombres y su aspecto huele a origen extranjero. Su amor está dividido".

Savarkar, también definió el concepto de Hindu Rashtra (transl.  Hindu Polity). El concepto de gobierno hindú requería la protección del pueblo hindú y su cultura y enfatizaba que los sistemas políticos y económicos deberían basarse en el pensamiento nativo en lugar de los conceptos tomados de Occidente.

Mukherjee

Mookerjee fue el fundador del partido Nacionalista Bharatiya Jana Sangh, el precursor del Partido Bharatiya Janata. Mookerjee se opuso firmemente a la invitación de Nehru al primer ministro pakistaní ya su pacto conjunto para establecer comisiones de minorías y garantizar los derechos de las minorías en ambos países. Quería responsabilizar directamente a Pakistán por la terrible afluencia de millones de refugiados hindúes del este de Pakistán, que habían abandonado el estado por temor a la represión religiosa y la violencia con la ayuda del estado.

Después de consultar con Shri Golwalkar Guruji de RSS, Mookerjee fundó Bharatiya Jana Sangh el 21 de octubre de 1951 en Delhi y se convirtió en su primer presidente. El BJS estaba ideológicamente cerca del Rashtriya Swayamsevak Sangh y era ampliamente considerado el brazo político del nacionalismo hindú. Se opuso al apaciguamiento de los musulmanes de la India. El BJS también favoreció un código civil uniforme que rija los asuntos de derecho personal tanto para hindúes como para musulmanes, quería prohibir la matanza de vacas y poner fin al estatus especial otorgado al estado de mayoría musulmana de Jammu y Cachemira. El BJS fundó la agenda Hindutva, que se convirtió en la expresión política más amplia de la mayoría hindú de la India.

Mookerjee se opuso a la decisión del Congreso Nacional Indio de otorgar a Cachemira un estatus especial con su propia bandera y Primer Ministro. Según la decisión del Congreso, nadie, ni siquiera el presidente de la India, podía entrar en Cachemira sin el permiso del primer ministro de Cachemira. En oposición a esta decisión, ingresó a Cachemira el 11 de mayo de 1953. Posteriormente, fue arrestado y encarcelado en una casa en ruinas. Syama Prasad padecía pleuresía seca y problemas coronarios, y fue trasladado al hospital un mes y medio después de su detención por las complicaciones derivadas de la misma. Se le administró penicilina a pesar de haber informado al médico a cargo de su alergia a la penicilina, y murió el 23 de junio de 1953. La muerte de Mookherjee obligó más tarde a Nehru a eliminar el sistema de permisos, puesto deSadar-e-Riayasat y del Primer Ministro de Jammu & Kashmir.

Junto con Vinayak Damodar Savarkar, Mukherjee es considerado el padrino del nacionalismo hindú en India, especialmente del movimiento Hindutva. Aunque Mukherjee no estaba asociado con RSS, los miembros y simpatizantes de RSS y Vishwa Hindu Parishad lo veneran ampliamente.

Golwalkar

MS Golwalkar, el segundo jefe de Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), promovería esta definición no religiosa basada en la lealtad territorial de "hindú" en su libro Bunch of Thoughts. Hindutva e Hindu Rashtra formarían la base de la ideología de Golwalkar y la del RSS.

Si bien enfatizaba el pluralismo religioso, Golwalkar creía que el monoteísmo y el exclusivismo semíticos eran incompatibles con y en contra de la cultura hindú nativa. El escribio:

"Esos credos (el islam y el cristianismo) tienen un solo profeta, una escritura y un Dios, aparte del cual no hay camino de salvación para el alma humana. No se requiere una gran inteligencia para ver lo absurdo de tal proposición".

Añadió:

“En cuanto a la tradición nacional de esta tierra, nunca considera que con un cambio en el método de adoración, el individuo deje de ser hijo de la tierra y deba ser tratado como un extraño. Aquí, en esta tierra, no puede haber ninguna objeción a que Dios sea llamado por cualquier nombre. Enraizado en este suelo está el amor y el respeto por todas las creencias y creencias religiosas. No puede ser un hijo de este suelo quien sea intolerante con otras religiones".

Además, se haría eco de las opiniones de Savarkar sobre la lealtad territorial, pero con un grado de inclusión, cuando escribió: "Entonces, todo lo que se espera de nuestros conciudadanos musulmanes y cristianos es que se deshagan de las nociones de que son 'minorías religiosas'. como también su tez mental extranjera y fundiéndose en la corriente nacional común de este suelo".

Golwalkar nominó para el puesto de Secretario General en la Elección General de Hindu Mahasabha (Hindū Mahāsabhā) en 1939, pero Golwalkar enfrentó la derrota y dejó Hindu Mahasabha con una decisión rápida, decidió mantener la distancia con Hindu Mahasabha.

1940-1946 Golwalkar mantuvo distancia con Hindu Mahasabha y boicoteó todas las reuniones y eventos en los que participaba Hindu Mahasabha. Golwalkar instruyó a Swayam Sewaks para que no se uniera a la política, pero de repente en 1946, Golwalkar emitió una declaración a Swayam Sewaks e instó a participar en las elecciones nacionales de Hindu Mahasabha. Más tarde, Savarkar distribuyó la mayor parte de la boleta electoral a Swayam Sewaks de RSS. Todo iba bien, pero al día siguiente de finalizar la fecha de nominación, Golwalkar emitió una nueva declaración que decía: "Tuvimos una conversación exitosa con Gandhi Ji, Gandhi Ji nos aseguró que la partición no sucedería. Por lo tanto, no nos opondremos a Gandhi Ji y al Congreso"., no participaremos en las Elecciones". Se pidió a todos los Swayam Sewaks que entregaran sus nominaciones, ya que todos fueron nominados por Hindu Mahasabha.

Posteriormente, en el Parlamento de 1946, se aprobó la Propuesta de Partición de la India con 157 votos del Congreso, la Liga Musulmana y el Partido Comunista de la India. Hindu Mahasabha ganó 13 escaños y Ram Rajya Parishad ganó 4 escaños, no fueron suficientes para oponerse a la Ley de Partición de la India.

Después del asesinato de Gandhi, Golwalkar y los principales líderes de Hindu Mahasabha, como Shyama Prasad Mukharji, fundaron un nuevo partido político como Jan Sangh, muchos de los miembros de Hindu Mahasabha se unieron a Jan Sangh.

Deendayal Upadhyaya

Deendayal Upadhyaya, otro ideólogo de RSS, presentó el Humanismo Integral como la filosofía política de la antigua Bharatiya Jana Sangh en cuatro conferencias pronunciadas en Bombay del 22 al 25 de abril de 1965 como un intento de ofrecer una tercera vía, rechazando tanto el comunismo como el capitalismo. como medio para la emancipación socioeconómica.

Descripciones contemporáneas

Pensadores posteriores del RSS, como HV Sheshadri y KS Rao, enfatizarían la naturaleza no teocrática de la palabra "Hindu Rashtra", que creían que a menudo se traducía incorrectamente, se interpretaba mal y se estereotipaba erróneamente como un estado teocrático. En un libro, HV Sheshadri, el líder principal de RSS escribe: "Como Rashtra hindú no es un concepto religioso, tampoco es un concepto político. Generalmente se malinterpreta como un estado teocrático o un estado hindú religioso. Nación (Rashtra) y el Estado (Rajya) son completamente diferentes y nunca deben confundirse. El Estado es un concepto puramente político. El Estado cambia a medida que la autoridad política cambia de persona a persona o de partido a partido. Pero las personas en la Nación siguen siendo las mismas.Mantendrían que el concepto de Hindu Rashtra está en completo acuerdo con los principios del secularismo y la democracia.

El concepto de "Hindutva" sigue siendo defendido por organizaciones como RSS y partidos políticos como el Partido Bharatiya Janata (BJP). Pero la definición no tiene la misma rigidez con respecto al concepto de "tierra santa" planteado por Savarkar, y hace hincapié en el inclusivismo y el patriotismo. El líder del BJP y entonces líder de la oposición, Atal Bihari Vajpayee, en 1998 articuló el concepto de "tierra santa" en Hindutva de la siguiente manera: "La Meca puede seguir siendo sagrada para los musulmanes, pero la India debería ser más sagrada para ellos. Puedes ir a una mezquita y ofrecer namaz, puedes quedarte con la roza. No tenemos ningún problema. Pero si tienes que elegir entre La Meca o el Islam e India, debes elegir India. Todos los musulmanes deberían tener este sentimiento:

En una sentencia histórica de 1995, la Corte Suprema de la India observó que "Por lo general, Hindutva se entiende como una forma de vida o un estado mental y no debe equipararse ni entenderse como fundamentalismo religioso hindú. Un hindú puede abrazar un no- religión hindú sin dejar de ser hindú y dado que el hindú está dispuesto a pensar sintéticamente y a considerar otras formas de culto, dioses extraños y doctrinas divergentes como inadecuadas más que incorrectas o reprobables, tiende a creer que los poderes divinos más altos se complementan entre sí. por el bienestar del mundo y de la humanidad".

Movimientos Rashtra hindúes en Nepal

En 2008, Nepal fue declarado un estado laico después de que los maoístas lideraron la Guerra Civil de Nepal de 1996-2006 y la siguiente revolución nepalesa de 2006 condujo a la abolición de la monarquía de Nepal. Antes de convertirse en una república secular, el Reino de Nepal era el único país del mundo que tenía el hinduismo como religión estatal. A partir de entonces, el Partido Rastriya Prajatantra de Nepal cambió su constitución para apoyar la monarquía y el restablecimiento del estado hindú. En diciembre de 2015, se llevó a cabo en Katmandú una protesta pro-hindú y pro-monarquía.El presidente de CPN-Maoist Prachanda afirmó que los musulmanes estaban oprimidos por el estado y aseguró a la multitud musulmana de Muslim Mukti Morcha que otorgaría derechos especiales a los musulmanes para apaciguar a la comunidad y obtener el apoyo musulmán mientras su partido enfrentaba pérdidas en la región de Terai. durante las elecciones a la Asamblea Constituyente de Nepal de 2008.Sin embargo, durante la campaña "Hindu Rashtra" de 2015 en Nepal por parte del Partido Rashtriya Prajatantra de Nepal, los grupos musulmanes nepalíes exigieron que Nepal fuera una "Hindu Rashtra" (nación hindú) bajo la cual afirmaban "sentirse seguros" en comparación con la constitución secular.. Los grupos musulmanes nepalíes también opinaron que las crecientes influencias del cristianismo en Nepal que promueven la conversión contra todas las demás religiones es una razón por la que quieren que Nepal tenga una identidad estatal hindú bajo la cual todas las religiones estén protegidas. El líder musulmán Babu Khan Pathan, presidente de Muslim Rashtrawadi Manch Nepalgunj, apoyó la campaña Hindu Rashtra y afirmó que el 80 por ciento de los ciudadanos musulmanes del distrito de Banke apoyaban la restauración del estado hindú.

Convertir al país en secular no es más que un diseño para romper la unidad de larga data entre musulmanes e hindúes. Por lo tanto, no hay otra alternativa que restablecer la antigua identidad estatal hindú del país para permitir que los conciudadanos vivan con tolerancia religiosa. No necesitamos una identidad secular, pero queremos que el país se llame Estado Hindú, ya que esto garantiza la seguridad y la paz para todos. Somos musulmanes nepalíes y estamos orgullosos de ello, porque tenemos nuestra cultura única de ser los musulmanes de esta tierra. Todo iba bien hasta que fuimos emboscados por la repentina decisión de los partidos políticos de declarar laico al país, lo cual es deplorable pues es claro que actuaron a instancias de agentes extranjeros.

Al anunciar el manifiesto del partido para las elecciones generales nepalíes de 2017, el presidente del Partido pro hindú Rashtriya Prajatantra de Nepal, Kamal Thapa, declaró que la condición de Estado hindú es el único medio para establecer la unidad y la estabilidad nacionales. Afirmó que la secularización del estado se hizo sin la participación del público en general y, por lo tanto, se debía realizar un referéndum sobre el tema. Además, el presidente Thapa argumentó que la conversión de Nepal en una república secular fue un intento organizado de debilitar la identidad nacional de Nepal y que las conversiones religiosas han afectado gravemente a las comunidades indígenas y dalit. El Partido Rastriya Prajatantra de Nepal ha declarado su apoyo a un estado hindú con libertad religiosa y registró una propuesta de enmienda para ello el 19 de marzo de 2017.

El 30 de noviembre de 2020, se llevó a cabo en Katmandú una protesta pro-hindú y pro-monarquía. Protestas similares se llevaron a cabo en otras ciudades importantes como Pokhara y Butwal.

El 4 de diciembre de 2020, se llevaron a cabo protestas masivas en Maitighar que terminaron en Naya Baneshwar exigiendo la restauración del estado hindú con monarquía constitucional. Los manifestantes portaban banderas nacionales y carteles del padre fundador del Nepal moderno, el rey Prithvi Narayan Shah, y coreaban consignas en apoyo del estado hindú. Los manifestantes afirmaron que el estado hindú es un medio para la unidad nacional y el bienestar del pueblo. Esta protesta es considerada una de las mayores manifestaciones a favor de la monarquía.

El 11 de enero de 2021, se llevaron a cabo protestas masivas en Katmandú para exigir la restauración del estado hindú con la monarquía. La policía cargó con porras contra los manifestantes alrededor de la Oficina del Primer Ministro, lo que provocó que los manifestantes respondieran con piedras y palos.