Nacionalismo étnico coreano

El nacionalismo étnico coreano, o nacionalismo racial coreano, es una ideología política racial, chovinista y etnosupremacista y una forma de identidad étnica y racial que prevalece ampliamente entre el pueblo coreano en Corea, particularmente en Corea del Sur. Se basa en la creencia de que los coreanos forman una nación, una raza y un grupo étnico que comparte un linaje unificado y una cultura distinta. Se centra en la noción de minjok (coreano: 민족; hanja: 民族), un término que se acuñó en el Japón imperial ("minzoku") a principios del período Meiji. Minjok se ha traducido como "nación", "pueblo", "grupo étnico", "raza" y "raza-nación".

Esta concepción comenzó a surgir entre los intelectuales coreanos después del protectorado impuesto por Japón en 1905, lo que condujo a la colonización de Corea por parte de Japón. Luego, los japoneses intentaron persuadir a los coreanos de que ambas naciones eran del mismo origen racial para asimilarlos, de manera similar a lo que hicieron con los ainu y los ryukyuanos. La noción del minjok coreano fue popularizada por primera vez por el ensayista e historiador Shin Chaeho en su New Reading of History (1908), una historia de Corea desde los tiempos míticos de Dangun hasta la caída de Balhae en 926 EC. Shin retrató a los minjok como una raza guerrera que había luchado con valentía para preservar la identidad coreana, luego había declinado y ahora necesitaba ser revigorizada.Durante el período de dominio japonés (1910-1945), esta creencia en la singularidad del minjok coreano dio un ímpetu para resistir las políticas de asimilación japonesas y la erudición histórica.

A diferencia de Japón y Alemania, donde tales concepciones dominantes de la nación basadas en la raza fueron desacreditadas después de la Segunda Guerra Mundial porque estaban asociadas con el ultranacionalismo o el nazismo (Sangre y suelo, Herrenvolk y el movimiento Völkisch), con tales puntos de vista que llevaron a la Holocausto, las Coreas del Norte y del Sur de la posguerra continuaron proclamando su homogeneidad étnica y su linaje puro. En la década de 1960, el presidente de Corea del Sur, Park Chung-hee, fortaleció esta "ideología de pureza racial" para legitimar su gobierno autoritario. Los historiadores contemporáneos de Corea del Sur continúan escribiendo sobre la "herencia racial y cultural única" de la nación, y algunos incluso van más allá y agregan que los coreanos son generalmente más "superiores" que otros grupos étnicos y naciones.

Esta concepción compartida de una Corea racialmente definida continúa dando forma a la política coreana y las relaciones exteriores, da a los coreanos un ímpetu al orgullo nacional y racial, y alimenta las esperanzas de la reunificación de las dos Coreas. En las últimas décadas, las estadísticas han demostrado que Corea del Sur se está convirtiendo en una sociedad cada vez más multiétnica. Sin embargo, la población de Corea del Sur continúa identificándose como "un pueblo" (coreano: 단일민족; Hanja: 單一民族, danil minjok) unido por un "linaje" común. Como resultado, el énfasis renovado en la pureza de la "sangre" coreana ha causado tensiones, lo que ha dado lugar a debates renovados sobre la multietnicidad y el racismo entre los coreanos tanto en Corea del Sur como en el extranjero.También se ha descrito que el nacionalismo racial coreano constituye una especie de religión cívica.

Historia

Uso temprano y orígenes

La ideología coreana contemporánea de una "raza coreana pura" comenzó a principios del siglo XX cuando los japoneses anexaron Corea y lanzaron una campaña para persuadirlos de que eran del mismo origen racial puro que los propios japoneses.

En el período colonial, la política de asimilación de los japoneses imperiales afirmaba que los coreanos y los japoneses eran de origen común, pero los primeros siempre estaban subordinados. La teoría de la sangre pura se usó para justificar las políticas colonialistas y para reemplazar las tradiciones culturales coreanas con las japonesas para supuestamente deshacerse de todas las distinciones y lograr la igualdad entre coreanos y japoneses. Como se hizo anteriormente con los ainu y los ryukyuanos, la extensa política de genocidio cultural de Japón incluyó cambiar los nombres coreanos a japoneses, el uso exclusivo del idioma japonés, la instrucción escolar en el "sistema ético" japonés y el culto sintoísta.Brian Reynolds Myers, profesor de la Universidad de Dongseo, argumenta que al ver el fracaso de la política de asimilación pura, los ideólogos imperiales japoneses cambiaron su política para crear un patriotismo étnico coreano a la par del japonés. Alentaron a los coreanos a enorgullecerse de su coreanidad, de su historia, herencia, cultura y "dialecto" como una "nación hermana" que se remonta a una "ascendencia común" con los japoneses.

Independencia

Shin Chaeho (1880–1936), el fundador de la historiografía nacionalista de la Corea moderna y activista del movimiento de independencia de Corea, publicó su influyente libro de historia reconstruida Joseon Sanggosa (La historia temprana de Joseon) en 1924–25, proclamando que los coreanos son descendientes de Dangun, el antepasado legendario del pueblo coreano, que se fusionó con Buyo de Manchuria para formar el pueblo Goguryeo.

Tomando prestado de la teoría japonesa de la nación, Shin Chaeho ubicó las raíces marciales del coreano en Goguryeo, al que describió como militarista y expansionista que resultó inspirar orgullo y confianza en la resistencia contra los japoneses. Para establecer la singularidad de Corea, también reemplazó la historia de Gija Joseon, cuyo fundador (Gija) era el tío paterno o el hermano del emperador Shang chino Zhou, con la leyenda de Dangun y afirmó que era una forma importante de establecer la singularidad de Corea..

Después de la independencia a fines de la década de 1940, a pesar de la división entre Corea del Norte y Corea del Sur, ninguna de las partes cuestionó la homogeneidad étnica de la nación coreana basándose en la firme convicción de que son los descendientes más puros de un progenitor legendario y figura semidiós llamado Dangun, quien fundó Gojoseon. en 2333 a. C. basado en la descripción de Dongguk Tonggam (1485).

Recepción

En ambas Coreas, la teoría de la sangre pura es una creencia común, e incluso algunos presidentes de Corea del Sur la suscriben. Los debates sobre este tema se pueden encontrar esporádicos en el Sur, mientras que la opinión pública en el Norte es de difícil acceso. Desde un punto de vista nacionalista, impugnar o desafiar la teoría habría sido equivalente a traicionar la coreanidad frente al desafío de una nación étnica extranjera.

Algunos académicos coreanos observaron que la teoría de la sangre pura sirvió como una herramienta útil para que el gobierno de Corea del Sur hiciera que su pueblo fuera obediente y fácil de gobernar cuando el país estaba envuelto en una agitación ideológica. Fue especialmente cierto en los liderazgos dictatoriales de los ex presidentes Syngman Rhee y Park Chung-hee cuando el nacionalismo se incorporó al anticomunismo.

Papel en la sociedad surcoreana contemporánea

En Corea del Sur, la noción de "sangre pura" da como resultado la discriminación hacia las personas de "sangre extranjera" y "sangre mixta". Aquellos con esta "sangre mixta" o "sangre extranjera" a veces se denominan Honhyeol (coreano: 혼혈; Hanja: 混血) en Corea del Sur.

La ley de nacionalidad de Corea del Sur se basa en jus sanguinis en lugar de jus solis, que es un principio territorial que tiene en cuenta el lugar de nacimiento al otorgar la nacionalidad. En este contexto, la mayoría de los surcoreanos tienen un vínculo más fuerte con los surcoreanos que residen en países extranjeros y los extranjeros de ascendencia surcoreana que con los ciudadanos surcoreanos naturalizados y los expatriados que residen en Corea del Sur. En 2005, el opositor Gran Partido Nacional sugirió una revisión de la actual ley de nacionalidad de Corea del Sur para permitir que se otorgue la nacionalidad de Corea del Sur a las personas nacidas en Corea del Sur independientemente de la nacionalidad de sus padres, pero fue descartada debido a la opinión pública desfavorable. contra tal medida.

Según Jon Huer, columnista del Korea Times:

Al tratar de entender a Corea [del Sur] ya los coreanos [del Sur], debemos reconocer cuán importante es la sangre para Corea [del Sur]. Los surcoreanos aman la sangre, tanto en el sentido real como metafórico. Les gusta derramar sangre, a veces la suya propia en los dedos cortados ya veces sangre animal, en protesta. Mantienen las "relaciones de sangre" como supremas, por encima de otros vínculos y conexiones. A menudo agregan "carne" y "hueso" a sus declaraciones y preferencias retóricas. En resumen, a Corea [del Sur] le gusta mucho pensar en sí misma y en su gente en términos de sangre...

Cambiando actitudes

Emma Campbell, de la Universidad Nacional de Australia, argumenta que las concepciones del nacionalismo surcoreano están evolucionando entre los jóvenes y que está surgiendo una nueva forma que tiene características culturales globalizadas. Estas características desafían el papel de la etnicidad en el nacionalismo de Corea del Sur.Según el estudio de Campbell, para el que entrevistó a 150 surcoreanos veinteañeros, el deseo de reunificación está disminuyendo. Sin embargo, aquellos que están a favor de una unificación coreana afirman razones diferentes al nacionalismo étnico. Los encuestados declararon que solo querían la unificación si no perturbaba la vida en el Sur o si Corea del Norte lograba la paridad económica con el Sur. Un pequeño número de encuestados mencionaron además que apoyan una "unificación con la condición de que no haya tenido lugar durante su vida". Otra razón declarada para el deseo de unificación fue el acceso a los recursos naturales de Corea del Norte y mano de obra barata. Esta noción de nacionalismo en evolución ha sido más elaborada por el significado de uri nara (coreano: 우리나라 nuestro país [¡sic!]) para los jóvenes surcoreanos, que para ellos solo se refiere a Corea del Sur en lugar de a toda la península de Corea. Las entrevistas de Campbell demostraron además que muchos jóvenes surcoreanos no tienen problemas para aceptar a los extranjeros como parte de uri nara.

Una encuesta realizada por el Instituto Asan de Estudios Políticos en 2015 encontró que solo el 5,4% de los surcoreanos en la veintena veían a los norcoreanos como personas que compartían el mismo linaje con ellos. La encuesta también encontró que solo el 11% de los surcoreanos asociaron a Corea del Norte con los coreanos, y la mayoría de la gente los asoció con palabras como militar, guerra o armas nucleares. También encontró que la mayoría de los surcoreanos expresaron sentimientos más profundos de "cercanía" con los estadounidenses y los chinos que con los norcoreanos.

Según una encuesta de diciembre de 2017 publicada por el Instituto Coreano para la Unificación Nacional, el 72,1% de los surcoreanos de 20 años cree que la reunificación es innecesaria. Además, alrededor del 50% de los hombres veinteañeros ven a Corea del Norte como un enemigo absoluto con el que no quieren tener nada que ver.

Steven Denney, de la Universidad de Toronto, dijo: "Los surcoreanos más jóvenes se sienten más cerca de los inmigrantes norcoreanos que, por ejemplo, de los trabajadores extranjeros, pero se sentirán más cerca de un niño nativo de etnia no coreana que de un antiguo residente de Corea del Norte".

Crítica

BR Myers señaló en un editorial del New York Times de 2010 que hubo relativamente poca indignación pública en Corea del Sur por el hundimiento del ROKS Cheonan a principios de ese año, lo que atribuyó en parte a un sentimiento de simpatía hacia Corea del Norte entre los surcoreanos, como resultado de una identificación más cercana con la raza coreana que con el estado de Corea del Sur. Myers también afirmó que el nacionalismo racial en Corea del Sur socava el patriotismo de la ciudadanía surcoreana hacia Corea del Sur al aumentar la simpatía hacia Corea del Norte, lo que amenaza la seguridad nacional del país frente a la agresión de Corea del Norte, un sentimiento compartido por el columnista del Korea Times, Jon Huer.Afirmó que el nacionalismo racial de los surcoreanos "no es un problema cuando tienes un estado nación como Japón o Dinamarca, pero es un problema cuando tienes un estado dividido". Myers también ha declarado que, por el contrario, Corea del Norte no sufre este dilema ya que, en general, los norcoreanos tienden a equiparar la "raza coreana" y el país de Corea del Norte como uno y el mismo, a diferencia de Corea del Sur, donde la La "raza coreana" y Corea del Sur se ven en gran medida como entidades diferentes.

Problemas sociales

Como parte del deterioro de las relaciones entre Corea del Norte y la Unión Soviética a principios de la década de 1960, Corea del Norte obligó a sus ciudadanos varones que se habían casado con mujeres soviéticas y de Europa del Este a divorciarse, tras lo cual las mujeres, unos cientos, fueron expulsadas del país. Se alega que Corea del Norte secuestró a mujeres extranjeras en la década de 1970 para casarlas con hombres extranjeros que emigraron a Corea del Norte para evitar que estos hombres tuvieran hijos con mujeres norcoreanas. Corea del Norte está acusada de matar a bebés nacidos de madres norcoreanas y padres chinos.

En 2006, el jugador de fútbol americano Hines Ward, nacido en Seúl de madre surcoreana y padre negro estadounidense, se convirtió en el primer estadounidense nacido en Corea del Sur en ganar el premio MVP del Super Bowl de la NFL. Este logro lo puso en el centro de atención de los medios en Corea del Sur. Cuando viajó a Corea del Sur por primera vez, llamó la atención sin precedentes sobre la aceptación de los niños de "sangre mixta". También donó 1 millón de dólares para establecer la "Fundación Hines Ward Helping Hands", que los medios llamaron "una fundación para ayudar a niños mestizos como él en Corea del Sur, donde han sufrido discriminación". Hines Ward recibió la ciudadanía surcoreana "honoraria".

Sin embargo, mientras que algunos surcoreanos están fascinados con el deportista birracial, la mayoría de las personas de raza mixta y los trabajadores migrantes enfrentan diversas formas de discriminación y prejuicio. En 2007, la "teoría coreana de la sangre pura" se convirtió en un problema internacional cuando el Comité de la ONU sobre la Convención Internacional para la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial instó a que se necesita una mejor educación sobre la teoría de la sangre pura, especialmente para los trabajadores judiciales como policías, abogados, fiscales y jueces. La sugerencia recibió una recepción mixta en Corea del Sur, en la que algunos expresaron su preocupación de que los extranjeros invadan la cultura surcoreana y desafíen la soberanía nacional. Otros dicen que la adopción del multietnismo disminuirá las posibilidades de reunificar la península coreana.

En 2007, el gobierno de Corea del Sur aprobó la Ley de Trato a los Extranjeros.Posteriormente, en 2007, el Comité de la ONU para la Eliminación de la Discriminación Racial elogió la Ley de Trato a los Extranjeros, pero también expresó una serie de preocupaciones. Al comité le preocupaba "la persistencia de una discriminación social generalizada contra los extranjeros, incluidos los trabajadores migrantes y los niños nacidos de uniones interétnicas, en todas las áreas de la vida, incluido el empleo, el matrimonio, la vivienda, la educación y las relaciones interpersonales". También señaló que la terminología como "sangre pura" y "sangre mixta" utilizada en Corea del Sur, incluso por el gobierno, está muy extendida y puede reforzar los conceptos de superioridad racista. El comité recomendó mejoras en las áreas de tratamiento de trabajadores migrantes, abuso y violencia contra mujeres extranjeras casadas con ciudadanos surcoreanos,También señaló que, contrariamente a la percepción interna popular, Corea del Sur ya no era "étnicamente homogénea".

Otra legislación destinada a mejorar la integración de las minorías étnicas en la sociedad de Corea del Sur, la Ley de Apoyo a las Familias Multiculturales, se aprobó en 2008 pero se revisó en 2011. Según las estadísticas de 2009 publicadas por el Ministerio de Salud y Bienestar de Corea del Sur, había 144.385 parejas de matrimonio internacional en Corea del Sur en mayo de 2008. El 88,4% de los inmigrantes eran mujeres y el 61,9% eran de China. Recientemente se ha argumentado que la sociedad surcoreana ya se había convertido en una sociedad multicultural, aunque los extranjeros representan el 3,4% de la población surcoreana. A partir de 2011, diez ministerios y agencias del gobierno de Corea del Sur están apoyando a parejas internacionales y trabajadores extranjeros en Corea del Sur hacia la pluralidad cultural.

Las disposiciones existentes en el derecho penal de Corea del Sur pueden usarse para castigar actos de discriminación racial, pero nunca se usaron con ese propósito hasta 2009, cuando se llevó a los tribunales el primer caso de un ciudadano de Corea del Sur que insultó verbalmente a un extranjero.

En 2010, el gobierno de Corea del Sur cambió el juramento de alistamiento de los soldados coreanos, para que ya no juren lealtad a la raza coreana. De manera similar, antes de 2007, la promesa de lealtad de Corea del Sur era hacia la "raza coreana" en lugar de hacia el país de Corea del Sur.

Una encuesta de 2015 encontró que los coreanos tienden a amalgamar el nacionalismo étnico coreano con el clasismo, lo que da como resultado una "jerarquía", que ve a los inmigrantes de países más ricos de manera menos negativa que a los que vienen de países más pobres.

En 2018, se descubrió que muchos dramas y películas coreanos han retratado a los estadounidenses de manera negativa, lo que influye en los espectadores para que tengan puntos de vista antiestadounidenses, lo que refuerza el nacionalismo de sangre pura de la etnia coreana.