Nacionalismo árabe

El nacionalismo árabe (árabe: القومية العربية, romanizado: al-Qawmīya al-ʿArabīya) es una ideología nacionalista que afirma que los árabes son una nación y promueve la unidad del pueblo árabe, celebrando las glorias de la civilización árabe, la lengua y la literatura de los árabes., y llamando al rejuvenecimiento y la unión política en el mundo árabe. Su premisa central es que los pueblos del mundo árabe, desde el Océano Atlántico hasta el Océano Índico, constituyen una nación unida por una etnia, un idioma, una cultura, una historia, una identidad, una geografía y una política comunes.Uno de los principales objetivos del nacionalismo árabe es el fin de la influencia occidental en el mundo árabe, visto como un "némesis" de la fuerza árabe, y la eliminación de los gobiernos árabes considerados dependientes del poder occidental. Saltó a la fama con el debilitamiento y la derrota del Imperio Otomano a principios del siglo XX y declinó después de la derrota de los ejércitos árabes en la Guerra de los Seis Días.

Entre las personalidades y grupos asociados con el nacionalismo árabe se encuentran el rey Faisal I de Irak, el presidente egipcio Gamal Abdel Nasser, el Movimiento Nacionalista Árabe, el líder libio Muammar Gaddafi, la Organización para la Liberación de Palestina, el Partido Árabe Socialista Ba'ath, que llegó al poder en Irak durante algunos años y sigue siendo el partido gobernante en Siria, y su fundador Michel Aflaq. El panarabismo es un concepto relacionado, en la medida en que exige un comunalismo supranacional entre los estados árabes.

Ideología

Los nacionalistas árabes creen que la nación árabe existió como una entidad histórica antes del surgimiento del nacionalismo en los siglos XIX y XX. La nación árabe se formó a través del establecimiento gradual del árabe como idioma de comunicación y con el advenimiento del Islam como religión y cultura en la región. Tanto el árabe como el Islam sirvieron como pilares de la nación. Según el escritor Youssef M. Choueiri, el nacionalismo árabe representa la "conciencia de los árabes de sus características específicas, así como su esfuerzo por construir un estado moderno capaz de representar la voluntad común de la nación y todas sus partes constituyentes".

Dentro del movimiento nacionalista árabe hay tres ideas principales: la de la nación árabe; nacionalismo árabe; y la unidad panárabe. La revuelta árabe de 1936-1939 en Palestina condujo a la fundación del Partido Nacionalista Árabe Ba'ath, que afirma que la nación árabe es el grupo de personas que hablan árabe, habitan el mundo árabe y sienten que pertenecen a la misma nación.. El nacionalismo árabe es la "suma total" de las características y cualidades exclusivas de la nación árabe, mientras que la unidad panárabe es la idea moderna que estipula que los países árabes separados deben unirse para formar un solo estado bajo un sistema político.

El patriotismo local centrado en países árabes individuales se incorporó al marco del nacionalismo árabe a partir de la década de 1920. Esto se hizo posicionando a la Península Arábiga como la patria de los pueblos semíticos (los cananeos y arameos del Levante y los asirios y babilonios de Mesopotamia) que emigraron por todo el Cercano Oriente en la antigüedad o asociando las otras culturas preislámicas, como los de Egipto y el norte de África y el Cuerno de África, en una identidad árabe en evolución.

El idioma árabe moderno en realidad tiene dos palabras distintas que pueden traducirse al inglés como "nacionalismo": qawmiyya قومية, derivada de la palabra qawm (que significa "tribu, nacionalidad étnica"), y wataniyya وطنية, derivada de la palabra watan (que significa " patria, patria"). El término qawmiyya significa apego a la nación árabe, mientras que wataniyya significa lealtad a un solo estado árabe. Wataniyya a veces es menospreciado como "regionalismo" por aquellos que consideran el panarabismo como la única variante legítima del nacionalismo árabe.

En los años posteriores a la Guerra Mundial, el concepto de qawmiyya "asumió gradualmente una coloración izquierdista, llamando a... la creación de una unidad árabe revolucionaria". Los grupos que suscribieron este punto de vista abogaron por la oposición, violenta y no violenta, contra Israel y contra los árabes que no suscribieron este punto de vista. La persona más identificada con qawmiyya fue Gamal Abdel Nasser de Egipto, quien utilizó tanto el poder militar como el político para difundir su versión de la ideología panárabe en todo el mundo árabe. Si bien la qawmiyya sigue siendo una poderosa fuerza política en la actualidad, la muerte de Nasser y la derrota árabe en la Guerra de los Seis Días ha debilitado la fe en este ideal. La ideología dominante actual entre los políticos árabes se ha desplazado hacia la wataniyya.

Historia

Orígenes

A lo largo de finales del siglo XIX, comenzando en la década de 1860, se desarrolló un sentido de lealtad a la "Patria" en los círculos intelectuales con base en el Levante y Egipto, pero no necesariamente una "Patria árabe". Se desarrolló a partir de la observación de los éxitos tecnológicos de Europa occidental que atribuyeron al predominio del patriotismo en esos países. Durante este período, una gran afluencia de misioneros y educadores cristianos de los países occidentales proporcionó lo que se denominó el "renacimiento político árabe", lo que resultó en el establecimiento de sociedades secretas dentro del imperio.

En la década de 1860, la literatura producida en el Mashriq (el Levante y Mesopotamia) que estaba bajo control otomano en ese momento, contenía intensidad emocional y condenaba enérgicamente a los turcos otomanos por "traicionar al Islam" y la Patria al Occidente cristiano. En opinión de los patriotas árabes, el Islam no siempre había estado en un "estado lamentable" y atribuía los triunfos militares y las glorias culturales de los árabes al advenimiento de la religión, insistiendo en que el modernismo europeo en sí era de origen islámico. Los otomanos, por otro lado, se habían desviado del verdadero Islam y, por lo tanto, sufrieron un declive. Se culpó a los gobiernos reformadores otomano y egipcio por la situación porque intentaron tomar prestadas prácticas occidentales de los europeos que se consideraban antinaturales y corruptas. Los patriotas árabes

El arabismo y el patriotismo regional (como en Egipto o en el Levante) se mezclaron y ganaron predominio sobre el otomanismo entre algunos árabes en Siria y Líbano. Ibrahim al-Yaziji, un filósofo cristiano libanés, llamó a los árabes a "recuperar su antigua vitalidad perdida y deshacerse del yugo de los turcos" en 1868. A fines de la década de 1870 se formó una sociedad secreta que promovía este objetivo, con al-Yazigi. Como un miembro. El grupo colocó pancartas en Beirut pidiendo una rebelión contra los otomanos. Mientras tanto, otros notables libaneses y de Damasco, en su mayoría musulmanes, formaron movimientos secretos similares, aunque diferían en que los grupos cristianos que estaban en contra del arabismo pedían un Líbano completamente independiente, mientras que las sociedades árabes musulmanas generalmente promovían una Gran Siria autónoma aún bajo el dominio otomano.

Ya en 1870, el escritor cristiano sirio Francis Marrash distinguió la noción de patria de la de nación; al aplicar este último a la Gran Siria, señaló el papel que juega el idioma, además de las costumbres y la creencia en intereses comunes, en la definición de la identidad nacional.Esta distinción entre patria y nación también fue hecha por Hasan al-Marsafi en 1881. A principios del siglo XX, grupos de árabes musulmanes adoptaron una "visión propia" nacionalista árabe que serviría de base a la ideología nacionalista árabe de el siglo 20. Esta nueva versión del patriotismo árabe estuvo directamente influenciada por el modernismo islámico y el renacimiento de Muhammad Abduh, el erudito musulmán egipcio. Abduh creía que los antepasados ​​musulmanes de los árabes otorgaron "racionalidad a la humanidad y crearon los elementos esenciales de la modernidad", tomados de Occidente. Así, mientras Europa avanzaba desde la adopción de los ideales modernistas del verdadero Islam, los musulmanes fracasaron, corrompiendo y abandonando el verdadero Islam.Abduh influyó en particular en el nacionalismo árabe moderno, porque el renacimiento de los verdaderos ancestros del Islam (que eran árabes) también se convertiría en el renacimiento de la cultura árabe y la restauración de la posición árabe como líderes del mundo islámico. Uno de los seguidores de Abduh, Abd al-Rahman al-Kawakibi, declaró abiertamente que el Imperio Otomano debería ser tanto turco como árabe, ejerciendo este último el liderazgo religioso y cultural.

Auge del nacionalismo árabe moderno

En 1911, intelectuales y políticos musulmanes de todo el Levante formaron al-Fatat ("la Sociedad Árabe Joven"), un pequeño club nacionalista árabe, en París. Su objetivo declarado era "elevar el nivel de la nación árabe al nivel de las naciones modernas". En los primeros años de su existencia, al-Fatat pidió una mayor autonomía dentro de un estado otomano unificado en lugar de la independencia árabe del imperio. Al-Fatat fue sede del Congreso Árabe de 1913 en París, cuyo propósito era discutir las reformas deseadas con otras personas disidentes del mundo árabe. También solicitaron que los reclutas árabes del ejército otomano no estén obligados a servir en regiones no árabes, excepto en tiempos de guerra. Sin embargo, cuando las autoridades otomanas tomaron medidas enérgicas contra las actividades y los miembros de la organización,

Los individuos nacionalistas se hicieron más prominentes durante los años de decadencia de la autoridad otomana, pero la idea del nacionalismo árabe prácticamente no tuvo impacto en la mayoría de los árabes, ya que se consideraban súbditos leales del Imperio Otomano. Los británicos, por su parte, incitaron al Sharif de La Meca a lanzar la Revuelta Árabe durante la Primera Guerra Mundial. Los otomanos fueron derrotados y las fuerzas rebeldes, leales al hijo de Sharif, Faysal ibn al-Husayn, ingresaron a Damasco en 1918. A estas alturas, Faysal, junto con muchos intelectuales y oficiales militares iraquíes, se había unido a al-Fatat, que formaría la columna vertebral de la recién creada. Estado árabe que consistía en gran parte del Levante y el Hiyaz.

Damasco se convirtió en el centro coordinador del movimiento nacionalista árabe, ya que se consideraba el lugar de nacimiento de la ideología, la sede de Faysal, el primer "soberano" árabe después de casi 400 años de soberanía turca, y porque los nacionalistas de toda la región del Mashreq estaban familiarizado con él. No obstante, Jerusalén, Beirut y Bagdad siguieron siendo importantes bases de apoyo. Tras la creación del estado de Faysal, se hizo visible una grave tensión dentro del movimiento nacionalista árabe; el conflicto entre el ideal más alto de la ideología de formar una sola unidad independiente que comprendiera a todos los países que compartían la lengua y el patrimonio árabes, y la tendencia a dar prioridad a las ambiciones locales.

Para aumentar las tensiones, se formó una brecha entre los miembros nacionalistas mayores de varias familias sirias de clase urbana y los nacionalistas generalmente más jóvenes que se hicieron cercanos a Faysal: sus tropas hejazíes, oficiales militares iraquíes y sirios e intelectuales palestinos y sirios. La guardia mayor estuvo representada principalmente por Rida Pasha al-Rikabi, quien se desempeñó como primera ministra de Faysal, mientras que la guardia más joven no tenía un líder en particular.Sin embargo, la juventud dentro de al-Fatat fundó el Partido de la Independencia Árabe ("al-Istiqlal") en febrero de 1919. Su objetivo era lograr la unidad y la independencia árabe completa. Los miembros destacados incluyeron a Izzat Darwaza y Shukri al-Quwatli. Con sede en Damasco y sucursales en varias ciudades del Levante, al-Istiqlal recibió apoyo político y financiero de Faysal, pero dependía del círculo interno de al-Fatat para sobrevivir.

Durante la guerra, Gran Bretaña había sido uno de los principales patrocinadores del pensamiento y la ideología nacionalistas árabes, principalmente como arma contra el poder del Imperio Otomano. Aunque a las fuerzas árabes se les prometió un estado que incluía gran parte de la Península Arábiga y la Media Luna Fértil, el Acuerdo secreto Sykes-Picot entre Gran Bretaña y Francia preveía la división territorial de gran parte de esa región entre las dos potencias imperiales. Durante los años de entreguerras y el período del Mandato Británico, cuando las tierras árabes estaban bajo control francés y británico, el nacionalismo árabe se convirtió en un importante movimiento de oposición antiimperialista contra el dominio europeo.

Crecimiento del movimiento

Se produjeron varias revueltas árabes contra las potencias europeas tras el establecimiento de los mandatos británico y francés. El resentimiento por el gobierno británico culminó en la revuelta iraquí de 1920. El levantamiento que llevaron a cabo tanto la población urbana como las tribus rurales de Irak terminó en 1921. Posteriormente, los británicos cambiaron drásticamente su política en Irak. Aunque el mandato todavía estaba vigente oficialmente, el papel británico se redujo virtualmente a uno consultivo.En 1925, los drusos del sur de Siria bajo el liderazgo del sultán al-Atrash se rebelaron contra el dominio francés. Posteriormente, la revuelta se extendió por toda Siria, particularmente en Damasco, donde tuvo lugar un levantamiento de los ciudadanos. Los franceses respondieron bombardeando sistemáticamente la ciudad, lo que provocó miles de muertos. La revuelta fue sofocada a fines de año, pero se le atribuye haber obligado a los franceses a tomar más medidas para garantizar la independencia de Siria.En Egipto, el resentimiento por la hegemonía británica condujo a revueltas a gran escala en todo el país en 1919. Como resultado de las negociaciones de tres años posteriores al levantamiento, los británicos acordaron permitir la independencia oficial de Egipto en 1922, pero su ejército todavía tenía una gran influencia en Egipto. el país. Los líderes políticos de la revolución egipcia defendieron el nacionalismo egipcio, en lugar de una alternativa nacionalista árabe.

La relativa independencia de Egipto, Irak, Arabia Saudita y Yemen del Norte alentó a los nacionalistas árabes a presentar programas de acción contra las potencias coloniales en la región. Según el historiador Youssef Choueiri, los "primeros destellos públicos" de un enfoque panárabe ocurrieron en 1931, durante la convención de una conferencia panislámica en Jerusalén que destacó los temores musulmanes sobre el creciente crecimiento del sionismo en Palestina. Los delegados árabes celebraron una conferencia por separado y, por primera vez, los delegados del norte de África, Egipto, la Península Arábiga y la Media Luna Fértil se reunieron para discutir asuntos árabes. Se proclamó un pacto panárabe centrado en tres artículos principales:

• Los países árabes forman un todo integral e indivisible. De ahí que la nación árabe no acepte ni reconozca las divisiones de cualquier naturaleza a las que ha sido sometida.
• Todos los esfuerzos en todos los países árabes deben estar dirigidos hacia el logro de la independencia total dentro de una sola unidad. Debe combatirse todo empeño que limite las actividades políticas a cuestiones locales o regionales.
• Dado que el colonialismo es, en todas sus formas y manifestaciones, incompatible con la dignidad y los fines supremos de la nación árabe, la nación árabe lo rechaza y lo resistirá con todos los medios a su alcance.

Se hicieron planes para una conferencia en un futuro cercano, pero nunca entraron en juego debido a la muerte de Faysal en 1933 (los delegados eligieron a Faysal de Irak como su patrocinador y él acordó brindar apoyo moral y material al movimiento) y la feroz oposición británica. Sin embargo, el Partido de la Independencia Árabe fue formado por activistas palestinos e iraquíes de al-Fatat como resultado directo de la conferencia de Jerusalén del 13 de agosto de 1932. La mayoría de las actividades del AIP se centraron en el campo político palestino, pero el partido también trabajó para lograr La unidad y la solidaridad árabes como medio para fortalecer la resistencia árabe contra el Mandato Británico en Palestina y el aumento de asentamientos judíos que se está produciendo allí. En agosto de 1933,Al proponer reformas agrarias para limitar el poder de los terratenientes, abolir lo que consideraban "feudalismo" y promover el crecimiento de una industria, el LNA buscaba socavar a los terratenientes ausentes en el Levante que tendían a fomentar el nacionalismo local y estaban abiertos a trabajar con los europeos. autoridades o compradores de tierras judías. El LNA disfrutó de un nivel de popularidad durante la década de 1930, pero no sobrevivió hasta la década de 1940.

Tras el asesinato del líder guerrillero árabe sirio Izz ad-Din al-Qassam por las fuerzas británicas en Ya'bad, las tensiones árabe-judías en Palestina alcanzaron su clímax. Los sentimientos antisionistas alcanzaron un punto de ebullición el 15 de abril de 1936, cuando un grupo armado de árabes mató a un civil judío después de interceptar su automóvil cerca del pueblo de Bal'a. Después de que los judíos tomaran represalias matando a dos granjeros árabes cerca de Jaffa, esto provocó una revuelta árabe en Palestina. La AIP, junto con notables palestinos, seleccionó al líder popular y Gran Mufti de Jerusalén, Amin al-Husseini, para liderar el levantamiento.El Comité Superior Árabe (AHC), un comité nacional que reúne a las facciones árabes en Palestina, se estableció para coordinar el levantamiento. Para protestar por el aumento de la inmigración judía, se declaró una huelga general y pronto se produjo un boicot político, económico y social a los judíos.

Los eventos en Palestina siguieron a actividades anticoloniales similares en Egipto y Siria que ayudaron a inspirar el levantamiento. En Egipto, las manifestaciones antibritánicas de una semana finalmente dieron como resultado la restauración de la constitución egipcia, mientras que en Siria, una huelga general celebrada en enero-febrero de 1936 condujo a importantes negociaciones para un acuerdo de independencia con el gobierno francés. Los británicos adoptaron una postura firme contra la revuelta nacionalista en Palestina, disolviendo la AHC, lo que obligó a al-Husayni a exiliarse en el Líbano en 1937. Al-Husayni, que se inclinaba más hacia el nacionalismo palestino, jugó un papel decisivo en la organización de la Conferencia panárabe de Bloudan el 9 septiembre de 1937 en Siria, que reunió a 524 delegados de todo el mundo árabe, aunque el propio al-Husayni no estuvo presente.Según el autor Adeeb Dawisha, aunque el levantamiento había sido sofocado en 1939, "contribuyó en gran medida al crecimiento del sentimiento nacionalista árabe" y comenzó el desarrollo de la "solidaridad" entre los gobiernos árabes.

Mientras tanto, en 1938 se formó en Irak una sociedad nacionalista árabe clandestina que llegó a ser conocida como Partido Nacionalista Árabe (ANP). La ANP generalmente se limitaba a influir en los eventos y líderes en Irak en lugar de tomar la iniciativa de un movimiento nacionalista de masas. El rey Ghazi de Irak fue uno de esos líderes. Ghazi tenía la intención de construir un ejército iraquí fuerte y buscaba activamente anexar Kuwait. Muchos políticos nacionalistas árabes de Kuwait, que estaban a favor de la independencia sobre todo después del descubrimiento de petróleo allí en 1938, encontraron refugio seguro en Irak después de ser reprimidos por los cuasi-gobernantes del reino de los jeques, la familia al-Sabah (Kuwait todavía era un territorio británico en ese momento.) Ghazi murió en un accidente automovilístico en 1939, lo que llevó a varios de sus oficiales del ejército a alegar que el rey fue asesinado por las fuerzas británicas.Ese mismo año, al-Husayni llegó a Bagdad tras escapar del Líbano, dando un empujón moral a la dimensión panárabe de la política iraquí. El primer ministro en ese momento, Nuri al-Said y el rey regente 'Abd al-Ilah, no albergaban las simpatías panárabes que defendía Ghazi.

Rashid Ali al-Gaylani sucedió a al-Said como primer ministro en marzo de 1940 y tomó una posición neutral con respecto a la Segunda Guerra Mundial, abriendo un diálogo con el gobierno alemán que estaba en guerra con Gran Bretaña. Bajo una gran presión de este último, al-Gaylani dimitió el 31 de enero de 1941 y al-Said ocupó su lugar. La interjección británica percibida en los asuntos internos de Irak enfureció a los oficiales nacionalistas árabes en el ejército, lo que llevó a un grupo de ellos a derrocar al gobierno en abril e instalar a al-Gaylani como primer ministro.Para contrarrestar una respuesta militar británica al golpe, al-Gaylani consiguió el apoyo de Alemania, pero el ejército alemán no llegó para ayudar al gobierno nacionalista árabe. Con la pro-alemana Francia de Vichy tomando el control de la vecina Siria, Gran Bretaña volvió a ocupar Irak en mayo para evitar que se uniera a las potencias del Eje. El 1 de junio, al-Gaylani y al-Husayni huyeron al país rumbo a Alemania, mientras que los oficiales del ejército que llevaron a cabo el golpe fueron capturados y ejecutados.

Al-Husayni se familiarizó cada vez más con Adolf Hitler, el líder nazi de Alemania, y otros funcionarios nazis e intentó coordinar las políticas nazi y árabe para resolver lo que él creía que era el "problema judío" en Palestina. En uno de los discursos del mufti pidió a los árabes que se unieran y "mataran a los judíos dondequiera que los encuentren". A lo largo de la Segunda Guerra Mundial, el gobierno nazi, buscando aprovechar los sentimientos antiimperialistas generalizados en el Medio Oriente, había transmitido mensajes antisemitas adaptados a los musulmanes de habla árabe en el Medio Oriente a través de la radio.

El conflicto en Irak provocó ira y frustración en todo el mundo árabe y los británicos reconocieron el rápido crecimiento del sentimiento nacionalista árabe entre la población árabe, grandes segmentos de los cuales vieron los eventos en Irak como una valiente lucha contra el imperialismo. El secretario de Relaciones Exteriores británico, Anthony Eden, declaró oficialmente el apoyo de Gran Bretaña a los fuertes lazos panárabes en un intento por aliviar los sentimientos antibritánicos en la región.Los acontecimientos de la región influyeron en la creación del Club de la Unión Árabe en Egipto en 1942, que pedía desarrollar lazos más fuertes entre Egipto y el mundo árabe. Posteriormente se abrieron sucursales en Bagdad, Beirut, Jaffa y Damasco, y el primer ministro egipcio Mostafa El-Nahas adoptó su plataforma, prometiendo ayudar a proteger "los intereses y derechos" de las "naciones árabes hermanas" y explorar la "cuestión de la unidad árabe".."

Establecimiento de la Liga Árabe

La rivalidad por el liderazgo del mundo árabe se desarrolló principalmente entre las élites políticas de Irak y Egipto en el período posterior al fracaso del golpe de estado de Rashid Ali. El apoyo declarado de Eden para aumentar los lazos árabes alentó a Nuri al-Said de Irak a proponer su propio plan para la unidad árabe en enero de 1943, denominado "Unión de la Media Luna Fértil". El plan reconoció los lazos lingüísticos, culturales y económicos entre los estados de la región de la Media Luna Fértil, así como las diferencias entre sus habitantes. Trató de unificar esos estados en un proceso basado en etapas en el que la etapa inicial vería a Siria, Transjordania, Palestina y Líbano unirse con una autonomía limitada otorgada a los judíos en Palestina y derechos especiales para los cristianos en el Líbano.Posteriormente, el estado levantino e Irak formarían una "Liga Árabe", a la que podrían unirse otros estados árabes, que supervisaría asuntos de defensa, política exterior, aduanas, moneda y protección de las minorías. La propuesta reflejaba una combinación de factores, a saber, las ambiciones expansionistas de los hachemitas, el intento de la élite política iraquí de asegurarse el liderazgo árabe en su rivalidad con Egipto y una aceptación genuina de la identidad árabe por parte de los líderes iraquíes.

El gobierno egipcio de Nahas Pasha lanzó una iniciativa rival para establecer relaciones interárabes más estrechas y envió delegaciones a varios estados árabes. Figuras nacionalistas árabes influyentes en el país buscaron enfatizar el carácter árabe de Egipto, la mayoría de ellas prominentes, Abdul Rahman al-Azzam, incluso escribiendo "Egipto era un país árabe antes de Cristo". El aparente abrazo egipcio al arabismo fue recibido con entusiasmo árabe general a nivel popular y los esfuerzos de Pasha ganaron más tracción entre los diversos gobiernos árabes que la propuesta de la Media Luna Fértil de al-Said.Las razones de esto iban desde la antipatía de la familia real saudí y el establecimiento político de Damasco hasta las ambiciones de liderazgo de la familia hachemita rival y la creencia de la comunidad cristiana maronita del Líbano de que el plan de Egipto no requeriría conceder una futura independencia. Entre el 25 de septiembre y el 8 de octubre de 1944, los líderes de Irak, Siria, Arabia Saudita, Líbano, Transjordania, Yemen y la comunidad árabe palestina se reunieron en Alejandría, Egipto, en una reunión organizada por el gobierno egipcio que terminó con un acuerdo conocido como " Protocolo de Alejandría".

Pico bajo el liderazgo egipcio

Después de la Segunda Guerra Mundial, Gamal Abdel Nasser, el líder de Egipto, fue un actor importante en el surgimiento del nacionalismo árabe.Opuesto al control británico de la Zona del Canal de Suez y preocupado por que Egipto se convierta en un campo de batalla de la Guerra Fría, Nasser impulsó un pacto de seguridad árabe colectivo en el marco de la Liga Árabe. Un aspecto clave de esto fue la necesidad de ayuda económica que no dependiera de la paz con Israel y el establecimiento de bases militares estadounidenses o británicas dentro de los países árabes. Nasser nacionalizó el Canal de Suez y desafió directamente el dominio de las potencias occidentales en la región. Al mismo tiempo, abrió Egipto como zona de Guerra Fría al recibir ayuda y envíos de armas de los países del bloque soviético que no dependían de tratados, bases y acuerdos de paz. Sin embargo, debido a las connotaciones de dominio de la región durante la Guerra Fría, Egipto también recibió ayuda de los EE. UU., que buscaba promover el nacionalismo árabe emergente como una barrera para el comunismo.

La cuestión de Palestina y la oposición al sionismo se convirtió en un punto de reunión para el nacionalismo árabe tanto desde una perspectiva religiosa como militar. El hecho de que los sionistas fueran judíos promovió un sabor religioso a la retórica xenófoba y fortaleció al Islam como una característica definitoria del nacionalismo árabe. La humillante derrota en la guerra árabe-israelí de 1948 fortaleció la determinación de los árabes de unirse a favor de un ideal nacionalista panárabe. Con el advenimiento del nacionalismo palestino, surgió un debate entre quienes creían que la unidad panárabe provocaría la destrucción de Israel (el punto de vista defendido por el Movimiento Nacionalista Árabe) o si la destrucción de Israel provocaría la unidad panárabe (el punto de vista defendido por Fatah).

El panarabismo fue inicialmente un movimiento secular. Los nacionalistas árabes generalmente rechazaron la religión como elemento principal de la identidad política y promovieron la unidad de los árabes independientemente de su identidad sectaria. Sin embargo, el hecho de que la mayoría de los árabes fueran musulmanes fue utilizado por algunos como un elemento importante en la creación de una nueva identidad nacional árabe. Un ejemplo de esto fue Michel Aflaq, fundador junto con Salah al-Din al-Bitar y Zaki al-Arsuzi del Partido Baaz en Siria en la década de 1940.Aflaq, aunque él mismo era cristiano, veía el Islam como un testimonio del "genio árabe", y una vez dijo que "Muhammed era el epítome de todos los árabes. Así que que todos los árabes de hoy sean Muhammad". Dado que los árabes habían alcanzado su mayor gloria a través de la expansión del Islam, el Islam fue visto como un mensaje universal, así como una expresión del genio secular por parte de los pueblos árabes. El Islam había dado a los árabes un "pasado glorioso", que era muy diferente del "presente vergonzoso". En efecto, los problemas de la presencia árabe se debieron a que los árabes se habían apartado de su "símbolo eterno y perfecto", el Islam. Los árabes necesitaban tener una "resurrección" (ba'athen árabe). Después de los golpes militares baazistas en Irak y Siria en la década de 1960, los baazistas "contribuyeron muy poco al desarrollo del nacionalismo árabe, que era su razón de ser original ".

Mientras tanto, el rey Faisal de Arabia Saudita trató de contrarrestar las influencias del nacionalismo árabe y el comunismo en la región mediante la promoción del panislamismo como alternativa. Hizo un llamado para el establecimiento de la Liga Mundial Musulmana, visitando varios países musulmanes para defender la idea. También participó en una guerra de propaganda y medios con Nasser.

Rechazar

Después de la derrota de la coalición árabe por parte de Israel durante la Guerra de los Seis Días de 1967, que el líder nacionalista árabe reinante Nasser había llamado al-Ma'raka al-Masiriya (la batalla del destino), se dice que el movimiento nacionalista árabe ha sufrió un deslizamiento "irreversible" hacia la "marginalidad política".

Desde mediados de la década de 1960 en adelante, el movimiento se debilitó aún más por las divisiones entre facciones y las luchas ideológicas internas. El Movimiento Nacionalista Árabe anteriormente pro-Nasser, abandonó públicamente el nasserismo en favor del marxismo-leninismo y se desmoronó poco después. En 1966, el Partido Árabe Socialista Baaz se dividió en facciones rivales con base en Bagdad y Damasco, respectivamente.

Razones para el declive

Además de la derrota de 1967, los factores que debilitaron el movimiento incluyen:

• la eliminación de muchos de los irritantes que avivaron la pasión nacionalista a medida que el imperialismo y el prooccidentalismo decaían en el mundo árabe durante la década de 1950 y principios de la de 1960;

El historiador Adeed Dawisha dijo:

La presencia británica en Egipto e Irak había sido eliminada; el Pacto de Bagdad había sido derrotado; El jefe de personal británico de Jordan, Sir John Bagot Glubb, había sido despedido; El presidente prooccidental del Líbano, Camille Chamoun, había sido reemplazado por el independiente Fu'ad Shihab; y los argelinos, sacrificando un millón de muertos en una lucha heroica, habían triunfado sobre el poder colonial francés.

• vínculos regionales como la política de "Irak primero" del presidente iraquí Abd al-Karim Qasim;
• apegos a las tribus y "valores tribales profundamente arraigados";
• la sospecha de la unidad árabe por parte de grupos minoritarios como los kurdos en Irak que no eran árabes, o los árabes chiítas en Irak que temían que el nacionalismo árabe fuera en realidad "un proyecto sunita" para establecer la "hegemonía sunita";
• el renacimiento islámico, que creció a medida que declinaba el nacionalismo árabe, y cuyos adherentes islamistas eran muy hostiles hacia el nacionalismo en general, creyendo que no tenía cabida en el Islam;
• desinterés del movimiento por el pluralismo, la separación de poderes, la libertad de expresión política y otros conceptos democráticos que podrían haber "resucitado" la ideología en su momento de debilidad.

Intentos de unidad

En la década de 1940, gobernantes como Abdullah I de Jordania y Nuri al-Said de Irak buscaron crear un imperio árabe expandido construido a partir de los estados-nación más pequeños que se habían creado en el período del mandato. El sueño de Abdullah era ser rey de una Gran Siria, mientras que el sueño de as-Said era una Federación de la Media Luna Fértil. Estas aspiraciones, sin embargo, fueron impopulares y despertaron sospechas en los países que buscaban conquistar. La creación de la Liga Árabe y su insistencia en la integridad territorial y el respeto a la soberanía de cada estado miembro, el asesinato de Abdullah y la Revolución del 14 de julio debilitaron la viabilidad política de estas ideas.

Durante gran parte del siglo XX, la rivalidad entre Siria y Nasser en Egipto por quién lideraría la unión socavó el esfuerzo de formar un estado árabe unido. En 1958, Egipto y Siria se unieron temporalmente para crear la República Árabe Unida. Fue acompañado por intentos de incluir a Irak y Yemen del Norte en la unión. Este mismo ejercicio, mientras fomentaba la posición de Egipto en el centro de la política árabe, condujo al debilitamiento de Siria.

Con la Revolución del 14 de julio en Irak el mismo año, las potencias occidentales temían las consecuencias de un poderoso nacionalismo árabe en la región. Las potencias extranjeras no solo estaban preocupadas por la posible propagación de tales movimientos revolucionarios en otros estados árabes, sino también por perder el control y el monopolio sobre los recursos petroleros naturales de la región. Sin embargo, debido al descontento por la hegemonía de Egipto y después de un golpe en Siria que introdujo un gobierno más radical en el poder, la República Árabe Unida se derrumbó en 1961. El término República Árabe Unida siguió usándose en Egipto hasta 1971, después de la muerte de Naser.

Otro intento fallido de unión ocurrió en 1963. Ese año, el Partido Nacionalista Árabe Ba'ath llegó al poder en Siria e Irak y se mantuvieron conversaciones sobre la unión de los dos países con Egipto. El 17 de abril se firmó un acuerdo para unir a los países, pero los líderes del Baaz se quejaron de lo que consideraron el "tono condescendiente e intimidatorio" del presidente egipcio Nasser y su insistencia en una estructura de partido centralizada única bajo su liderazgo.En Siria, los partidarios de Nasser fueron eliminados del ejército y el gabinete sirios. En respuesta, estallaron grandes disturbios a favor de Nasser en Damasco y Alepo, pero fueron aplastados con 50 alborotadores muertos. Un intento de golpe pro-Nasser el 18 de julio de 1963 en Siria también terminó sin éxito. Cientos de personas murieron o resultaron heridas en un intento de tomar la estación de radio de Damasco y el cuartel general del ejército, y 27 oficiales rebeldes fueron ejecutados sumariamente. Nasser luego se retiró formalmente del acuerdo sindical, denunciando a los baazistas sirios como "fascistas y asesinos".

En 1964, Egipto, Irak y Yemen del Norte formaron un Comando Político Unificado para preparar la fusión gradual en una nueva República Árabe Unida, sin embargo, ambos proyectos fracasaron en 1966 y 1967. En 1971 y 1972 Muammar Gaddafi intentó unir a Libia, Egipto, Sudán y Siria para formar la Federación de Repúblicas Árabes. Esta unión laxa duró hasta 1977 cuando se dividió debido a disputas políticas y territoriales entre los líderes de las repúblicas. En 1974, Muammar Gaddafi y Habib Bourguiba intentaron que sus dos naciones de Libia y Túnez formaran la República Árabe Islámica. El plan fue rechazado por Bourgiba debido a su realización de la unidad de los estados del Magreb. Más tarde se convertiría en la Unión del Magreb Árabe.

En octubre de 1978, el presidente iraquí Ahmed Hassan al-Bakr comenzó a trabajar en estrecha colaboración con el presidente sirio Hafez al-Assad para frustrar los Acuerdos de Camp David. Firmaron una carta en Bagdad para la Acción Nacional Conjunta que preveía la "forma más estrecha de lazos de unidad", incluida la "unidad militar completa", así como la "unificación económica, política y cultural". Un acuerdo para unificar los dos estados entraría en vigor en julio de 1979. Sin embargo, el vicepresidente iraquí Saddam Hussein temía perder su poder ante Assad (quien se suponía que se convertiría en el líder adjunto de la nueva unión) y obligó a al-Bakr. a la jubilación bajo amenazas de violencia.Aunque las conversaciones de unidad continuaron entre Assad y Saddam después de julio de 1979, Assad rechazó las demandas iraquíes de una fusión total entre los dos estados y del despliegue inmediato de tropas iraquíes en Siria. En cambio, Assad, quizás temeroso de la dominación iraquí y de una nueva guerra con Israel, abogó por un enfoque paso a paso. Las conversaciones de unidad finalmente se suspendieron indefinidamente después de un presunto descubrimiento de un complot sirio para derrocar a Saddam Hussein en noviembre de 1979.

Nacionalistas árabes notables

• Michel Aflaq
• jorge antonio
• Zaki al Arsuzi
• jurji zaydan
• Samih al-Qasim
• Izzat Darvaza
• Jorge Habash
• Jaafar Nimeiry (Presidente de Sudán)
• Sati' al-Husri
• Adnan Pachachi
• Abd al-Rahman al-Kawakibi
• ameen rihani
• Hamdeen Sabahi
• Constantin Zureiq
• Hussein bin Ali (Sharif de La Meca)
• Yasser Arafat (Presidente del Estado de Palestina)
• Bashar al-Assad (Presidente de Siria)
• Hafez al-Assad (Presidente de Siria)
• Ahmed Hassan al-Bakr (Presidente de Irak)
• Ahmed Ben Bella (Presidente de Argelia)
• Salah al-Din al-Bitar (Primer Ministro de Siria)
• Faisal I (Rey de Irak)
• Muammar Gaddafi (Líder de Libia)
• Saddam Hussein (presidente de Irak)
• Gamal Abdel Nasser (Presidente de Egipto/UAR)
• Shukri al-Quwatli (Presidente de Siria)
• kamal jumblatt
• Amin Al-Husseini (Gran Muftí de Jerusalén)
• Salah Jadid (Presidente de Siria)