Mutilación genital femenina

La mutilación genital femenina (MGF), también conocida como ablación genital femenina, mutilación/ablación genital femenina (MGF/C) y circuncisión femenina, es la ablación o extirpación ritual de algunos o todos los genitales femeninos externos. La práctica se encuentra en algunos países de África, Asia y Medio Oriente, y dentro de comunidades en el extranjero de países en los que la MGF es común. UNICEF estimó, en 2016, que 200 millones de mujeres en 30 países (Indonesia, Kurdistán iraquí, Yemen y 27 países africanos) habían sido sometidas a uno o más tipos de MGF.

La mutilación genital femenina, que suele llevarse a cabo por un circuncisor tradicional con un bisturí, se lleva a cabo desde los días posteriores al nacimiento hasta la pubertad y más allá. En la mitad de los países para los que se dispone de cifras nacionales, la mayoría de las niñas son mutiladas antes de los cinco años. Los procedimientos difieren según el país o el grupo étnico. Incluyen la eliminación del capuchón del clítoris (tipo 1-a) y el glande del clítoris (1-b); eliminación de los labios internos; y extirpación de los labios internos y externos y cierre de la vulva. En este último procedimiento, conocido como infibulación, se deja un pequeño orificio para el paso de la orina y el flujo menstrual; la vagina se abre para el coito y se abre aún más para el parto.

La práctica tiene sus raíces en la desigualdad de género, los intentos de controlar la sexualidad de las mujeres y las ideas sobre la pureza, la modestia y la belleza. Suele ser iniciado y llevado a cabo por mujeres, que lo ven como un motivo de honor, y que temen que el hecho de no cortar a sus hijas y nietas exponga a las niñas a la exclusión social. Los efectos adversos para la salud dependen del tipo de procedimiento; pueden incluir infecciones recurrentes, dificultad para orinar y expulsar el flujo menstrual, dolor crónico, desarrollo de quistes, incapacidad para quedar embarazada, complicaciones durante el parto y sangrado fatal. No se conocen beneficios para la salud.

Ha habido esfuerzos internacionales desde la década de 1970 para persuadir a los practicantes de que abandonen la MGF, y ha sido prohibida o restringida en la mayoría de los países en los que ocurre, aunque las leyes a menudo se aplican de manera deficiente. Desde 2010, las Naciones Unidas han pedido a los proveedores de atención médica que dejen de realizar todas las formas del procedimiento, incluida la reinfibulación después del parto y el "corte" simbólico del capuchón del clítoris. La oposición a la práctica no está exenta de críticas, particularmente entre los antropólogos, quienes han planteado preguntas difíciles sobre el relativismo cultural y la universalidad de los derechos humanos.

Terminología

Hasta la década de 1980, la MGF era ampliamente conocida en inglés como "circuncisión femenina", lo que implicaba una equivalencia en gravedad con la circuncisión masculina. Desde 1929, el Consejo Misionero de Kenia se refirió a ella como la mutilación sexual de mujeres, siguiendo el ejemplo de Marion Scott Stevenson, una misionera de la Iglesia de Escocia. Las referencias a la práctica como mutilación aumentaron a lo largo de la década de 1970. En 1975, Rose Oldfield Hayes, una antropóloga estadounidense, usó el término mutilación genital femenina en el título de un artículo en American Ethnologist, y cuatro años más tarde, Fran Hosken lo llamó mutilación en su influyente The Hosken Report: Genital and Sexual Mutilation of Females.El Comité Interafricano sobre Prácticas Tradicionales que Afectan la Salud de Mujeres y Niños comenzó a referirse a ella como mutilación genital femenina en 1990, y la Organización Mundial de la Salud (OMS) hizo lo mismo en 1991. Otros términos en inglés incluyen corte genital femenino (FGC) y mutilación/ablación genital femenina (FGM/C), preferida por quienes trabajan con practicantes.

En países donde la MGF es común, las múltiples variantes de la práctica se reflejan en docenas de términos, a menudo en alusión a la purificación. En el idioma bambara, que se habla principalmente en Malí, se conoce como bolokoli ("lavarse las manos") y en el idioma igbo del este de Nigeria como isa aru o iwu aru ("bañarse"). Un término árabe común para purificación tiene la raíz thr, usada para la circuncisión masculina y femenina (tahur y tahara). También se conoce en árabe como khafḍ o khifaḍ. Las comunidades pueden referirse a la MGF como "faraónica" por infibulación y " sunna "."circuncisión para todo lo demás; sunna significa "camino o camino" en árabe y se refiere a la tradición de Mahoma, aunque ninguno de los procedimientos se requiere dentro del Islam. El término infibulación deriva de peroné, en latín para broche; los antiguos romanos supuestamente abrochaban broches a través de los prepucios o los labios de los esclavos para evitar las relaciones sexuales. La infibulación quirúrgica de las mujeres llegó a conocerse como circuncisión faraónica en Sudán y como circuncisión sudanesa en Egipto. En Somalia, se conoce simplemente como qodob ("coser").

Métodos

Los procedimientos generalmente los realiza un circuncisor tradicional (cutter o exciseuse) en los hogares de las niñas, con o sin anestesia. El cortador suele ser una mujer mayor, pero en las comunidades donde el barbero masculino ha asumido el papel de trabajador de la salud, también realiza la mutilación genital femenina. Cuando se trata de cortadores tradicionales, es probable que se utilicen dispositivos no estériles, incluidos cuchillos, navajas, tijeras, vidrio, piedras afiladas y uñas. Según una enfermera en Uganda, citada en 2007 en The Lancet, un cortador usaría un cuchillo en hasta 30 niñas a la vez. En varios países, los profesionales de la salud están involucrados; en Egipto, el 77 % de los procedimientos de MGF, y en Indonesia más del 50 %, fueron realizados por profesionales médicos en 2008 y 2016.

Clasificación

Variación

La OMS, UNICEF y UNFPA emitieron una declaración conjunta en 1997 que define la mutilación genital femenina como "todos los procedimientos que implican la extirpación parcial o total de los genitales femeninos externos u otra lesión de los órganos genitales femeninos, ya sea por motivos culturales o no terapéuticos". Los procedimientos varían según el origen étnico y los profesionales individuales; durante una encuesta de 1998 en Níger, las mujeres respondieron con más de 50 términos cuando se les preguntó qué les habían hecho. Los problemas de traducción se ven agravados por la confusión de las mujeres sobre qué tipo de MGF experimentaron, o incluso si lo experimentaron. Los estudios han sugerido que las respuestas de las encuestas no son confiables. Un estudio de 2003 en Ghana encontró que en 1995 el cuatro por ciento dijo que no se había sometido a la mutilación genital femenina, pero en 2000 dijo que sí, mientras que el 11 por ciento cambió de dirección.En Tanzania en 2005, el 66 por ciento reportó MGF, pero un examen médico encontró que el 73 por ciento se había sometido. En Sudán en 2006, un porcentaje significativo de mujeres y niñas infibuladas reportaron un tipo menos severo.

Tipos

Los cuestionarios estándar de los organismos de las Naciones Unidas preguntan a las mujeres si ellas o sus hijas se han sometido a lo siguiente: (1) corte, sin quitar la carne (corte simbólico); (2) cortado, algo de carne removida; (3) cerrado cosido; o (4) tipo no determinado/inseguro/no sabe. Los procedimientos más comunes caen dentro de la categoría de "corte, extirpación de algo de carne" e implican la extirpación total o parcial del glande del clítoris. La Organización Mundial de la Salud (una agencia de la ONU) creó una tipología más detallada en 1997: los tipos I-II varían en la cantidad de tejido que se extrae; El tipo III es equivalente a la categoría de UNICEF "cosido cerrado"; y el Tipo IV describe procedimientos misceláneos, incluido el corte simbólico.

Tipo i

El tipo I es la "eliminación parcial o total del glande del clítoris (la parte externa y visible del clítoris, que es una parte sensible de los genitales femeninos) y/o el prepucio/capucha del clítoris (el pliegue de piel que rodea el glande del clítoris).)". El tipo Ia implica la eliminación del capuchón del clítoris únicamente. Esto rara vez se realiza solo. El procedimiento más común es el tipo Ib (clitoridectomía), la extirpación total o parcial del glande del clítoris (la punta visible del clítoris) y el capuchón del clítoris. El circuncisor tira del glande del clítoris con el pulgar y el índice y lo corta.

Tipo II

El tipo II (escisión) es la extirpación total o parcial de los labios menores, con o sin extirpación del glande del clítoris y los labios mayores. El tipo IIa es la extirpación de los labios menores; Tipo IIb, extirpación del glande del clítoris y labios internos; y Tipo IIc, extirpación del glande del clítoris, labios internos y externos. La escisión en francés puede referirse a cualquier forma de MGF.

Tipo III

Imágenes externas

• Tipo IIIb (virgen)
• Tipo IIIb (sexualmente activo)

— Semanario Médico Suizo

El tipo III (infibulación o circuncisión faraónica), la categoría de "costura cerrada", es la extirpación de los genitales externos y la fusión de la herida. Se cortan los labios internos y/o externos, con o sin remoción del glande del clítoris. El tipo III se encuentra principalmente en el noreste de África, particularmente en Djibouti, Eritrea, Etiopía, Somalia y Sudán (aunque no en Sudán del Sur). Según una estimación de 2008, más de ocho millones de mujeres en África viven con MGF tipo III. Según UNFPA en 2010, el 20 por ciento de las mujeres con MGF han sido infibuladas. En Somalia, según Edna Adan Ismail, el niño se pone en cuclillas sobre un taburete o una colchoneta mientras los adultos le abren las piernas; se aplica anestesia local si está disponible:

El elemento de velocidad y sorpresa es vital y la circuncisora ​​inmediatamente agarra el clítoris pellizcándolo entre sus uñas con el objetivo de amputarlo con un corte. Luego se muestra el órgano a las parientes mayores del niño, quienes decidirán si la cantidad que se ha extraído es satisfactoria o si se debe cortar más.

Después de que el clítoris ha sido amputado satisfactoriamente... el circuncisor puede proceder con la extirpación total de los labios menores y el recorte de las paredes internas de los labios mayores. Dado que toda la piel de las paredes internas de los labios mayores debe eliminarse hasta el perineo, esto se convierte en un asunto complicado. A estas alturas, el niño está gritando, forcejeando y sangrando profusamente, lo que dificulta que el circuncidador sostenga con los dedos desnudos y las uñas la piel resbaladiza y las partes que se van a cortar o suturar....

Una vez que se ha asegurado de que se ha eliminado suficiente tejido para permitir la fusión deseada de la piel, el circuncisor junta los lados opuestos de los labios mayores, asegurándose de que los bordes en carne viva donde se ha eliminado la piel estén bien aproximados. La herida ahora está lista para ser suturada o para que se le apliquen espinas. Si se utiliza una aguja e hilo, se colocarán suturas bien apretadas para garantizar que un colgajo de piel cubra la vulva y se extienda desde el monte de Venus hasta el perineo y que, después de que sane la herida, formará un puente de tejido cicatricial. que ocluirá totalmente el introito vaginal.

Las partes amputadas se pueden colocar en una bolsa para que las use la niña. Se deja un solo orificio de 2 a 3 mm para el paso de la orina y el flujo menstrual. La vulva se cierra con hilo quirúrgico, o espinas de agave o acacia, y se puede cubrir con una cataplasma de huevo crudo, hierbas y azúcar. Para ayudar a que el tejido se adhiera, se atan las piernas de la niña, a menudo desde la cadera hasta el tobillo; las ataduras generalmente se aflojan después de una semana y se quitan después de dos a seis semanas. Si el agujero restante es demasiado grande a la vista de la familia de la niña, se repite el procedimiento.

La vagina se abre para las relaciones sexuales, por primera vez ya sea por una partera con un cuchillo o por el marido de la mujer con su pene. En algunas áreas, incluida Somalilandia, las mujeres parientes de los novios pueden observar la apertura de la vagina para verificar que la niña sea virgen.La mujer se abre más para el parto (desfibulación o desinfibulación), y se vuelve a cerrar después (reinfibulación). La reinfibulación puede implicar cortar la vagina nuevamente para restaurar el tamaño del orificio de la primera infibulación. Esto podría realizarse antes del matrimonio y después del parto, el divorcio y la viudez. Hanny Lightfoot-Klein entrevistó a cientos de mujeres y hombres en Sudán en la década de 1980 sobre las relaciones sexuales con Tipo III:

La penetración de la infibulación de la novia dura desde 3 o 4 días hasta varios meses. Algunos hombres son incapaces de penetrar a sus esposas en absoluto (en mi estudio, más del 15 %), y la tarea a menudo la realiza una partera en condiciones de gran secreto, ya que esto se refleja negativamente en la potencia del hombre. Algunas que no pueden penetrar a sus esposas logran dejarlas embarazadas a pesar de la infibulación, y luego se abre el conducto vaginal de la mujer para permitir que tenga lugar el parto.... Aquellos hombres que logran penetrar a sus esposas lo hacen a menudo, o tal vez siempre, con la ayuda del "pequeño cuchillo". Esto crea un desgarro que gradualmente rasgan más y más hasta que la abertura es suficiente para admitir el pene.

Tipo IV

El tipo IV es "[t]odos los demás procedimientos perjudiciales para los genitales femeninos con fines no médicos", incluidos pinchazos, perforaciones, incisiones, raspados y cauterizaciones. Incluye cortar el clítoris (circuncisión simbólica), quemar o dejar cicatrices en los genitales e introducir sustancias en la vagina para tensarla. El estiramiento de los labios también se clasifica como tipo IV. Común en el sur y el este de África, se supone que la práctica aumenta el placer sexual del hombre y aumenta la sensación de que la mujer es un espacio cerrado. A partir de los ocho años, se anima a las niñas a estirar sus labios menores mediante palitos y masajes. A las niñas en Uganda se les dice que pueden tener dificultades para dar a luz sin los labios estirados.

Una definición de MGF de la OMS en 1995 incluía el corte de gishiri y el corte de angurya, que se encuentran en Nigeria y Níger. Estos fueron eliminados de la definición de 2008 de la OMS debido a la información insuficiente sobre la prevalencia y las consecuencias. El corte de Angurya es la extirpación del himen, que generalmente se realiza siete días después del nacimiento. El corte de Gishiri consiste en cortar la pared frontal o posterior de la vagina con una cuchilla o un cortaplumas, realizado en respuesta a la infertilidad, el parto obstruido y otras condiciones. En un estudio realizado por el médico nigeriano Mairo Usman Mandara, se descubrió que más del 30 por ciento de las mujeres con cortes gishiri tenían fístulas vesicovaginales (agujeros que permiten que la orina se filtre en la vagina).

Complicaciones

Término corto

La MGF daña la salud física y emocional de las mujeres durante toda su vida. No tiene beneficios para la salud conocidos. Las complicaciones a corto plazo y tardías dependen del tipo de MGF, si la practicante ha tenido formación médica y si ha utilizado antibióticos e instrumental quirúrgico esterilizado o de un solo uso. En el caso del Tipo III, otros factores incluyen qué tan pequeño se dejó el orificio para el paso de la orina y la sangre menstrual, si se usó hilo quirúrgico en lugar de espinas de agave o acacia, y si el procedimiento se realizó más de una vez (por ejemplo, cerrar una abertura considerada demasiado ancha o volver a abrir una demasiado pequeña).

Las complicaciones comunes a corto plazo incluyen hinchazón, sangrado excesivo, dolor, retención de orina y problemas de cicatrización/infección de la herida. Una revisión sistemática de 56 estudios de 2014 sugirió que más de una de cada diez niñas y mujeres que se someten a cualquier forma de MGF, incluido el corte simbólico del clítoris (Tipo IV), experimentan complicaciones inmediatas, aunque los riesgos aumentan con el Tipo III. La revisión también sugirió que había un subregistro. Otras complicaciones a corto plazo incluyen sangrado fatal, anemia, infección urinaria, septicemia, tétanos, gangrena, fascitis necrosante (enfermedad carnívora) y endometritis.No se sabe cuántas niñas y mujeres mueren como resultado de la práctica, porque es posible que no se reconozcan o informen las complicaciones. Se cree que el uso de instrumentos compartidos por parte de los profesionales ayuda a la transmisión de la hepatitis B, la hepatitis C y el VIH, aunque ningún estudio epidemiológico lo ha demostrado.

A largo plazo

Las complicaciones tardías varían según el tipo de MGF. Incluyen la formación de cicatrices y queloides que provocan estenosis y obstrucción, quistes epidermoides que pueden infectarse y formación de neuroma (crecimiento de tejido nervioso) que afecta a los nervios que irrigan el clítoris.Una niña infibulada puede quedar con una abertura tan pequeña como de 2 a 3 mm, lo que puede provocar una micción gota a gota prolongada, dolor al orinar y una sensación de necesidad de orinar todo el tiempo. La orina puede acumularse debajo de la cicatriz, dejando el área debajo de la piel constantemente húmeda, lo que puede provocar una infección y la formación de pequeños cálculos. La abertura es más grande en mujeres sexualmente activas o que han dado a luz por parto vaginal, pero la abertura de la uretra aún puede estar obstruida por tejido cicatricial. Pueden desarrollarse fístulas vesicovaginales o rectovaginales (agujeros que permiten que la orina o las heces se filtren en la vagina). Este y otros daños en la uretra y la vejiga pueden provocar infecciones e incontinencia, dolor durante las relaciones sexuales e infertilidad.

Los períodos dolorosos son comunes debido a la obstrucción del flujo menstrual y la sangre puede estancarse en la vagina y el útero. La obstrucción completa de la vagina puede provocar hematocolpos y hematometra (cuando la vagina y el útero se llenan de sangre menstrual). La hinchazón del abdomen y la falta de menstruación pueden parecerse a un embarazo. Asma El Dareer, una médica sudanesa, informó en 1979 que una niña en Sudán con esta condición fue asesinada por su familia.

Embarazo, parto

La MGF puede colocar a las mujeres en mayor riesgo de problemas durante el embarazo y el parto, que son más comunes con los procedimientos de MGF más extensos. Las mujeres infibuladas pueden tratar de facilitar el parto comiendo menos durante el embarazo para reducir el tamaño del bebé. En mujeres con fístulas vesicovaginales o rectovaginales, es difícil obtener muestras claras de orina como parte de la atención prenatal, lo que dificulta el diagnóstico de afecciones como la preeclampsia. La evaluación cervical durante el trabajo de parto puede verse impedida y el trabajo de parto prolongado u obstruido. La laceración de tercer grado (desgarros), el daño del esfínter anal y la cesárea de emergencia son más comunes en mujeres infibuladas.

La mortalidad neonatal aumenta. La OMS estimó en 2006 que entre 10 y 20 bebés adicionales mueren por cada 1000 partos como resultado de la MGF. La estimación se basó en un estudio realizado en 28.393 mujeres que asistían a salas de parto en 28 centros obstétricos en Burkina Faso, Ghana, Kenia, Nigeria, Senegal y Sudán. En esos entornos, se descubrió que todos los tipos de MGF presentan un mayor riesgo de muerte para el bebé: 15 por ciento más alto para el tipo I, 32 por ciento para el tipo II y 55 por ciento para el tipo III. Las razones de esto no estaban claras, pero pueden estar relacionadas con infecciones genitales y del tracto urinario y la presencia de tejido cicatricial. Según el estudio, la mutilación genital femenina se asoció con un mayor riesgo para la madre de daño en el perineo y pérdida excesiva de sangre, así como con la necesidad de reanimar al bebé y la muerte fetal, tal vez debido a una segunda etapa prolongada del trabajo de parto.

Efectos psicológicos, función sexual

Según una revisión sistemática de 2015, hay poca información de alta calidad disponible sobre los efectos psicológicos de la MGF. Varios estudios pequeños han concluido que las mujeres con MGF desarrollan ansiedad, depresión y trastorno de estrés postraumático. Pueden desarrollarse sentimientos de vergüenza y traición cuando las mujeres abandonan la cultura que practica la MGF y aprenden que su condición no es la norma, pero dentro de la cultura que la practica, pueden ver su MGF con orgullo porque para ellas significa belleza, respeto por la tradición, castidad. e higiene. Los estudios sobre la función sexual también han sido pequeños.Un metanálisis de 2013 de 15 estudios que involucró a 12,671 mujeres de siete países concluyó que las mujeres con MGF tenían el doble de probabilidades de no reportar deseo sexual y un 52 por ciento más de probabilidades de reportar dispareunia (relaciones sexuales dolorosas). Un tercio informó sentimientos sexuales reducidos.

Distribución

Encuestas de hogares

Las agencias de ayuda definen la prevalencia de la MGF como el porcentaje del grupo de edad de 15 a 49 años que la ha experimentado. Estas cifras se basan en encuestas de hogares representativas a nivel nacional conocidas como Encuestas Demográficas y de Salud (DHS), desarrolladas por Macro International y financiadas principalmente por la Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional (USAID); y Encuestas de Indicadores Múltiples por Conglomerados (MICS) realizadas con ayuda financiera y técnica de UNICEF. Estas encuestas se han llevado a cabo en África, Asia, América Latina y otros lugares aproximadamente cada cinco años desde 1984 y 1995, respectivamente. El primero en preguntar sobre la MGF fue el DHS de 1989-1990 en el norte de Sudán. La primera publicación que estimó la prevalencia de la MGF basada en datos de DHS (en siete países) fue escrita por Dara Carr de Macro International en 1997.

Tipo de MGF

Las preguntas que se les hacen a las mujeres durante las encuestas incluyen: "¿Se melló/cortó el área genital sin quitar nada de carne? ¿Se extrajo algo de carne (o algo) del área genital? ¿Se cosió su área genital?" La mayoría de las mujeres informan "corte, algo de carne removida" (Tipos I y II).

El tipo I es la forma más común en Egipto y en el sur de Nigeria. El tipo III (infibulación) se concentra en el noreste de África, particularmente en Djibouti, Eritrea, Somalia y Sudán. En encuestas realizadas entre 2002 y 2006, el 30 por ciento de las niñas cortadas en Djibouti, el 38 por ciento en Eritrea y el 63 por ciento en Somalia habían experimentado el Tipo III. También hay una alta prevalencia de infibulación entre las niñas en Níger y Senegal, y en 2013 se estimó que en Nigeria el tres por ciento del grupo de edad de 0 a 14 años había sido infibulado. El tipo de procedimiento a menudo está relacionado con el origen étnico. En Eritrea, por ejemplo, una encuesta realizada en 2002 encontró que todas las niñas Hedareb habían sido infibuladas, en comparación con el dos por ciento de las Tigrinya, la mayoría de las cuales caían en la categoría de "cortadas, sin quitar la carne".

Predominio

La mutilación genital femenina se encuentra principalmente en lo que Gerry Mackie llamó una zona "intrigantemente contigua" en África, de este a oeste desde Somalia a Senegal, y de norte a sur desde Egipto a Tanzania. Las cifras representativas a nivel nacional están disponibles para 27 países de África, así como para Indonesia, el Kurdistán iraquí y Yemen. Se cree que más de 200 millones de mujeres y niñas viven con MGF en esos 30 países.

Las concentraciones más altas entre el grupo de edad de 15 a 49 años se encuentran en Somalia (98 %), Guinea (97 %), Yibuti (93 %), Egipto (91 %) y Sierra Leona (90 %). En 2013, 27,2 millones de mujeres se habían sometido a la MGF en Egipto, 23,8 millones en Etiopía y 19,9 millones en Nigeria. Hay una alta concentración en Indonesia, donde según UNICEF se practican el Tipo I (clitoridectomía) y el Tipo IV (muescas simbólicas); el Ministerio de Salud de Indonesia y el Consejo de Ulemas de Indonesia dicen que no se debe cortar el clítoris. La tasa de prevalencia para el grupo de 0 a 11 años en Indonesia es del 49 % (13,4 millones). Estudios más pequeños o informes anecdóticos sugieren que varios tipos de MGF también se practican en diversas circunstancias en Colombia, Jordania, Omán, Arabia Saudita, Malasia,los Emiratos Árabes Unidos y la India, pero no hay datos representativos sobre la prevalencia en estos países.

Las cifras de prevalencia para el grupo de edad de 15 a 19 años y menores muestran una tendencia a la baja. Por ejemplo, Burkina Faso cayó del 89 por ciento (1980) al 58 por ciento (2010); Egipto del 97 por ciento (1985) al 70 por ciento (2015); y Kenia del 41 por ciento (1984) al 11 por ciento (2014). A partir de 2010, las encuestas de hogares preguntaron a las mujeres sobre el estado de la MGF de todas sus hijas vivas. Las concentraciones más altas entre las niñas de 0 a 14 años se dieron en Gambia (56 %), Mauritania (54 %), Indonesia (49 % para niños de 0 a 11 años) y Guinea (46 %). Las cifras sugieren que una niña tenía un tercio menos de probabilidades en 2014 de someterse a la mutilación genital femenina que hace 30 años. Según un estudio de 2018 publicado en BMJ Global Health, la prevalencia dentro del grupo de 0 a 14 años cayó en África Oriental del 71,4 % en 1995 al 8 % en 2016; en África del Norte del 57,7 % en 1990 al 14,1 % en 2015; y en África occidental del 73,6 % en 1996 al 25,4 % en 2017. Si continúa la tasa actual de disminución, el número de niñas eliminadas seguirá aumentando debido al crecimiento de la población, según datos de UNICEF en 2014; estiman que la cifra aumentará de 3,6 millones al año en 2013 a 4,1 millones en 2050.

Zonas rurales, riqueza, educación

Las encuestas han encontrado que la MGF es más común en las áreas rurales, menos común en la mayoría de los países entre las niñas de los hogares más ricos y (excepto en Sudán y Somalia) menos común en las niñas cuyas madres tuvieron acceso a la educación primaria o secundaria/superior. En Somalia y Sudán la situación se invirtió: en Somalia, el acceso de las madres a la educación secundaria/superior estuvo acompañado de un aumento en la prevalencia de la MGF en sus hijas, y en Sudán, el acceso a cualquier tipo de educación estuvo acompañado de un aumento.

Edad, etnia

La mutilación genital femenina no es invariablemente un rito de iniciación entre la niñez y la edad adulta, pero a menudo se practica en niños mucho más pequeños. Las niñas suelen ser mutiladas poco después del nacimiento hasta los 15 años. En la mitad de los países para los que se disponía de cifras nacionales en 2000-2010, la mayoría de las niñas habían sido mutiladas a los cinco años. Más del 80 por ciento (de los cortados) se cortan antes de los cinco años en Nigeria, Malí, Eritrea, Ghana y Mauritania. La Encuesta Demográfica y de Salud de 1997 en Yemen encontró que el 76 por ciento de las niñas habían sido mutiladas dentro de las dos semanas posteriores al nacimiento. El porcentaje se invierte en Somalia, Egipto, Chad y la República Centroafricana, donde más del 80 por ciento (de los cortados) se cortan entre cinco y 14.Así como el tipo de MGF a menudo está relacionado con el origen étnico, también lo está la edad media. En Kenia, por ejemplo, el Kisi corta alrededor de los 10 años y el Kamba a los 16.

La prevalencia nacional de un país a menudo refleja una alta prevalencia subnacional entre ciertas etnias, en lugar de una práctica generalizada. En Irak, por ejemplo, la mutilación genital femenina se encuentra principalmente entre los kurdos en Erbil (prevalencia del 58 % en el grupo de edad de 15 a 49 años, en 2011), Sulaymaniyah (54 %) y Kirkuk (20 %), lo que le da al país una prevalencia nacional de ocho por ciento La práctica es a veces un marcador étnico, pero puede diferir según las fronteras nacionales. Por ejemplo, en las regiones nororientales de Etiopía y Kenia, que comparten frontera con Somalia, el pueblo somalí practica la mutilación genital femenina aproximadamente al mismo ritmo que en Somalia. Pero en Guinea, todas las mujeres fulani que respondieron a una encuesta en 2012 dijeron que habían experimentado la mutilación genital femenina,contra el 12 por ciento de los fulani en Chad, mientras que en Nigeria los fulani son el único grupo étnico numeroso del país que no lo practica.

Razones

Apoyo de las mujeres

1996 Premio Pulitzer de fotografía de largometraje

Ceremonia de mutilación genital femenina en Kenia

— Stephanie Welsh, Servicio de noticias Newhouse

Dahabo Musa, una mujer somalí, describió la infibulación en un poema de 1988 como las "tres penas femeninas": el procedimiento en sí, la noche de bodas cuando se abre a la mujer y luego el parto cuando se vuelve a cortar. A pesar del evidente sufrimiento, son las mujeres las que organizan todas las formas de MGF. La antropóloga Rose Oldfield Hayes escribió en 1975 que los hombres sudaneses educados que no querían que sus hijas fueran infibuladas (prefiriendo la clitoridectomía) descubrirían que las niñas habían sido cosidas después de que las abuelas organizaran una visita a sus familiares. Gerry Mackie ha comparado la práctica con el vendaje de pies. Al igual que la mutilación genital femenina, el vendaje de pies se llevó a cabo en niñas jóvenes, casi universal donde se practicaba, ligado a ideas sobre el honor, la castidad y el matrimonio apropiado, y "apoyado y transmitido" por mujeres.

Los practicantes de la MGF consideran que los procedimientos marcan no solo las fronteras étnicas sino también las diferencias de género. Según este punto de vista, la circuncisión masculina desfeminiza a los hombres mientras que la MGF desmasculiniza a las mujeres. Fuambai Ahmadu, antropólogo y miembro del pueblo Kono de Sierra Leona, quien en 1992 se sometió a una clitoridectomía cuando era adulto durante una iniciación de la sociedad Sande, argumentó en 2000 que es una suposición centrada en el hombre que el clítoris es importante para la sexualidad femenina. El simbolismo femenino africano gira en cambio en torno al concepto del útero.La infibulación se basa en esa idea de encierro y fertilidad. "La mutilación genital completa la definición social del sexo de un niño al eliminar los rastros externos de androginia", escribió Janice Boddy en 2007. "Luego, el cuerpo femenino se cubre, se cierra y su sangre productiva se une al interior; el cuerpo masculino se revela, abierto y expuesto".

En las comunidades donde la infibulación es común, se prefiere que los genitales de las mujeres sean lisos, secos y sin olor, y tanto las mujeres como los hombres pueden sentir repulsión por la vulva natural. Algunos hombres parecen disfrutar del esfuerzo de penetrar una infibulación. La preferencia local por el sexo seco hace que las mujeres introduzcan sustancias en la vagina para reducir la lubricación, incluidas hojas, corteza de árbol, pasta de dientes y ungüento de mentol Vicks. La OMS incluye esta práctica dentro de la MGF Tipo IV, porque la fricción añadida durante el coito puede causar laceraciones y aumentar el riesgo de infección. Debido a la apariencia suave de una vulva infibulada, también existe la creencia de que la infibulación aumenta la higiene.

Las razones comunes de la MGF citadas por las mujeres en las encuestas son la aceptación social, la religión, la higiene, la preservación de la virginidad, la posibilidad de casarse y la mejora del placer sexual masculino. En un estudio en el norte de Sudán, publicado en 1983, solo el 17,4 por ciento de las mujeres se opuso a la MGF (558 de 3210), y la mayoría prefirió la escisión y la infibulación a la clitoridectomía. Las actitudes están cambiando lentamente. En Sudán en 2010, el 42 por ciento de las mujeres que habían oído hablar de la MGF dijeron que la práctica debería continuar. En varias encuestas desde 2006, más del 50 por ciento de las mujeres en Malí, Guinea, Sierra Leona, Somalia, Gambia y Egipto apoyaron la continuación de la MGF, mientras que en otras partes de África, Irak y Yemen la mayoría dijo que debería terminar, aunque en varios países solo por un margen estrecho.

Obligación social, escaso acceso a la información

En contra del argumento de que las mujeres eligen voluntariamente la MGF para sus hijas, UNICEF llama a la práctica una "convención social que se impone a sí misma" a la que las familias sienten que deben ajustarse para evitar que las hijas sin cortes se enfrenten a la exclusión social. Ellen Gruenbaum informó que, en Sudán en la década de 1970, las niñas cortadas de un grupo étnico árabe se burlarían de las niñas Zabarma sin cortar con ¡Ya, Ghalfa! ("¡Oye, inmundo!"). Las chicas Zabarma responderían Ya, mutmura! (Un mutmara era un pozo de almacenamiento de grano que se abría y cerraba continuamente, como una mujer infibulada.) Pero a pesar de devolver el insulto, las chicas Zabarma preguntaban a sus madres: "¿Qué pasa? ¿No tenemos hojas de afeitar como ¿Los Árabes?"

Debido al escaso acceso a la información y a que los circuncisadores minimizan la conexión causal, es posible que las mujeres no asocien las consecuencias para la salud con el procedimiento. Lala Baldé, presidenta de una asociación de mujeres en Medina Cherif, un pueblo de Senegal, le dijo a Mackie en 1998 que cuando las niñas enfermaban o morían, se lo atribuían a espíritus malignos. Cuando se les informó de la relación causal entre la mutilación genital femenina y la mala salud, escribió Mackie, las mujeres rompieron a llorar. Argumentó que las encuestas realizadas antes y después de este intercambio de información mostrarían niveles muy diferentes de apoyo a la MGF.El grupo estadounidense sin fines de lucro Tostan, fundado por Molly Melching en 1991, introdujo programas de empoderamiento comunitario en varios países que se centran en la democracia local, la alfabetización y la educación sobre atención médica, brindando a las mujeres las herramientas para tomar sus propias decisiones. En 1997, usando el programa Tostan, Malicounda Bambara en Senegal se convirtió en el primer pueblo en abandonar la MGF. Para agosto de 2019, 8800 comunidades en ocho países se habían comprometido a abandonar la MGF y el matrimonio infantil.

Religión

Las encuestas han mostrado una creencia generalizada, particularmente en Malí, Mauritania, Guinea y Egipto, de que la mutilación genital femenina es un requisito religioso. Gruenbaum ha argumentado que los practicantes pueden no distinguir entre religión, tradición y castidad, lo que dificulta la interpretación de los datos. Los orígenes de la MGF en el noreste de África son preislámicos, pero la práctica se asoció con el Islam debido al enfoque de esa religión en la castidad femenina y el aislamiento. Según un informe de UNICEF de 2013, en 18 países africanos al menos el 10 % de las mujeres musulmanas habían sufrido la mutilación genital femenina, y en 13 de esos países, la cifra aumentó entre el 50 y el 99 %. No hay mención de la práctica en el Corán. Se alaba en algunos hadices daʻīf (débiles)(dichos atribuidos a Mahoma) como noble pero no requerido, aunque la versión Shafi'i del Islam sunita lo considera obligatorio. En 2007, el Consejo Supremo de Investigación Islámica de Al-Azhar en El Cairo dictaminó que la MGF "no tenía base en la ley islámica fundamental ni en ninguna de sus disposiciones parciales".

No se menciona la MGF en la Biblia. Los misioneros cristianos en África fueron de los primeros en oponerse a la MGF, pero las comunidades cristianas en África sí la practican. En 2013, UNICEF identificó 19 países africanos en los que al menos el 10 por ciento de las mujeres y niñas cristianas de 15 a 49 años se habían sometido a la MGF; en Níger, el 55 por ciento de las mujeres y niñas cristianas lo habían experimentado, en comparación con el dos por ciento de sus contrapartes musulmanas. El único grupo judío que se sabe que lo ha practicado es el Beta Israel de Etiopía. El judaísmo requiere la circuncisión masculina pero no permite la mutilación genital femenina. La mutilación genital femenina también es practicada por grupos animistas, particularmente en Guinea y Malí.

Historia

Antigüedad

Hechizo 1117

Pero si un hombre quiere saber cómo vivir, debe recitarlo [un hechizo mágico] todos los días, después de que su carne haya sido frotada con la b3d [sustancia desconocida] de una niña no circuncidada [' m't ] y las escamas de piel [ šnft ] de un calvo no circuncidado.

—De un sarcófago egipcio, c. 1991-1786 a. C.

Se desconocen los orígenes de la práctica. Gerry Mackie ha sugerido que, debido a que la distribución este-oeste, norte-sur de la mutilación genital femenina en África se encuentra en Sudán, la infibulación pudo haber comenzado allí con la civilización meroita (c. 800 a. C. - c. 350 d. C.), antes del surgimiento del Islam, para aumentar la confianza en la paternidad. Según la historiadora Mary Knight, el hechizo 1117 (c. 1991-1786 a. C.) de los Textos del ataúd del Antiguo Egipto puede referirse en jeroglíficos a una niña no circuncidada (' m't):

El hechizo se encontró en el sarcófago de Sit-hedjhotep, ahora en el Museo Egipcio, y data del Reino Medio de Egipto. (Paul F. O'Rourke argumenta que ' m't probablemente se refiere a una mujer que menstrua). La circuncisión propuesta de una niña egipcia, Tathemis, también se menciona en un papiro griego, de 163 a. C., en el Museo Británico: " Algún tiempo después de esto, Nephoris [la madre de Tathemis] me defraudó, anhelando que fuera hora de que Tathemis fuera circuncidado, como es costumbre entre los egipcios".

El examen de las momias no ha mostrado evidencia de MGF. Citando al patólogo australiano Grafton Elliot Smith, quien examinó cientos de momias a principios del siglo XX, Knight escribe que el área genital puede parecerse al tipo III porque durante la momificación, la piel de los labios mayores fue jalada hacia el ano para cubrir la hendidura pudenda, posiblemente para prevenir una violación sexual. Tampoco fue posible determinar si se habían realizado los tipos I o II, porque los tejidos blandos se habían deteriorado o los embalsamadores los habían extraído.

El geógrafo griego Estrabón (c. 64 a. C. - c. 23 d. C.) escribió sobre la mutilación genital femenina después de visitar Egipto alrededor del 25 a. circuncidar [ peritemnein ] a los varones y extirpar [ ektemnein ] a las hembras..." Filón de Alejandría (c. 20 a. C. - 50 d. C.) también hizo referencia a ello: "los egipcios, según la costumbre de su país, circuncidan al joven casadero y criada a los catorceavo (año) de su edad cuando el varón comience a tener semilla, y la hembra a tener un flujo menstrual".Se menciona brevemente en una obra atribuida al médico griego Galeno (129 - c. 200 d. C.): "Cuando [el clítoris] sobresale en gran medida en sus mujeres jóvenes, los egipcios consideran apropiado cortarlo". Otro médico griego, Aecio de Amida (mediados del siglo V a mediados del siglo VI d. C.), ofreció más detalles en el libro 16 de sus Dieciséis libros sobre medicina, citando al médico Filómenes. El procedimiento se realizaba en caso de que el clítoris, o ninfa, creciera demasiado o provocara deseo sexual al frotarse contra la ropa. "Por esta razón, a los egipcios les pareció apropiado quitarlo antes de que se agrandara mucho", escribió Aecio, "especialmente en el momento en que las niñas estaban a punto de casarse":

La cirugía se realiza de esta manera: haga que la niña se siente en una silla mientras un joven musculoso parado detrás de ella coloca sus brazos debajo de los muslos de la niña. Pídale que separe y estabilice sus piernas y todo el cuerpo. De pie al frente y sujetando el clítoris con unas pinzas de boca ancha en la mano izquierda, el cirujano lo estira hacia afuera, mientras que con la mano derecha lo corta en la punta próxima a las pinzas de las pinzas. Es conveniente dejar un trozo de ese corte, como del tamaño de la membrana que está entre las fosas nasales, para quitar sólo el exceso de material; como ya he dicho, la parte que hay que quitar está en ese punto justo encima de las pinzas de las pinzas. Debido a que el clítoris es una estructura similar a la piel y se estira demasiado, no lo corte demasiado,

A continuación, se limpiaba la zona genital con una esponja, polvo de incienso y vino o agua fría, y se envolvía en vendas de lino mojadas en vinagre, hasta el séptimo día cuando la calamina, los pétalos de rosa, los huesos de dátiles o un "polvo genital hecho de arcilla cocida" podría aplicarse.

Cualquiera que sea el origen de la práctica, la infibulación se vinculó a la esclavitud. Mackie cita al misionero portugués João dos Santos, quien en 1609 escribió sobre un grupo cerca de Mogadiscio que tenía "la costumbre de coser a sus hembras, especialmente a sus esclavas siendo jóvenes para que no pudieran concebir, lo que hace que estas esclavas se vendan más caras, tanto por su castidad, y para una mejor confianza que sus Maestros les pusieron". Por lo tanto, argumenta Mackie, una "práctica asociada con la vergonzosa esclavitud femenina pasó a representar el honor".

Europa y Estados Unidos

Los ginecólogos de la Europa y los Estados Unidos del siglo XIX extirparon el clítoris para tratar la locura y la masturbación. Un médico británico, Robert Thomas, sugirió la clitoridectomía como cura para la ninfomanía en 1813. En 1825, The Lancet describió una clitoridectomía realizada en 1822 en Berlín por Karl Ferdinand von Graefe en una niña de 15 años que se masturbaba en exceso.

Isaac Baker Brown, ginecólogo inglés, presidente de la Sociedad Médica de Londres y cofundador en 1845 del Hospital St. Mary's, creía que la masturbación, o "irritación antinatural" del clítoris, provocaba histeria, irritación de la columna, convulsiones, idiotez, manía y muerte. Él, por lo tanto, "se puso a trabajar para extirpar el clítoris cada vez que tenía la oportunidad de hacerlo", según su obituario. Brown realizó varias clitoridectomías entre 1859 y 1866. En los Estados Unidos, J. Marion Sims siguió el trabajo de Brown y en 1862 cortó el cuello del útero de una mujer y le amputó el clítoris, "para aliviar el estado nervioso o histérico recomendado por Baker". Marrón". Cuando Brown publicó sus puntos de vista enSobre la curabilidad de ciertas formas de locura, epilepsia, catalepsia e histeria en mujeres (1866), los médicos de Londres lo acusaron de charlatanería y lo expulsaron de la Sociedad Obstétrica.

Más tarde, en el siglo XIX, AJ Bloch, un cirujano de Nueva Orleans, extirpó el clítoris de una niña de dos años que, según los informes, se estaba masturbando. Según un artículo de 1985 en Obstetrical & Gynecological Survey, la clitoridectomía se realizó en los Estados Unidos en la década de 1960 para tratar la histeria, la erotomanía y el lesbianismo. Desde mediados de la década de 1950, James C. Burt, un ginecólogo de Dayton, Ohio, realizó reparaciones no estándar de episiotomías después del parto, agregando más puntos para reducir la abertura vaginal. Desde 1966 hasta 1989, realizó una "cirugía del amor" cortando el músculo pubococcígeo de las mujeres, reposicionando la vagina y la uretra y extrayendo el capuchón del clítoris, haciendo así que su área genital fuera más apropiada, en su opinión, para el coito en la posición del misionero."Las mujeres son estructuralmente inadecuadas para el coito", escribió; dijo que los convertiría en "ratoncitos cachondos". En las décadas de 1960 y 1970 realizó estos procedimientos sin consentimiento mientras reparaba episiotomías y realizaba histerectomías y otras cirugías; dijo que había realizado una variación de ellos en 4.000 mujeres en 1975. A raíz de las quejas, en 1989 se le exigió que dejara de practicar la medicina en los Estados Unidos.

Oposición y personalidad jurídica

Oposición colonial en Kenia

Muthirigu

Pequeños cuchillos en sus vainasPara que puedan luchar con la iglesia,Ha llegado el momento.Ancianos (de la iglesia)Cuando llegue KenyattaSe les dará ropa de mujerY tendrán que cocinarle su comida.

— De Muthirigu (1929), canciones de baile Kikuyu contra la oposición de la iglesia a la MGF

Los misioneros protestantes en África Oriental Británica (actual Kenia) comenzaron a hacer campaña contra la MGF a principios del siglo XX, cuando el Dr. John Arthur se unió a la Misión de la Iglesia de Escocia (CSM) en Kikuyu. Un marcador étnico importante, la práctica era conocida por los Kikuyu, el principal grupo étnico del país, como irua tanto para niñas como para niños. Involucraba la escisión (Tipo II) para las niñas y la extirpación del prepucio para los niños. Las mujeres kikuyu no extirpadas (irugu) eran parias.

Jomo Kenyatta, secretario general de la Asociación Central Kikuyu y más tarde primer ministro de Kenia, escribió en 1938 que, para los kikuyu, la institución de la MGF era la " conditio sine qua non de toda la enseñanza de la ley tribal, la religión y la moralidad". Ningún hombre o mujer Kikuyu adecuado se casaría o tendría relaciones sexuales con alguien que no estuviera circuncidado, escribió. Las responsabilidades de una mujer hacia la tribu comenzaban con su iniciación. Su edad y lugar dentro de la historia de la tribu se rastrearon hasta ese día, y el grupo de niñas con las que se separó recibió un nombre de acuerdo con los acontecimientos actuales, una tradición oral que permitió a los kikuyu rastrear personas y eventos que se remontan a cientos de años.

Comenzando con la CSM en 1925, varias iglesias misioneras declararon que la MGF estaba prohibida para los cristianos africanos; el CSM anunció que los africanos que lo practicaran serían excomulgados, lo que provocó que cientos se fueran o fueran expulsados. En 1929, el Consejo Misionero de Kenia comenzó a referirse a la MGF como la "mutilación sexual de la mujer", y la postura de una persona hacia la práctica se convirtió en una prueba de lealtad, ya sea a las iglesias cristianas o a la Asociación Central Kikuyu. El enfrentamiento convirtió a la MGF en un punto focal del movimiento de independencia de Kenia; el período 1929-1931 se conoce en la historiografía del país como la controversia de la circuncisión femenina.Cuando Hulda Stumpf, una misionera estadounidense que se opuso a la mutilación genital femenina en la escuela de niñas que ella ayudaba a administrar, fue asesinada en 1930, Edward Grigg, gobernador de Kenia, le dijo a la Oficina Colonial Británica que el asesino había tratado de circuncidarla.

Hubo cierta oposición de las propias mujeres kenianas. En la misión en Tumutumu, Karatina, donde trabajaba Marion Scott Stevenson, un grupo que se hace llamar Ngo ya Tuiritu("Escudo de niñas"), cuyos miembros incluían a Raheli Warigia (madre de Gakaara wa Wanjaũ), escribió al Consejo local nativo de South Nyeri el 25 de diciembre de 1931: "[Nosotros] de Ngo ya Tuiritu escuchamos que hay hombres que hablan de la circuncisión femenina, y nos asombramos porque ellos (los hombres) no dan a luz y sienten el dolor y hasta algunos mueren y hasta otros quedan infértiles, y la principal causa es la circuncisión. la circuncisión no debe ser forzada. Las personas son atrapadas como ovejas; a uno se le debe permitir cortar su propio camino de aceptar o no ser circuncidado sin que se lo dicten en el propio cuerpo ".

En otros lugares, el apoyo de las mujeres a la práctica fue fuerte. En 1956 en Meru, al este de Kenia, cuando el consejo de ancianos masculinos (Njuri Nchecke) anunció la prohibición de la mutilación genital femenina en 1956, miles de niñas se cortaron los genitales con hojas de afeitar durante los siguientes tres años como símbolo de desafío. El movimiento llegó a ser conocido como Ngaitana ("Me circuncidaré"), porque para evitar nombrar a sus amigas, las niñas decían que se habían cortado. La historiadora Lynn Thomas describió el episodio como significativo en la historia de la MGF porque dejó en claro que sus víctimas también eran sus perpetradores. La mutilación genital femenina finalmente se prohibió en Kenia en 2001, aunque la práctica continuó, supuestamente impulsada por mujeres mayores.

Crecimiento de la oposición

Una de las primeras campañas contra la MGF comenzó en Egipto en la década de 1920, cuando la Sociedad de Médicos de Egipto pidió su prohibición. Hubo una campaña paralela en Sudán, dirigida por líderes religiosos y mujeres británicas. La infibulación se prohibió allí en 1946, pero la ley era impopular y apenas se aplicaba. El gobierno egipcio prohibió la infibulación en los hospitales estatales en 1959, pero permitió la clitoridectomía parcial si los padres lo solicitaban. (Egipto prohibió la MGF por completo en 2007).

En 1959, la ONU pidió a la OMS que investigara la MGF, pero esta respondió que no se trataba de un asunto médico. Las feministas abordaron el tema a lo largo de la década de 1970. La médica y feminista egipcia Nawal El Saadawi criticó la MGF en su libro Mujeres y sexo (1972); el libro fue prohibido en Egipto y El Saadawi perdió su trabajo como directora general de salud pública. Siguió con un capítulo, "La circuncisión de las niñas", en su libro El rostro oculto de Eva: mujeres en el mundo árabe (1980), que describía su propia clitoridectomía cuando tenía seis años:

No sabía qué habían cortado de mi cuerpo, y no traté de averiguarlo. Solo lloré y llamé a mi madre para que me ayudara. Pero el peor susto de todos fue cuando miré a mi alrededor y la encontré parada a mi lado. Sí, era ella, no podía equivocarme, en carne y hueso, justo en medio de estos extraños, hablándoles y sonriéndoles, como si no hubieran participado en el asesinato de su hija hace unos momentos.

En 1975, Rose Oldfield Hayes, científica social estadounidense, se convirtió en la primera mujer académica en publicar un relato detallado de la MGF, gracias a su capacidad para discutirlo directamente con mujeres en Sudán. Su artículo en American Ethnologist lo llamó "mutilación genital femenina", en lugar de circuncisión femenina, y atrajo una atención académica más amplia. Edna Adan Ismail, que trabajaba en ese momento para el Ministerio de Salud de Somalia, discutió las consecuencias para la salud de la MGF en 1977 con la Organización Democrática de Mujeres Somalíes. Dos años más tarde, Fran Hosken, una feminista austriaco-estadounidense, publicó The Hosken Report: Genital and Sexual Mutilation of Females (1979),el primero en ofrecer cifras globales. Calculó que 110.529.000 mujeres en 20 países africanos habían experimentado la MGF. Las cifras eran especulativas pero consistentes con encuestas posteriores. Al describir la MGF como un "campo de entrenamiento para la violencia masculina", Hosken acusó a las practicantes de "participar en la destrucción de su propia especie". El lenguaje provocó una ruptura entre las feministas occidentales y africanas; Las mujeres africanas boicotearon una sesión con Hosken durante la Conferencia sobre la Mujer de mitad de década de la ONU en Copenhague en julio de 1980.

En 1979, la OMS realizó un seminario, "Prácticas tradicionales que afectan la salud de mujeres y niños", en Jartum, Sudán, y en 1981, también en Jartum, 150 académicos y activistas firmaron un compromiso para luchar contra la MGF después de un taller organizado por la Asociación Científica Babiker Badri para Estudios de la Mujer (BBSAWS), "La circuncisión femenina mutila y pone en peligro a las mujeres: ¡combátala!" Otro taller BBSAWS en 1984 invitó a la comunidad internacional a escribir una declaración conjunta para las Naciones Unidas. Recomendó que el "objetivo de todas las mujeres africanas" debería ser la erradicación de la MGF y que, para romper el vínculo entre la MGF y la religión, la clitoridectomía ya no debería denominarse sunna.

El Comité Interafricano sobre Prácticas Tradicionales que Afectan la Salud de Mujeres y Niños, fundado en 1984 en Dakar, Senegal, pidió el fin de la práctica, al igual que la Conferencia Mundial de Derechos Humanos de la ONU en Viena en 1993. La conferencia enumeró la MGF como una forma de violencia contra la mujer, marcándola como una violación de los derechos humanos, en lugar de un problema médico. A lo largo de las décadas de 1990 y 2000, los gobiernos de África y Oriente Medio aprobaron leyes que prohibían o restringían la mutilación genital femenina. En 2003, la Unión Africana ratificó el Protocolo de Maputo sobre los derechos de la mujer, que apoyaba la eliminación de la MGF. Para 2015, se habían aprobado leyes que restringían la MGF en al menos 23 de los 27 países africanos en los que se concentra, aunque varios no llegaron a prohibirla.

Naciones Unidas

En diciembre de 1993, la Asamblea General de las Naciones Unidas incluyó la MGF en la resolución 48/104, la Declaración sobre la Eliminación de la Violencia contra la Mujer, y desde 2003 patrocinó el Día Internacional de Tolerancia Cero con la Mutilación Genital Femenina, que se celebra cada 6 de febrero. UNICEF comenzó en 2003 a promover un enfoque de normas sociales basado en evidencia, utilizando ideas de la teoría de juegos sobre cómo las comunidades toman decisiones sobre la MGF, y basándose en el trabajo de Gerry Mackie sobre la desaparición del vendaje de pies en China. En 2005, el Centro de Investigación Innocenti de UNICEF en Florencia publicó su primer informe sobre la MGF.UNFPA y UNICEF lanzaron un programa conjunto en África en 2007 para reducir la mutilación genital femenina en un 40 % en el grupo de edad de 0 a 15 años y eliminarla en al menos un país para 2012, metas que no se cumplieron y que luego describieron como poco realistas. En 2008, varios organismos de la ONU reconocieron la mutilación genital femenina como una violación de los derechos humanos, y en 2010 la ONU pidió a los proveedores de atención médica que dejaran de realizar los procedimientos, incluida la reinfibulación después del parto y el corte simbólico. En 2012, la Asamblea General aprobó la resolución 67/146, "Intensificación de los esfuerzos mundiales para la eliminación de las mutilaciones genitales femeninas".

Países no practicantes

Visión general

La inmigración extendió la práctica a Australia, Nueva Zelanda, Europa y América del Norte, todos los cuales la prohibieron por completo o la restringieron a adultos que consintieran. Suecia prohibió la MGF en 1982 con la Ley que prohíbe la mutilación genital de la mujer, el primer país occidental en hacerlo. Varias antiguas potencias coloniales, incluidas Bélgica, Gran Bretaña, Francia y los Países Bajos, introdujeron nuevas leyes o aclararon que estaban cubiertas por la legislación existente. En 2013, se habían aprobado leyes que prohibían la mutilación genital femenina en 33 países fuera de África y Oriente Medio.

América del norte

En los Estados Unidos, aproximadamente 513.000 mujeres y niñas habían sufrido la mutilación genital femenina o estaban en riesgo en 2012. Una mujer nigeriana impugnó con éxito la deportación en marzo de 1994, solicitando "asilo cultural" con el argumento de que sus hijas pequeñas (que eran ciudadanas estadounidenses) podrían ser cortados si los llevara a Nigeria, y en 1996 Fauziya Kasinga de Togo se convirtió en la primera en recibir asilo oficialmente para escapar de la MGF. En 1996, la Ley Federal de Prohibición de la Mutilación Genital Femenina declaró ilegal realizar la mutilación genital femenina en menores por razones no médicas, y en 2013 la Ley de Transporte para la Mutilación Genital Femenina prohibió el transporte de menores fuera del país con fines de MGF.La primera condena por MGF en EE. UU. fue en 2006, cuando Khalid Adem, que había emigrado de Etiopía, fue sentenciado a diez años por agresión agravada y crueldad con los niños después de cortar el clítoris de su hija de dos años con un par de tijeras. Un juez federal dictaminó en 2018 que la Ley de 1996 era inconstitucional, argumentando que la MGF es una "actividad delictiva local" que debería ser regulada por los estados. Veinticuatro estados tenían legislación que prohibía la mutilación genital femenina a partir de 2016, y en 2021 la Ley STOP FGM de 2020 se convirtió en ley federal. La Academia Estadounidense de Pediatría se opone a todas las formas de la práctica, incluido el pinchazo en la piel del clítoris.

Canadá reconoció la MGF como una forma de persecución en julio de 1994, cuando otorgó el estatus de refugiada a Khadra Hassan Farah, que había huido de Somalia para evitar que su hija fuera mutilada. En 1997, se modificó el artículo 268 de su Código Penal para prohibir la mutilación genital femenina, excepto cuando "la persona tenga al menos dieciocho años de edad y no se produzcan daños corporales resultantes". Hasta febrero de 2019, no ha habido procesamientos. Los funcionarios han expresado su preocupación de que miles de niñas canadienses corren el riesgo de ser llevadas al extranjero para someterse al procedimiento, el llamado "corte de vacaciones".

Europa

Según el Parlamento Europeo, 500.000 mujeres en Europa se habían sometido a la MGF en marzo de 2009. En Francia, se pensaba que hasta 30.000 mujeres la habían experimentado en 1995. Según Colette Gallard, consejera de planificación familiar, cuando se descubrió por primera vez la MGF en Francia, la reacción fue que los occidentales no debían intervenir. Fue necesaria la muerte de dos niñas en 1982, una de ellas de tres meses, para que esa actitud cambiara. En 1991, un tribunal francés dictaminó que la Convención sobre el Estatuto de los Refugiados ofrecía protección a las víctimas de la MGF; la decisión siguió a una solicitud de asilo de Aminata Diop, que huyó de un procedimiento de MGF en Malí. La práctica está prohibida por varias disposiciones del código penal de Francia que abordan los daños corporales que causan mutilación permanente o tortura.La primera demanda civil fue en 1982 y la primera acusación penal en 1993. En 1999 una mujer fue condenada a ocho años por haber practicado la mutilación genital femenina a 48 niñas. Para 2014, más de 100 padres y dos practicantes habían sido procesados ​​en más de 40 casos penales.

Alrededor de 137.000 mujeres y niñas que viven en Inglaterra y Gales nacieron en países donde se practica la mutilación genital femenina, a partir de 2011. La práctica de la mutilación genital femenina en niños o adultos fue prohibida en virtud de la Ley de Prohibición de la Circuncisión Femenina de 1985. Esta fue reemplazada por la Ley de Mutilación Genital Femenina de 2003. y la Ley de Prohibición de la Mutilación Genital Femenina (Escocia) de 2005, que añadió la prohibición de organizar la mutilación genital femenina fuera del país para ciudadanos británicos o residentes permanentes. El Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer (CEDAW) pidió al gobierno en julio de 2013 que "asegure la plena implementación de su legislación sobre la MGF".Los primeros cargos se presentaron en 2014 contra un médico y otro hombre; el médico había cosido a una mujer infibulada después de abrirla para el parto. Ambos hombres fueron absueltos en 2015.

Crítica de la oposición

Tolerancia versus derechos humanos

Los antropólogos han acusado a los erradicadores de la MGF de colonialismo cultural y, a su vez, han sido criticados por su relativismo moral y su incapacidad para defender la idea de los derechos humanos universales. Según los críticos de la posición erradicacionista, el reduccionismo biológico de la oposición a la MGF y la falta de apreciación del contexto cultural de la MGF sirven a "otros" practicantes y socavan su agencia, en particular cuando se hace referencia a los padres como "mutiladores".

Los africanos que se oponen al tono de oposición a la MGF corren el riesgo de parecer que defienden la práctica. La teórica feminista Obioma Nnaemeka, ella misma fuertemente opuesta a la MGF, argumentó en 2005 que cambiar el nombre de la práctica a la mutilación genital femenina había introducido "un subtexto de culturas bárbaras africanas y musulmanas y la relevancia (incluso indispensable) de Occidente para purgarla". Según la profesora de derecho ugandesa Sylvia Tamale, la temprana oposición occidental a la MGF provino de un juicio judeocristiano de que las prácticas sexuales y familiares africanas, incluyendo no solo la MGF sino también el sexo seco, la poligamia, el precio de la novia y el matrimonio por levirato, requerían corrección. Las feministas africanas "se oponen fuertemente a la infantilización imperialista, racista y deshumanizante de las mujeres africanas", escribió en 2011.Los comentaristas destacan el voyeurismo en el tratamiento de los cuerpos de las mujeres como exhibiciones. Los ejemplos incluyen imágenes de vulvas de mujeres después de la mutilación genital femenina o niñas que se someten al procedimiento. Las fotografías ganadoras del premio Pulitzer de 1996 de una niña keniana de 16 años experimentando la mutilación genital femenina fueron publicadas por 12 periódicos estadounidenses, sin su consentimiento ni para ser fotografiada ni para publicar las imágenes.

El debate ha resaltado una tensión entre la antropología y el feminismo, con el enfoque de la primera en la tolerancia y el de la segunda en la igualdad de derechos para las mujeres. Según la antropóloga Christine Walley, una posición común en la literatura contra la MGF ha sido presentar a las mujeres africanas como víctimas de una falsa conciencia que participa en su propia opresión, una posición promovida por feministas en los años 70 y 80, incluidas Fran Hosken, Mary Daly y Hanny Lightfoot-Klein. Impulsó a la Asociación Francesa de Antropólogos a emitir una declaración en 1981, en el apogeo de los primeros debates, de que "un cierto feminismo resucita (hoy) la arrogancia moralista del colonialismo de ayer".

Comparación con otros procedimientos

Procedimientos cosméticos

Nnaemeka argumenta que la pregunta crucial, más amplia que la mutilación genital femenina, es por qué el cuerpo femenino está sujeto a tanto "abuso e indignidad", incluso en Occidente. Varios autores han establecido un paralelismo entre la MGF y los procedimientos cosméticos. Ronán Conroy, del Royal College of Surgeons de Irlanda, escribió en 2006 que los procedimientos genitales cosméticos estaban "impulsando el avance" de la MGF al alentar a las mujeres a ver las variaciones naturales como defectos. La antropóloga Fadwa El Guindi comparó la mutilación genital femenina con el aumento de senos, en el que la función materna del seno se vuelve secundaria al placer sexual de los hombres. Benoîte Groult, la feminista francesa, hizo un comentario similar en 1975, citando la MGF y la cirugía estética como sexistas y patriarcales.En contra de esto, la antropóloga médica Carla Obermeyer argumentó en 1999 que la MGF puede conducir al bienestar social de un sujeto de la misma manera que lo hacen la rinoplastia y la circuncisión masculina. A pesar de la prohibición de 2007 en Egipto, las mujeres egipcias que desean la mutilación genital femenina para sus hijas buscan amalyet tajmeel (cirugía estética) para eliminar lo que consideran exceso de tejido genital.

Los procedimientos cosméticos como la labioplastia y la reducción del capuchón del clítoris entran dentro de la definición de MGF de la OMS, que tiene como objetivo evitar lagunas, pero la OMS señala que estas prácticas electivas generalmente no se consideran MGF. Algunas leyes que prohíben la MGF, como en Canadá y EE. UU., cubren solo a menores, pero varios países, incluidos Suecia y el Reino Unido, la han prohibido independientemente del consentimiento. Suecia, por ejemplo, ha prohibido las operaciones "en los órganos sexuales femeninos externos con miras a mutilarlos o provocar algún otro cambio permanente en ellos, independientemente de que se haya dado o no el consentimiento para la operación".La ginecóloga Birgitta Essén y la antropóloga Sara Johnsdotter argumentan que la ley parece distinguir entre los genitales occidentales y africanos, y considera que solo las mujeres africanas (como las que buscan la reinfibulación después del parto) no son aptas para tomar sus propias decisiones.

La filósofa Martha Nussbaum argumenta que una preocupación clave con la MGF es que se realiza principalmente en niños que usan la fuerza física. La distinción entre presión social y fuerza física es moral y legalmente relevante, comparable a la distinción entre seducción y violación. Ella argumenta además que la alfabetización de las mujeres en los países practicantes es generalmente más pobre que en las naciones desarrolladas, lo que reduce su capacidad para tomar decisiones informadas.

Niños intersexuales, circuncisión masculina

Varios comentaristas sostienen que los derechos de los niños son violados no solo por la MGF, sino también por la alteración genital de los niños intersexuales, que nacen con anomalías que los médicos optan por corregir. Se ha argumentado que la circuncisión no terapéutica de los niños también viola los derechos de los niños. La circuncisión masculina religiosa es practicada por musulmanes, judíos y algunos grupos cristianos. A nivel mundial, alrededor del 30 por ciento de los hombres mayores de 15 años están circuncidados; de estos, alrededor de dos tercios son musulmanes. Al menos la mitad de la población masculina de los Estados Unidos está circuncidada, mientras que la mayoría de los hombres en Europa no lo están.Las posiciones de las principales organizaciones médicas del mundo van desde la opinión de que la circuncisión electiva de bebés y niños varones conlleva riesgos significativos y no ofrece beneficios médicos, hasta la creencia de que el procedimiento tiene un modesto beneficio para la salud que supera los pequeños riesgos.