Musulmán no confesional

Los musulmanes no confesionales o musulmanes culturales (árabe: مسلمون بلا طائفة, romanizado: Muslimūn bi-la ṭā'ifa) son musulmanes que no pertenecen, no se identifican o no pueden clasificarse fácilmente en una de las escuelas y ramas islámicas identificables..

Los musulmanes no confesionales se encuentran principalmente en Asia Central. Kazajstán tiene el mayor número de musulmanes no confesionales, que constituyen alrededor del 74% de la población. El sureste de Europa también tiene una gran cantidad de musulmanes no confesionales.

Las controversias sectarias tienen una larga y compleja historia en el Islam y han sido explotadas y amplificadas por los gobernantes con fines políticos. Sin embargo, la noción de unidad musulmana sigue siendo un ideal importante y en los tiempos modernos los intelectuales se han pronunciado en contra de las divisiones sectarias. Encuestas recientes informan que una gran proporción de musulmanes en algunas partes del mundo se identifican a sí mismos como "simplemente musulmanes", aunque hay pocos análisis publicados disponibles sobre las motivaciones subyacentes a esta respuesta.

Etimología

no madhabí

La descripción no madhhabi puede usarse, por ejemplo, en relación con los estudios islámicos en instituciones educativas que no se limitan en su alcance a una madhhab o escuela de jurisprudencia en particular. Para los musulmanes no confesionales, Pew usa la descripción de "elegir no afiliarse", mientras que los funcionarios rusos usan el término "musulmanes no afiliados" para aquellos que no pertenecen a ninguna rama o denominación.

Ghayr Muqalid

El término ghair-muqallid, es decir, "seguidor no ciego", se puede utilizar para describir a los adherentes de movimientos como el salafismo y Ahl-e-Hadith que no necesariamente siguen las reglas de un madhhab tradicional en particular, pero se identifican como sunitas. musulmanes.

Visión general

Historia del sectarismo

Después de la muerte del profeta islámico Mahoma, surgieron dos puntos de vista contradictorios sobre quién debería sucederle como líder de la comunidad musulmana. Algunos musulmanes, que creían que Mahoma nunca nombró claramente a su sucesor, recurrieron a la tradición árabe de elegir a su líder por un consejo de miembros influyentes de la comunidad. Otros creían que Mahoma había elegido a su primo y yerno Ali ibn Abi Talib para sucederlo. Este desacuerdo finalmente resultó en una guerra civil que enfrentó a los partidarios de Ali contra los partidarios del fundador de la dinastía omeya Muawiyah, y estos dos campos luego se convirtieron en las denominaciones sunitas y chiítas. Para los chiítas, Ali y los imanes que lo sucedieron se convirtieron gradualmente en la encarnación de la guía continua de Dios, y tendían a enfatizar las funciones religiosas del califato y deplorar sus compromisos políticos; Los sunitas estaban más inclinados a circunscribir su papel religioso y aceptaban más fácilmente sus dimensiones pragmáticas. A medida que estas diferencias adquirieron cada vez más importancia religiosa, dieron lugar a dos formas distintas de islam.

Una suposición es que los sunitas representan el Islam tal como existía antes de las divisiones, y deberían ser considerados como normativos o estándar. Esta percepción se debe en parte a la confianza en fuentes altamente ideológicas que han sido aceptadas como obras históricas confiables, y también porque la gran mayoría de la población es sunita. Tanto el sunnismo como el chiísmo son los productos finales de varios siglos de competencia entre ideologías. Ambas sectas se utilizaron mutuamente para consolidar aún más sus propias identidades y divisiones.

En el período moderno temprano, el conflicto entre chiítas y sunitas empeoró cuando las dinastías safávida y otomana convirtieron el conflicto militar entre ellos en una guerra religiosa después de que los safávidas hicieran del islam chiíta la religión estatal en su imperio. Durante esa era, algunos sunitas y chiítas por primera vez comenzaron a negarse a reconocerse como musulmanes. El sectarismo continuó siendo explotado para obtener beneficios políticos en los tiempos modernos. Un ejemplo de esto fue el régimen de Zia en Pakistán, que utilizó las divisiones sectarias entre sunitas y chiítas para contrarrestar la creciente influencia geopolítica de Irán, así como para distraer la atención de los problemas políticos internos. Los gobiernos posteriores a Zia en Pakistán continuaron "manipulando cínicamente los conflictos sectarios para obtener ganancias políticas a corto plazo".

Desarrollo y pensamiento

El Islam trajo originalmente un igualitarismo radical a una sociedad ferozmente tribal, dentro de la cual el estatus de una persona se basaba en su pertenencia tribal. El Corán establece a todos los individuos como iguales, borrando la importancia del estatus tribal. La identidad principal de los "musulmanes" se convirtió simplemente en "musulmán", en lugar de ser miembro de una tribu, etnia o género. El concepto coránico de la ummah depende de este concepto unificado de comunidad islámica, y se apeló nuevamente a él en el siglo XIX, como respuesta al colonialismo de las potencias europeas. Un erudito musulmán que lideró el énfasis en la unidad musulmana fue Muhammad Iqbal, cuyas opiniones se han denominado "ummáticas". Iqbal se refirió enfáticamente al sectarismo como un "ídolo" que necesitaba ser "aplastado para siempre".Se le cita diciendo: "Condeno este maldito sectarismo religioso y social, no hay wahabíes, chiítas o sunitas. No luches por las interpretaciones de la verdad cuando la verdad misma está en peligro". En su vida posterior, Iqbal comenzó a trascender el estrecho dominio de las causas nacionalistas y comenzó a hablar a los musulmanes repartidos por todo el mundo, alentándolos a unirse como una sola comunidad.

La influencia de Iqbal en Jinnah, el fundador de Pakistán, también está bien documentada. Jinnah, que nació en una familia ismaelita chiíta y se convirtió brevemente al chiismo duodécimo cuando era joven, se describió públicamente a sí mismo como ni chiíta ni sunita, siendo su respuesta estándar a las preguntas que le pedían que definiera su secta: ¿Fue Mahoma el profeta ? ¿Chiíta o sunita?

Otros intelectuales que hablaron en contra del sectarismo durante esta época fueron Altaf Hussain Hali, quien culpó al sectarismo por el declive de los musulmanes, Aga Khan III, quien lo citó como un obstáculo para el progreso, y Muhammad Akram Khan, quien dijo que el sectarismo agotó las capacidades intelectuales de los musulmanes. eruditos musulmanes.

Los musulmanes no confesionales también pueden defender su postura señalando el Corán, como el versículo 103 de Al Imran, que pide a los musulmanes que se mantengan unidos y no se dividan. En Pakistán, se cita el sectarismo como un obstáculo para la unificación de la ley islámica: "También se debe considerar la codificación de las leyes islámicas relacionadas con la familia y la propiedad sobre la base del concepto de Talfiq. Esto requerirá una fuerte opinión pública a favor de este unificación de la Ley Islámica sobre una base no sectaria, ya que ningún cambio puede considerarse permanente a menos que cuente con el pleno apoyo del público”.

Academia

Hay escuelas religiosas y programas de graduación con planes de estudios que se han descrito como orientados hacia el Islam no confesional. Los musulmanes no confesionales han sido adoptados por algunos gobiernos teocráticos en su redil de panislamismo como un medio para abordar el partidismo irrazonable y el takfirismo. Algunas editoriales de prensa académica han asignado un título similar a un nombre propio a los musulmanes sin una afiliación sectaria específica al poner en mayúscula la designación como Solo un musulmán. Las costumbres y los rituales practicados por los musulmanes no confesionales en el norte de Nigeria son estadísticamente más propensos a tener una inclinación sunita.En otras jurisdicciones, algunos funcionarios han aplicado una instrucción religiosa obligatoria que supuestamente brinda a los estudiantes una perspectiva no confesional en un intento de parecer pluralista, pero en la práctica no es así.

Dispersiones

Los musulmanes nacidos en Occidente tienen más probabilidades de no estar afiliados que los musulmanes inmigrantes, y cuando se les presiona, pueden sugerir que traten de seguir los textos religiosos islámicos "tan fielmente como sea posible". Aunque Pew ha proporcionado cifras completas sobre musulmanes con una rama o afiliación no especificada, investigaciones anteriores de 2006 también provienen de CAIR. Algunos editores y autores han categorizado a estos musulmanes no especificados como pertenecientes a la corriente liberal o progresista de la fe. Los musulmanes no confesionales del Sahel han demostrado una aversión a las medidas religiosas austeras. Sin embargo, los musulmanes no confesionales de una localidad de la India han sugerido expresamente que el Islam no confesional es más tradicional que lo que consideran el movimiento Deobandi, más puritano y reformista.

Aunque algunos musulmanes no confesionales llegaron a su posición influenciados por sus padres, otros han llegado a esta posición independientemente ya pesar de sus padres. Algunos musulmanes no confesionales laicos muestran hostilidad hacia la noción de que el Islam se divide en las subdivisiones binarias de sunnismo y chiísmo, borrando así el espacio para los musulmanes no confesionales no afiliados.

El islam no confesional se ha descrito como un enfoque genérico o común y corriente de la fe. Algunos adherentes a la forma no confesional del Islam lo perciben como menos crítico o censurador. Algunos musulmanes no confesionales consideran que su postura no afiliada es un escudo contra el riesgo de convertirse en súbditos dóciles y mansos de clérigos dominantes. Según el Consejo Musulmán de América, las facetas que ocurren entre los musulmanes no confesionales desde un punto de vista práctico incluyen la falta de organización o de portavoces, y en términos de preceptos, un enfoque universal o inclusivo para todas las escuelas de pensamiento. Según MCA, los musulmanes no confesionales también restan importancia a la opinión de los eruditos, viéndolos como no vinculantes, rechazan la blasfemia o riddah.leyes dentro del Islam, y postulan la implementación de la dignidad humana, la libertad de expresión y el intelecto humano según las circunstancias y situaciones cambiantes, como el discernimiento entre la Arabia actual y la del siglo VII. También han representado a los musulmanes no confesionales con una posición teológica que favorece la autodeterminación, el intelecto humano, la dignidad humana, un nivel proporcionado de igualitarismo entre las diversas religiones y géneros y la adaptación a las circunstancias cambiantes. A pesar de que en ocasiones las fuentes indican que aquellos que se identifican como musulmanes pueden constituir hasta una cuarta parte de los musulmanes,las instituciones más establecidas pueden expresar hostilidad hacia un enfoque tan flexible de la fe debido a su capacidad para fomentar actitudes que exigen la eliminación del clero islámico.

Ajuste

En 2017, había 144 salas de oración no confesionales y otros lugares de culto en el Reino Unido, abiertos a todas las denominaciones. Esto representó el 7,4% del total de mezquitas y salas de oración islámicas en el Reino Unido. El 99% de ellos proporcionaron instalaciones para mujeres, como espacios de oración, baños o espacios para abluciones. En 2013, había 156 salas de oración y lugares de culto musulmanes no confesionales en el Reino Unido, aunque según Mehmood Naqshbandi, la congregación no necesariamente comparte los mismos puntos de vista que el personal. Esto representó el 3,5 por ciento de la capacidad total de la mezquita y el 9,4 por ciento del número total de mezquitas y salas de oración islámicas en el Reino Unido. Aquellos que son musulmanes no confesionaleshan visto el término adoptado o adeptos fusionándose con una amplia variedad de persuasiones, incluidos los renacentistas musulmanes, los salafistas, los miembros activos de la Hermandad Musulmana, los musulmanes LGBT o la universidad Ansar-ud-Din, que lo abarca todo por excelencia, descrita como una "no- institución musulmana confesional" en el estado de Ota Ogun, Nigeria, donde en la década de 1950, todos sus estantes relacionados con el Islam estaban repletos de libros afiliados únicamente a Ahmadiyya o de orientalistas occidentales, a pesar de que Ahmadiyya es considerada herética por instituciones en algunos de los países musulmanes más populosos. países mayoritarios como Pakistán e Indonesia.

Demografía

Según el Proyecto de Religión y Vida Pública del Pew Research Center, al menos uno de cada cinco musulmanes en al menos 22 países se identifica a sí mismo como "simplemente musulmán". El país con la mayor proporción de musulmanes que se identifican de esta manera no sectaria es Kazajstán con un 74 %. También informa que tales encuestados constituyen la mayoría de los musulmanes en ocho países (y una pluralidad en otros tres): Albania (65 %), Kirguistán (64 %), Kosovo (58 %), Indonesia (56 %), Malí. (55 %), Bosnia y Herzegovina (54 %), Uzbekistán (54 %), Azerbaiyán (45 %), Rusia (45 %) y Nigeria (42 %). Otros países con porcentajes significativos son: Camerún (40%), Túnez (40%), Guinea Bissau (36%), Uganda (33%), Marruecos (30%), Senegal (27%), Chad (23%), Etiopía (23 %), Liberia (22 %), Níger (20 %), Tanzania (20 %) y Pakistán (15 %).

Comentario

Se ha descrito como un fenómeno que cobró impulso en el siglo XX y que puede superponerse con los principios ortodoxos sunitas a pesar de que los adherentes no se adhieren a ningún madhab específico. En un comentario alusivo a la sura Al-Mu'minoon, versículo 53, Abdullah Yusuf Ali afirma:

El pueblo que empezó a comerciar con los nombres de los profetas cortó esa unidad e hizo sectas; y cada secta se regocija en su propia doctrina estrecha, en lugar de tomar la enseñanza universal de la unidad de Allah. Pero esta confusión sectaria es obra del hombre. Durará un tiempo, pero los rayos de la verdad y la unidad finalmente la disiparán. La riqueza, el poder y la influencia mundanos pueden ser sólo pruebas. No piensen sus poseedores que son en sí mismos cosas que necesariamente les traerán felicidad.

Organizaciones

• Tolu-e-Islam; Inspirada en los principios de la filosofía de Muhammad Iqbal, dirigida por Ghulam Ahmed Pervez, Tolu-e-Islam es una organización con sede en Pakistán. No se afilia a ningún partido político o secta religiosa. Su objetivo es difundir los principios del Corán, con el objetivo de lograr un resurgimiento del Islam.
• la Mezquita del Pueblo; un movimiento musulmán aconfesional en línea que busca distinguirse contrastando sus propios principios con los musulmanes políticos ultraconservadores.
• La Mezquita Central de Cambridge es un lugar de culto no confesional.
• Colegio Ansar-ud-Din , un colegio en el estado de Ogun, Nigeria.

Individuos notables

• Jamal ad-Din al-Afgani
• Mohamed Iqbal
• Muhammad Ali Jinnah
• Muhammad Ali Mirza
• Israr Ahmed