Mundo musulmán

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Los términos mundo musulmán y mundo islámico comúnmente se refieren a la comunidad islámica, también conocida como Ummah. Está formado por todos aquellos que se adhieren a las creencias religiosas y las leyes del Islam, oa las sociedades donde se practica el Islam. En un sentido geopolítico moderno, estos términos se refieren a países donde el Islam está muy extendido, aunque no existen criterios acordados para su inclusión. El término países de mayoría musulmana es una alternativa que se usa a menudo para este último sentido.

La historia del mundo musulmán abarca unos 1400 años e incluye una variedad de desarrollos sociopolíticos, así como avances en las artes, la ciencia, la medicina, la filosofía, el derecho, la economía y la tecnología, particularmente durante la Edad de Oro islámica. Todos los musulmanes buscan orientación en el Corán y creen en la misión profética del profeta islámico Mahoma, pero los desacuerdos en otros asuntos han llevado a la aparición de diferentes escuelas de pensamiento y sectas religiosas dentro del Islam. En la era moderna, la mayor parte del mundo musulmán quedó bajo la dominación colonial europea. Los estados nacionales que surgieron en la era poscolonial han adoptado una variedad de modelos políticos y económicos, y se han visto afectados por tendencias tanto seculares como religiosas.

A partir de 2013, el PIB combinado (nominal) de 49 países de mayoría musulmana fue de US $ 5,7 billones. A partir de 2016, contribuyeron con el 8% del total mundial. En 2020, la economía de la Organización de Cooperación Islámica, que constaba de 57 estados miembros, tenía un PIB combinado de US $ 22 billones. A partir de 2015, 1800 millones o alrededor del 24,1% de la población mundial son musulmanes. Por el porcentaje de la población total en una región que se considera musulmana, 91% en Medio Oriente-África del Norte (MENA), 89% en Asia Central, 40% en el Sudeste Asiático, 31% en el Sur de Asia, 30% en Sub- África del Sahara, 25% en Asia-Oceanía, alrededor de 6% en Europa y 1% en las Américas.

La mayoría de los musulmanes son de una de dos denominaciones: Islam sunita (85-90%) y chiíta (10-15%). Sin embargo, existen otras denominaciones en bolsillos, como Ibadi (principalmente en Omán). Alrededor del 13% de los musulmanes viven en Indonesia, el país de mayoría musulmana más grande; El 31% de los musulmanes vive en el sur de Asia, la población musulmana más grande del mundo; 20% en el Medio Oriente-África del Norte, donde es la religión dominante; y 15% en África subsahariana y África occidental. Los musulmanes son la abrumadora mayoría en Asia Central, la mayoría en el Cáucaso y están muy extendidos en el sudeste asiático. India es el país con la mayor población musulmana fuera de los países de mayoría musulmana.También se encuentran importantes comunidades musulmanas en las Américas, China y Europa. El Islam es la religión principal de más rápido crecimiento en el mundo.

Terminología

El término se ha documentado ya en 1912 para abarcar la influencia de la propaganda panislámica percibida. The Times describió el panislamismo como un movimiento con poder, importancia y cohesión nacido en París, donde se congregaban turcos, árabes y persas. El centro de atención del corresponsal estaba en la India porque llevaría demasiado tiempo considerar el progreso realizado en varias partes del mundo musulmán. El artículo consideró La posición del Emir; el efecto de la Campaña de Trípoli; acción anglo-rusa en Persia; y "Ambiciones afganas".

En un sentido geopolítico moderno, los términos 'mundo musulmán' y 'mundo islámico' se refieren a países donde el Islam está muy extendido, aunque no existen criterios acordados para su inclusión. Algunos académicos y comentaristas han criticado el término 'mundo musulmán/islámico' y sus términos derivados 'país musulmán/islámico' como "simplista" y "binario", ya que ningún estado tiene una población religiosamente homogénea (por ejemplo, los ciudadanos de Egipto son aproximadamente un 10% cristianos), y en números absolutos, a veces hay menos musulmanes viviendo en países donde constituyen la mayoría que en países donde forman una minoría. Por lo tanto, el término 'países de mayoría musulmana' a menudo se prefiere en la literatura.

Cultura

Cultura clásica

El sultán Mahmud de Ghazni recibe una túnica de honor ricamente decorada del califa al-Qadir en 1000. Miniatura del Jami' al-Tawarikh de Rashid al-Din
Batalla entre Ismail de Safaviyya y el gobernante de Shirvan, Farrukh Yassar
Shah del Imperio Safavid Abbas Me reúno con Vali Muhammad Khan
Mir Sayyid Ali, un erudito que escribe un comentario sobre el Corán, durante el reinado del emperador mogol Shah Jahan
Retrato de un pintor durante el reinado del sultán otomano Mehmet II
Una miniatura persa de Shah Abu'l Ma'ali, un erudito
Gobernante del Imperio Ilkhanate, Ghazan, estudiando el Corán
Layla y Majnun estudiando juntos, de una pintura en miniatura persa

El término "Edad de oro islámica" se ha atribuido a un período de la historia en el que florecieron la ciencia, el desarrollo económico y las obras culturales en la mayor parte del mundo dominado por los musulmanes. Tradicionalmente se entiende que la era comenzó durante el reinado del califa abasí Harun al-Rashid (786–809) con la inauguración de la Casa de la Sabiduría en Bagdad, donde eruditos de varias partes del mundo buscaron traducir y recopilar todos los conocimiento del mundo conocido al árabe, y haber terminado con el colapso del califato abasí debido a las invasiones mongolas y el asedio de Bagdad en 1258.Los abasíes fueron influenciados por los mandatos y hadices del Corán, como "la tinta de un erudito es más sagrada que la sangre de un mártir", que enfatizaba el valor del conocimiento. Las principales capitales islámicas de Bagdad, El Cairo y Córdoba se convirtieron en los principales centros intelectuales de ciencia, filosofía, medicina y educación. Durante este período, el mundo musulmán era una colección de culturas; juntaron y avanzaron el conocimiento obtenido de las antiguas civilizaciones griega, romana, persa, china, india, egipcia y fenicia.

Cerámica

Entre los siglos VIII y XVIII, el uso de cerámica vidriada prevaleció en el arte islámico, generalmente asumiendo la forma de cerámica elaborada. El vidriado opacificado con estaño fue una de las primeras nuevas tecnologías desarrolladas por los alfareros islámicos. Los primeros esmaltes opacos islámicos se pueden encontrar como artículos pintados de azul en Basora, que datan de alrededor del siglo VIII. Otra contribución fue el desarrollo de fritware, que se originó en el Irak del siglo IX. Otros centros de cerámica innovadora en el Viejo mundo incluyeron Fustat (desde 975 hasta 1075), Damasco (desde 1100 hasta alrededor de 1600) y Tabriz (desde 1470 hasta 1550).

Literatura

Hadiqatus-suada del poeta turco Oghuz Fuzûlî
La historia de la Princesa Parizade y el Árbol Mágico.
Cassim en la cueva de Maxfield Parrish.
La alfombra mágica.

La obra de ficción más conocida del mundo islámico es Las mil y una noches (en persa: hezār-o-yek šab > árabe: ʔalf-layl-at-wa-l'-layla = Mil noches y (una) noche) o * Arabian Nights, un nombre inventado por los primeros traductores occidentales, que es una compilación de cuentos populares de sánscrito, persa y fábulas árabes posteriores. El concepto original se deriva de un prototipo persa preislámico Hezār Afsān (Mil fábulas) que se basó en elementos indios particulares. Alcanzó su forma final en el siglo XIV; el número y tipo de cuentos ha variado de un manuscrito a otro. Todos los cuentos de fantasía árabes tienden a llamarse Arabian Nightshistorias cuando se traducen al inglés, independientemente de si aparecen en El libro de las mil y una noches o no. Esta obra ha sido muy influyente en Occidente desde que fue traducida en el siglo XVIII, primero por Antoine Galland. Se escribieron imitaciones, especialmente en Francia. Varios personajes de esta epopeya se han convertido en íconos culturales en la cultura occidental, como Aladdin, Sinbad the Sailor y Ali Baba.

Un ejemplo famoso de la poesía árabe y la poesía persa sobre el romance (amor) es Layla y Majnun, que se remonta a la era de los omeyas en el siglo VII. Es una trágica historia de amor eterno. Shahnameh de Ferdowsi, la epopeya nacional del Gran Irán, es un relato mítico y heroico de la historia persa. Amir Arsalan fue también una popular historia mítica persa, que ha influido en algunas obras modernas de ficción fantástica, como La heroica leyenda de Arslan.

Ibn Tufail (Abubacer) e Ibn al-Nafis fueron pioneros de la novela filosófica. Ibn Tufail escribió la primera novela árabe Hayy ibn Yaqdhan (Philosophus Autodidactus) como respuesta a La incoherencia de los filósofos de Al-Ghazali, y luego Ibn al-Nafis también escribió una novela Theologus Autodidactus como respuesta al Philosophus Autodidactus de Ibn Tufail. Ambas narraciones tuvieron protagonistas (Hayy en Philosophus Autodidactus y Kamil en Theologus Autodidactus) que eran niños salvajes autodidactas que vivían recluidos en una isla desierta, siendo ambos los primeros ejemplos de una historia de una isla desierta. Sin embargo, mientras que Hayy vive solo con animales en la isla desierta durante el resto de la historia de Philosophus Autodidactus, la historia de Kamil se extiende más allá del escenario de la isla desierta en Theologus Autodidactus, convirtiéndose en la trama más antigua conocida sobre la mayoría de edad y eventualmente convirtiéndose en la primera. Ejemplo de novela de ciencia ficción.

Theologus Autodidactus, escrito por el erudito árabe Ibn al-Nafis (1213-1288), es el primer ejemplo de una novela de ciencia ficción. Trata varios elementos de ciencia ficción como la generación espontánea, la futurología, el fin del mundo y el juicio final, la resurrección y el más allá. En lugar de dar explicaciones sobrenaturales o mitológicas de estos eventos, Ibn al-Nafis intentó explicar estos elementos de la trama utilizando el conocimiento científico de biología, astronomía, cosmología y geología conocidos en su época. La ficción de Ibn al-Nafis explicó las enseñanzas religiosas islámicas a través de la ciencia y la filosofía islámica.

Una traducción al latín de la obra de Ibn Tufail, Philosophus Autodidactus, apareció por primera vez en 1671, preparada por Edward Pococke el Joven, seguida de una traducción al inglés de Simon Ockley en 1708, así como traducciones al alemán y al holandés. Estas traducciones podrían haber inspirado más tarde a Daniel Defoe para escribir Robinson Crusoe, considerada como la primera novela en inglés. Philosophus Autodidactus, continuando los pensamientos de filósofos como Aristóteles de épocas anteriores, inspiró a Robert Boyle a escribir su propia novela filosófica ambientada en una isla, El aspirante a naturalista.

La Divina Comedia de Dante Alighieri, características y episodios derivados de Bolgia de obras árabes sobre escatología islámica: el Hadith y el Kitab al-Miraj (traducido al latín en 1264 o poco antes como Liber Scale Machometi) sobre la ascensión al cielo de Mahoma, y los escritos espirituales de Ibn Arabi. Los moros también tuvieron una influencia notable en las obras de George Peele y William Shakespeare. Algunas de sus obras presentaban personajes moriscos, como La batalla de Alcázar de Peele y El mercader de Venecia de Shakespeare, Titus Andronicus yOtelo, que presentaba un Otelo moro como personaje principal. Se dice que estas obras se inspiraron en varias delegaciones moriscas de Marruecos a la Inglaterra isabelina a principios del siglo XVII.

Filosofía

Una de las definiciones comunes de "filosofía islámica" es "el estilo de filosofía producido dentro del marco de la cultura islámica". La filosofía islámica, en esta definición, no está necesariamente relacionada con cuestiones religiosas, ni es producida exclusivamente por musulmanes. Al erudito persa Ibn Sina (Avicena) (980-1037) se le atribuyen más de 450 libros. Sus escritos se referían a varios temas, sobre todo la filosofía y la medicina. Su libro de texto médico El canon de la medicina se utilizó como texto estándar en las universidades europeas durante siglos. También escribió The Book of Healing, una influyente enciclopedia científica y filosófica.

Uno de los filósofos musulmanes más influyentes en Occidente fue Averroes (Ibn Rushd), fundador de la escuela filosófica averroísta, cuyas obras y comentarios influyeron en el surgimiento del pensamiento secular en Europa. También desarrolló el concepto de "la existencia precede a la esencia".

Otra figura de la Edad de Oro islámica, Avicena, también fundó su propia escuela de filosofía avicenista, que fue influyente tanto en tierras islámicas como cristianas. También fue crítico de la lógica aristotélica y fundador de la lógica aviceniana, desarrolló los conceptos de empirismo y tabula rasa, y distinguió entre esencia y existencia.

Otro filósofo influyente que influyó en la filosofía moderna fue Ibn Tufail. Su novela filosófica, Hayy ibn Yaqdha, traducida al latín como Philosophus Autodidactus en 1671, desarrolló los temas del empirismo, tabula rasa, naturaleza versus crianza, condición de posibilidad, materialismo y el problema de Molyneux. Los eruditos y escritores europeos influenciados por esta novela incluyen a John Locke, Gottfried Leibniz, Melchisédech Thévenot, John Wallis, Christiaan Huygens, George Keith, Robert Barclay, los cuáqueros y Samuel Hartlib.

Los filósofos islámicos continuaron haciendo avances en la filosofía hasta el siglo XVII, cuando Mulla Sadra fundó su escuela de teosofía trascendente y desarrolló el concepto de existencialismo.

Otros filósofos musulmanes influyentes incluyen al-Jahiz, un pionero en el pensamiento evolutivo; Ibn al-Haytham (Alhazen), pionero de la fenomenología y la filosofía de la ciencia y crítico de la filosofía natural aristotélica y del concepto de lugar (topos) de Aristóteles; Al-Biruni, crítico de la filosofía natural aristotélica; Ibn Tufail e Ibn al-Nafis, pioneros de la novela filosófica; Shahab al-Din Suhrawardi, fundador de la filosofía iluminacionista; Fakhr al-Din al-Razi, crítico de la lógica aristotélica y pionero de la lógica inductiva; e Ibn Khaldun, pionero en la filosofía de la historia.

Ciencias

Una de las ilustraciones en color de la anatomía humana de Mansur ibn Ilyas (era Ak Koyunlu).

Los científicos musulmanes pusieron mucho más énfasis en la experimentación que los griegos. Esto condujo al desarrollo de un método científico temprano en el mundo musulmán, donde se progresó en la metodología, comenzando con los experimentos de Ibn al-Haytham (Alhazen) sobre óptica de alrededor del año 1000, en su Libro de Óptica. El desarrollo más importante del método científico fue el uso de experimentos para distinguir entre teorías científicas en competencia establecidas dentro de una orientación generalmente empírica, que comenzó entre los científicos musulmanes. Ibn al-Haytham también es considerado el padre de la óptica, especialmente por su prueba empírica de la teoría de la intromisión de la luz. Jim Al-Khalili declaró en 2009 que Ibn al-Haytham "a menudo se conoce como el "primer científico verdadero del mundo".al-Khwarzimi inventó los sistemas de base logarítmica que se utilizan hoy en día, también contribuyó con teoremas en trigonometría y límites. Estudios recientes muestran que es muy probable que los artistas musulmanes medievales fueran conscientes de la geometría de cuasicristal decagonal avanzada (descubierta medio milenio más tarde en las décadas de 1970 y 1980 en Occidente) y la usaron en intrincados mosaicos decorativos en la arquitectura.

Los médicos musulmanes contribuyeron al campo de la medicina, incluidos los temas de anatomía y fisiología: como en el trabajo persa del siglo XV de Mansur ibn Muhammad ibn al-Faqih Ilyas titulado Tashrih al-badan (Anatomía del cuerpo) que contenía diagramas completos. de los sistemas estructural, nervioso y circulatorio del cuerpo; o en la obra del médico egipcio Ibn al-Nafis, quien propuso la teoría de la circulación pulmonar. El canon de la medicina de Avicena siguió siendo un libro de texto médico autorizado en Europa hasta el siglo XVIII. Abu al-Qasim al-Zahrawi (también conocido como Abulcasis) contribuyó a la disciplina de la cirugía médica con su Kitab al-Tasrif("Libro de las Concesiones"), una enciclopedia médica que luego fue traducida al latín y utilizada en las escuelas de medicina europeas y musulmanas durante siglos. Otros avances médicos se produjeron en los campos de la farmacología y la farmacia.

En astronomía, Muḥammad ibn Jābir al-Ḥarrānī al-Battānī mejoró la precisión de la medición de la precesión del eje de la Tierra. Las correcciones realizadas al modelo geocéntrico por al-Battani, Averroes, Nasir al-Din al-Tusi, Mu'ayyad al-Din al-'Urdi e Ibn al-Shatir fueron posteriormente incorporadas al modelo heliocéntrico copernicano. Las teorías heliocéntricas también fueron discutidas por varios otros astrónomos musulmanes como Al-Biruni, Al-Sijzi, Qotb al-Din Shirazi y Najm al-Dīn al-Qazwīnī al-Kātibī. El astrolabio, aunque originalmente fue desarrollado por los griegos, fue perfeccionado por astrónomos e ingenieros islámicos y posteriormente fue llevado a Europa.

Algunos de los científicos más famosos del mundo islámico medieval incluyen a Jābir ibn Hayyān, al-Farabi, Abu al-Qasim al-Zahrawi, Ibn al-Haytham, Al-Biruni, Avicena, Nasir al-Din al-Tusi e Ibn Khaldun.

Tecnología

En tecnología, el mundo musulmán adoptó la fabricación de papel de China. El conocimiento de la pólvora también se transmitió desde China a través de países predominantemente islámicos, donde se desarrollaron fórmulas para el nitrato de potasio puro.

Se hicieron avances en el riego y la agricultura, utilizando nuevas tecnologías como el molino de viento. Cultivos como las almendras y los cítricos llegaron a Europa a través de al-Andalus, y los europeos adoptaron gradualmente el cultivo del azúcar. Los comerciantes árabes dominaron el comercio en el Océano Índico hasta la llegada de los portugueses en el siglo XVI. Ormuz fue un centro importante para este comercio. También existía una densa red de rutas comerciales en el Mediterráneo, a lo largo de las cuales los países de mayoría musulmana comerciaban entre sí y con potencias europeas como Venecia, Génova y Cataluña. La Ruta de la Seda que cruza Asia Central pasaba por estados islámicos entre China y Europa.

Los ingenieros musulmanes en el mundo islámico hicieron una serie de usos industriales innovadores de la energía hidroeléctrica y los primeros usos industriales de la energía de las mareas y la energía eólica, los combustibles fósiles como el petróleo y los primeros complejos de grandes fábricas (tiraz en árabe).Los usos industriales de los molinos de agua en el mundo islámico se remontan al siglo VII, mientras que los molinos de agua de ruedas horizontales y verticales fueron de uso generalizado desde al menos el siglo IX. En el mundo islámico se empleaba una variedad de molinos industriales, incluidos los primeros batanes, molinos de harina, molinos de papel, descascarilladores, aserraderos, molinos de barcos, molinos de sellos, acerías, ingenios azucareros, molinos de marea y molinos de viento. En el siglo XI, todas las provincias del mundo islámico tenían estos molinos industriales en funcionamiento, desde al-Andalus y el norte de África hasta Oriente Medio y Asia Central.Los ingenieros musulmanes también inventaron cigüeñales y turbinas de agua, emplearon engranajes en molinos y máquinas elevadoras de agua, y fueron pioneros en el uso de presas como fuente de energía hidráulica, que se utiliza para proporcionar energía adicional a molinos de agua y máquinas elevadoras de agua. Dichos avances hicieron posible que las tareas industriales que antes eran impulsadas por el trabajo manual en la antigüedad se mecanizaran y fueran impulsadas por maquinaria en el mundo islámico medieval. La transferencia de estas tecnologías a la Europa medieval influyó en la Revolución Industrial, en particular desde la protoindustrializada Mughal Bengal y el Reino de Tipu Sultan, a través de las conquistas de la Compañía de las Indias Orientales.

Historia

La historia de la fe islámica como religión e institución social comienza con su creación alrededor del año 610 EC, cuando los musulmanes creen que el profeta islámico Mahoma, nativo de La Meca, recibió la primera revelación del Corán y comenzó a predicar su mensaje. En 622 d. C., al enfrentarse a la oposición en La Meca, él y sus seguidores emigraron a Yathrib (ahora Medina), donde fue invitado a establecer una nueva constitución para la ciudad bajo su liderazgo. Esta migración, llamada Hijra, marca el primer año del calendario islámico. En el momento de su muerte, Mahoma se había convertido en el líder político y espiritual de Medina, La Meca, la región circundante y muchas otras tribus de la Península Arábiga.

Después de la muerte de Mahoma en 632, sus sucesores (los califas) continuaron liderando la comunidad musulmana basándose en sus enseñanzas y pautas del Corán. La mayoría de los musulmanes considera que los primeros cuatro sucesores están 'bien guiados' o Rashidun.Las conquistas del Califato Rashidun ayudaron a expandir el Islam más allá de la Península Arábiga, extendiéndose desde el noroeste de la India, pasando por Asia Central, el Cercano Oriente, el Norte de África, el sur de Italia y la Península Ibérica, hasta los Pirineos. Sin embargo, los árabes musulmanes no pudieron conquistar todo el Imperio cristiano bizantino en Asia Menor durante las guerras árabe-bizantinas. El siguiente califato omeya intentó dos asedios fallidos de Constantinopla en 674–678 y 717–718. Mientras tanto, la comunidad musulmana se dividió en las sectas rivales sunitas y chiítas desde el asesinato del califa Uthman en 656, lo que resultó en una crisis de sucesión que nunca se resolvió.Las siguientes Primera, Segunda y Tercera Fitnas y, finalmente, la Revolución abasí (746–750) también destruyeron definitivamente la unidad política de los musulmanes, que han estado habitando en múltiples estados desde entonces. El gobierno de Ghaznavids fue sucedido por el Imperio Ghurid de Muhammad de Ghor y Ghiyath al-Din Muhammad, cuyos reinados bajo el liderazgo de Muhammad bin Bakhtiyar Khalji se extendieron hasta Bengala, donde los misioneros islámicos indios lograron su mayor éxito en términos de dawah y número de se convierte al Islam. Qutb-ud-din Aybak conquistó Delhi en 1206 y comenzó el reinado del Sultanato de Delhi,una serie sucesiva de dinastías que sintetizaron la civilización india con las redes comerciales y culturales más amplias de África y Eurasia, aumentaron considerablemente el crecimiento demográfico y económico en la India y disuadieron la incursión de los mongoles en la próspera llanura indogangética y entronizaron a una de las pocas gobernantes musulmanas. Razia Sultana. Grandes imperios notables dominados por musulmanes, como los abasíes, fatimíes, almorávides, selyúcidas, ajuran, adal y warsangali en Somalia, mogoles en el subcontinente indio (India, Bangladesh, Pakistán, etc.), safávidas en Persia y otomanos en Anatolia, figuraban entre las potencias influyentes y distinguidas del mundo.El colonialismo del siglo XIX y la descolonización del siglo XX han resultado en varios estados independientes de mayoría musulmana en todo el mundo, con actitudes muy diferentes e influencias políticas otorgadas o restringidas para el Islam de un país a otro. Estos han girado en torno a la cuestión de la compatibilidad del Islam con otros conceptos ideológicos como el secularismo, el nacionalismo (especialmente el nacionalismo árabe y el panarabismo, en oposición al panislamismo), el socialismo (ver también socialismo árabe y socialismo en Irán), la democracia (ver democracia islámica), republicanismo (ver también república islámica), liberalismo y progresismo, feminismo, capitalismo y más.

Invasiones mongolas

La ciudad de Bagdad siendo asediada durante las invasiones mongolas.
Los ejércitos mongoles capturan el Alamut, miniatura persa.

Imperios de la pólvora

Los eruditos a menudo usan el término Edad de la pólvora islámica para describir el período de los estados Safavid, Otomano y Mughal. Cada uno de estos tres imperios tuvo hazañas militares considerables utilizando las armas de fuego recientemente desarrolladas, especialmente cañones y armas pequeñas, para crear sus imperios. Existieron principalmente entre los siglos XIV y finales del XVII. Durante los siglos XVII y XVIII, cuando el sexto gobernante del Imperio mogol, Muhammad Auranzgeb, gobernaba el subcontinente indio a través de la sharia y la economía islámica, India se convirtió en la economía más grande del mundo, con un valor del 25% del PIB mundial, con mejores condiciones que la Europa occidental del siglo XVIII. antes de la Revolución Industrial, provocando el surgimiento del período de protoindustrialización.

Zamburak del Imperio Safavid.
Bueyes arrastrando cañones de asedio colina arriba durante el asedio del fuerte de Ranthambore por parte del emperador mogol Akbar en 1568.
El ejército mogol bajo el mando del islamista Aurangzeb recupera Orchha en octubre de 1635.
Jenízaros otomanos armados con armas en combate contra los Caballeros de San Juan en el asedio de Rodas en 1522.
Cañones y armas pertenecientes al Sultanato de Aceh (en la actual Indonesia).

Gran divergencia

"¿Por qué las naciones cristianas, que eran tan débiles en el pasado en comparación con las naciones musulmanas, comienzan a dominar tantas tierras en los tiempos modernos e incluso derrotan a los ejércitos otomanos que alguna vez fueron victoriosos?"... Porque tienen leyes y reglas inventadas por la razón.."

Ibrahim Muteferrika, Base racional para la política de las naciones (1731)

La Gran Divergencia fue la razón por la cual las potencias coloniales europeas derrotaron militarmente a las potencias orientales preexistentes como el Imperio Mughal, comenzando por el rico Subah de Bengala, el Reino de Mysore de Tipu Sultan, el Imperio Otomano y muchos estados más pequeños en el Gran Medio Oriente premoderno, y inició un período conocido como 'colonialismo'.

El emperador mogol Shah Alam II negocia con la Compañía de las Indias Orientales después de ser derrotado durante la Batalla de Buxar.
Robert Clive de East India Company se reunió con los Nawabs de Bengala antes de la Batalla de Plassey
Sitio de Ochakov (1788), un conflicto armado entre los otomanos y el Tsardom ruso.
Combate durante las Guerras Ruso-Persas.
Campaña francesa en Egipto y Siria contra mamelucos y otomanos

Colonialismo

A partir del siglo XV, el colonialismo de las potencias europeas afectó profundamente a las sociedades de mayoría musulmana en África, Europa, Oriente Medio y Asia. El colonialismo a menudo fue promovido por el conflicto con las iniciativas mercantiles de las potencias coloniales y causó enormes trastornos sociales en las sociedades dominadas por musulmanes.

Varias sociedades de mayoría musulmana reaccionaron ante las potencias occidentales con fanatismo y, por lo tanto, iniciaron el surgimiento del panislamismo; o afirmó ideales culturales más tradicionalistas e inclusivos; y en casos raros adoptaron la modernidad que fue introducida por las potencias coloniales.

Las únicas regiones de mayoría musulmana que no fueron colonizadas por los europeos fueron Arabia Saudita, Irán, Turquía y Afganistán. Turquía fue una de las primeras potencias coloniales del mundo con el imperio otomano gobernando varios estados durante más de 6 siglos.

La guerra de Java entre los Países Bajos y la aristocracia javanesa dirigida por el príncipe Diponegoro, de 1825 a 1830
La conquista francesa de Argelia, de 1830 a 1903
La Guerra Hispano-Marroquí entre España y Marruecos, de 1859 a 1860
La guerra italo-turca entre Italia y el Imperio Otomano de 1911 a 1912
La reconquista cristiana de Buda, Hungría otomana, 1686, pintado por Frans Geffels
Conquista francesa de Argelia (1830-1857)
Invasión anglo-egipcia de Sudán 1896–1899
La Guerra de Melilla entre España y los bereberes rifeños de Marruecos en 1909

Era poscolonial

En el siglo XX, el final de la dominación colonial europea ha llevado a la creación de una serie de estados nacionales con importantes poblaciones musulmanas. Estos estados se inspiraron en las tradiciones islámicas en mayor o menor grado y de diversas maneras para organizar sus sistemas legales, educativos y económicos. The Times documentó por primera vez el término "mundo musulmán" en 1912 al describir el panislamismo como un movimiento con poder y cohesión nacido en París, donde se congregaban turcos, árabes y persas. El artículo consideró La posición del Emir; el efecto de la Campaña de Trípoli; acción anglo-rusa en Persia; y "Ambiciones afganas".

Un cambio significativo en el mundo musulmán fue la derrota y disolución del Imperio Otomano (1908-1922), en el cual el oficial otomano y estadista revolucionario turco Mustafa Kemal Atatürk tuvo un papel fundamental para terminarlo y reemplazarlo con la República de Turquía, un democracia secular moderna (ver Abolición del sultanato otomano). Los valores seculares de la Turquía kemalista, que separó la religión del estado con la abolición del Califato en 1924, a veces se han visto como el resultado de la influencia occidental.

En el siglo XXI, después de los ataques del 11 de septiembre (2001) coordinados por el grupo terrorista islamista wahabí Al-Qaeda contra los Estados Unidos, los académicos consideraron las ramificaciones de tratar de comprender la experiencia musulmana a través del marco de los principios seculares de la Ilustración. Muhammad Atta, uno de los secuestradores del 11 de septiembre, supuestamente citó el Corán para disipar sus temores: "Luchen contra ellos, y Dios los castigará con sus manos/Y los degradará, y Él los ayudará/Contra ellos, y traerá sanación a los pechos de un pueblo que cree”, refiriéndose a la ummah, la comunidad de creyentes musulmanes, e invocando la imaginería de los primeros guerreros del Islam que conducen a los fieles desde la oscuridad de la jahiliyyah.

Según la definición de Islam de Sayyid Qutb, la fe es "un completo divorcio de la jahiliyyah". Se quejó de que las iglesias estadounidenses servían como centros de vida social comunitaria que eran "muy difíciles [de] distinguir de los lugares de diversión y diversión". Para Qutb, la sociedad occidental era la jahliliyyah moderna. Su comprensión del "mundo musulmán" y su "orden social" era que, presentado al mundo occidental como resultado de la práctica de las enseñanzas islámicas, impresionaría "por la belleza y el encanto de la verdadera ideología islámica". Argumentó que los valores de la Ilustración y su precursor relacionado, la Revolución Científica, "niegan o suspenden la soberanía de Dios en la tierra" y argumentó que era necesario fortalecer el "carácter islámico".

Geografía

Según un estudio de 2010 y publicado en enero de 2011, el Islam tenía 1.500 millones de seguidores, lo que representaba c. 22% de la población mundial. Debido a que los términos 'mundo musulmán' y 'mundo islámico' están en disputa, ya que ningún país es homogéneamente musulmán, y no hay forma de determinar en qué punto una minoría musulmana en un país debe ser considerada lo suficientemente 'significativa', no hay consenso sobre cómo definir geográficamente el mundo musulmán. La única regla general para la inclusión que tiene algún apoyo es que los países deben tener una población musulmana de más del 50%. Según el Pew Research Center en 2015 había 50 países de mayoría musulmana.Jones (2005) define una "gran minoría" entre el 30% y el 50%, que describió nueve países en 2000, a saber, Bosnia y Herzegovina, Eritrea, Etiopía, Guinea-Bissau, Costa de Marfil, Kazajstán, Nigeria, Macedonia del Norte y Tanzania.

El Islam es la segunda religión más grande en muchos otros países, incluidos: Serbia, Rumania, Bulgaria, Macedonia del Norte, Georgia, Israel, India, Tailandia, Camboya, Filipinas, Mozambique, Malawi, Tanzania, Uganda, Burundi, Kenia, Etiopía, Eritrea, República Centroafricana, Gabón, Camerún, Benin, Togo, Ghana, Costa de Marfil, Liberia y Guinea-Bissau.

Países musulmanes

A medida que el mundo musulmán entró en contacto con los ideales seculares, las sociedades respondieron de diferentes maneras. Algunos países de mayoría musulmana son seculares. Azerbaiyán se convirtió en la primera república secular del mundo musulmán, entre 1918 y 1920, antes de incorporarse a la Unión Soviética. Turquía ha sido gobernada como un estado laico desde las reformas de Mustafa Kemal Atatürk. Por el contrario, la revolución iraní de 1979 reemplazó un régimen semi-secular monárquico con una república islámica dirigida por el ayatolá Ruhollah Khomeini.

Algunos países han declarado el Islam como la religión oficial del estado. En esos países, el código legal es en gran parte secular. Solo los asuntos de estado personal relacionados con la herencia y el matrimonio se rigen por la ley Sharia.

Gobierno y religión

Estados islámicos

Los estados islámicos han adoptado el Islam como base ideológica del estado y la constitución.

Afganistán
Irán
Mauritania
Omán
Pakistán
Arabia Saudita
Yemen

Religión estatal

Los siguientes estados-nación de mayoría musulmana han respaldado el Islam como su religión estatal y, aunque pueden garantizar la libertad de religión para los ciudadanos, no declaran una separación de estado y religión:

Argelia
Baréin
bangladesh
Brunéi
Comoras
Yibuti
Egipto
Irak
Jordán
Kuwait
Libia
Malasia
Maldivas
Marruecos
Palestina
Katar
Somalia
Túnez
Emiratos Árabes Unidos

Estados seculares

Los estados seculares del mundo musulmán han declarado la separación entre los asuntos civiles/gubernamentales y la religión.

Albania
Azerbaiyán
Bosnia y Herzegovina
Burkina Faso
Chad
Gambia
Guinea
Guinea-Bisáu
Indonesia
Kazajstán
Kosovo
Kirguistán
Líbano
Malí
Níger
Nigeria
Senegal
Sierra Leona
Sudán
Siria
Tayikistán
Pavo
turkmenistán
Uzbekistán

Derecho y etica

En algunos estados, los grupos étnicos musulmanes disfrutan de una autonomía considerable.

En algunos lugares, los musulmanes implementan la ley islámica, llamada sharia en árabe. La ley islámica existe en una serie de variaciones, llamadas escuelas de jurisprudencia. El Mensaje de Amman, que fue respaldado en 2005 por destacados eruditos islámicos de todo el mundo, reconoció cuatro escuelas sunitas (Hanafi, Maliki, Shafi'i, Hanbali), dos escuelas chiítas (Ja'fari, Zaidi), la escuela Ibadi y la escuela Zahiri.

Escuela Hanafi en Pakistán, India del Norte, Afganistán, Bangladesh, Turquía, Albania, Kosovo, Bosnia y Herzegovina, otros Estados balcánicos, el Bajo Egipto, Jordania, Líbano, Irak, Rusia, Repúblicas del Cáucaso, China y Repúblicas de Asia Central.
Maliki en África del Norte, África Occidental, Sahel, Qatar, Emiratos Árabes Unidos y Kuwait.
Shafi'i en Malasia, Indonesia, Brunei, Eritrea, Somalia, Yemen, Maldivas, Sri Lanka y el sur de la India
Hanbali en Arabia Saudita,
Jaferi en Irán, Irak, Bahrein y Azerbaiyán. Estos cuatro son los únicos "estados musulmanes" donde la mayoría es población chiíta. En Yemen, Pakistán, India, Afganistán, Tayikistán, Arabia Saudita, Kuwait, Turquía y Siria son países con población sunita. En el Líbano, la mayoría de los musulmanes (54%) se dividieron en partes iguales entre sunitas y chiítas en 2010.
Ibadi en Omán y pequeñas regiones del norte de África.

En varios países de mayoría musulmana, la ley exige que las mujeres se cubran las piernas, los hombros y la cabeza, o todo el cuerpo excepto la cara. En las formas más estrictas, la cara también debe cubrirse dejando solo una malla para ver a través. Estas reglas sobre el hiyab para vestirse causan tensiones, particularmente en los musulmanes que viven en países occidentales, donde las restricciones se consideran tanto sexistas como opresivas. Algunos musulmanes se oponen a esta acusación y, en cambio, declaran que los medios de estos países presionan a las mujeres para que revelen demasiado para considerarlas atractivas, y que esto es en sí mismo sexista y opresivo.

Política

Durante gran parte del siglo XX, la identidad islámica y el dominio del Islam en cuestiones políticas posiblemente aumentaron a principios del siglo XXI. Los crecientes intereses del mundo occidental en las regiones islámicas, los conflictos internacionales y la globalización han cambiado la influencia del Islam en el mundo en la historia contemporánea.

Islamismo

El islamismo (también llamado a menudo islam político o fundamentalismo islámico) es una ideología política que postula que los estados y regiones modernos deben reconstituirse en términos constitucionales, económicos y judiciales, de acuerdo con lo que se concibe como un renacimiento o un retorno a la auténtica práctica islámica en su totalidad.

Las ideologías denominadas islamistas pueden defender una estrategia "revolucionaria" de islamizar la sociedad mediante el ejercicio del poder estatal o, alternativamente, una estrategia "reformista" para volver a islamizar la sociedad mediante el activismo social y político de base. Los islamistas pueden enfatizar la implementación de la sharia, la unidad política panislámica, la creación de estados islámicos,o la eliminación total de las influencias no musulmanas; particularmente de naturaleza económica, militar, política, social o cultural occidental o universal en el mundo musulmán; que creen que es incompatible con el Islam y una forma de neocolonialismo occidental. Algunos analistas como Graham E. Fuller lo describen como una forma de política de identidad, que implica "apoyo a la identidad [musulmana], autenticidad, regionalismo más amplio, revivalismo [y] revitalización de la comunidad".

El término en sí no es popular entre muchos islamistas que creen que inherentemente implica tácticas violentas, violaciones de los derechos humanos y extremismo político cuando lo usan los medios de comunicación occidentales. Algunos autores prefieren el término "activismo islámico", mientras que figuras políticas islamistas como Rached Ghannouchi utilizan el término "movimiento islámico" en lugar de islamismo.

Las figuras centrales y prominentes del islamismo del siglo XX incluyen a Sayyid Rashid Rida, Hassan al-Banna, Sayyid Qutb, Abul A'la Maududi, Hasan al-Turabi y Ruhollah Khomeini. Muchos movimientos islamistas, como los Hermanos Musulmanes, han estado dispuestos a perseguir sus fines mediante procesos políticos pacíficos, en lugar de medios revolucionarios. Otros, en particular Qutb, llamaron a la violencia, y sus seguidores generalmente son considerados extremistas islámicos. Sin embargo, Qutb denunció abiertamente la matanza de inocentes. Según Robin Wright, los movimientos islamistas "posiblemente han alterado el Medio Oriente más que cualquier tendencia desde que los estados modernos obtuvieron la independencia", redefiniendo "la política e incluso las fronteras".Después de la Primavera Árabe, algunas corrientes islamistas se involucraron mucho en la política democrática, mientras que otras generaron "la milicia islamista más agresiva y ambiciosa" hasta la fecha, como el Estado Islámico de Irak y el Levante (ISIL).El islamismo es un concepto cuyo significado ha sido debatido tanto en contextos públicos como académicos. El término puede referirse a diversas formas de activismo social y político que abogan por que la vida pública y política se guíe por los principios islámicos. En el uso académico, el término

islamismo no especifica qué visión del "orden islámico" o la sharia se defiende, o cómo los defensores pretenden lograr esa visión.

Demografía

Más del 24,1% de la población mundial es musulmana. Las estimaciones actuales concluyen que el número de musulmanes en el mundo ronda los 1.800 millones. Los musulmanes son mayoría en 49 países, hablan cientos de idiomas y provienen de diversos orígenes étnicos. La ciudad de Karachi tiene la población musulmana más grande del mundo.

Religión

Las dos denominaciones principales del Islam son las sectas sunitas y chiítas. Difieren principalmente en cómo se debe gobernar la vida de la ummah ("fiel") y el papel del imán. Los sunitas creen que el verdadero sucesor político de Mahoma según la Sunnah debe seleccionarse en base a ٍShura (consulta), como se hizo en la Saqifah que seleccionó a Abu Bakr, el suegro de Mahoma, para ser el sucesor político pero no religioso de Mahoma.. Los chiítas, por otro lado, creen que Mahoma designó a su yerno Ali ibn Abi Talib como su verdadero sucesor tanto político como religioso.

La abrumadora mayoría de musulmanes en el mundo, entre el 87 y el 90%, son sunitas.

Los chiítas y otros grupos constituyen el resto, entre el 10 y el 13% de la población musulmana total. Los países con la mayor concentración de población chiita son: Irán – 89%, Azerbaiyán – 65%, Irak – 60%, Bahrein – 60%, Yemen – 35%, Turquía – 10%, Líbano – 27%, Siria – 13%, Afganistán: 10 %, Pakistán: 10 % e India: 10 %.

Los musulmanes Kharijite, que son menos conocidos, tienen su propio bastión en el país de Omán que alberga alrededor del 75% de la población.

Musulmanes turcos en la mezquita Eyüp Sultan en Eid al-Adha
Musulmanes chiítas en Irán conmemoran Ashura
Oración del viernes por los musulmanes sunitas en Dhaka, Bangladesh

Escuelas y ramas islámicas

Los primeros siglos del Islam dieron origen a tres grandes sectas: sunitas, chiítas y jarijitas. Cada secta desarrolló distintas escuelas de jurisprudencia (madhhab) que reflejaban diferentes metodologías de jurisprudencia (fiqh).

Los principales madhhabs sunitas son Hanafi, Maliki, Shafi'i y Hanbali.

Las principales ramas chiítas son Twelver (Imami), Ismaili (Sevener) y Zaidi (Fiver). El ismailismo luego se dividió en Nizari Ismaili y Musta'li Ismaili, y luego Mustaali se dividió en Hafizi y Taiyabi Ismailis. También dio origen al movimiento qarmatiano y la fe drusa. Twelver Shiism desarrolló la jurisprudencia Ja'fari cuyas ramas son Akhbarism y Usulism, y otros movimientos como Alauitas, Shaykism y Alevism.

De manera similar, los Kharijites se dividieron inicialmente en cinco ramas principales: Sufris, Azariqa, Najdat, Adjarites e Ibadis.

Entre estas numerosas ramas, solo han sobrevivido las comunidades hanafi, maliki, shafi'i, hanbali, imamiyyah-ja'fari-usuli, nizārī ismā'īlī, alevi, zaydi, ibadi, zahiri, alauita, drusa y taiyabi. Además, más tarde surgieron de forma independiente nuevas escuelas de pensamiento y movimientos como los musulmanes coránicos y los musulmanes ahmadi.

Un derviche sufí anima a la multitud del viernes por la tarde en Omdurman, Sudán
Dignatarios drusos celebrando el festival Nabi Shu'ayb en la tumba de Mahoma en Hittin
Ibadis viviendo en el valle de M'zab en el Sáhara argelino
Zaydi Imams gobernó en Yemen hasta 1962
La mayoría de los habitantes del valle de Hunza en Pakistán son musulmanes ismaelitas.

Alfabetización y educación

La tasa de alfabetización en el mundo musulmán varía. Azerbaiyán ocupa el segundo lugar en el Índice de alfabetización de los países del mundo. Algunos miembros, como Irán, Kuwait, Kazajstán, Tayikistán y Turkmenistán, tienen tasas de alfabetización superiores al 97 %, mientras que las tasas de alfabetización son las más bajas en Malí, Afganistán, Chad y partes de África. Varios países de mayoría musulmana, como Turquía, Irán y Egipto, tienen una alta tasa de publicaciones científicas citables.

En 2015, la Agencia Internacional de Noticias Islámicas informó que casi el 37% de la población del mundo musulmán no sabe leer ni escribir, basándose en informes de la Organización para la Cooperación Islámica y la Organización Islámica para la Educación, la Ciencia y la Cultura. En Egipto, el país árabe de mayoría musulmana más grande, la tasa de alfabetización de mujeres jóvenes supera a la de los hombres. Las tasas de alfabetización más bajas son más frecuentes en los países del sur de Asia, como Afganistán y Pakistán, pero están aumentando rápidamente. En el Oriente Medio, Irán tiene un alto nivel de alfabetización juvenil del 98%, mientras que la tasa de alfabetización juvenil de Irak ha disminuido drásticamente del 85% al 57% durante la guerra liderada por Estados Unidos y la ocupación posterior.Indonesia, el país de mayoría musulmana más grande del mundo, tiene una tasa de alfabetización juvenil del 99%.

Un Centro de Investigación Pew de 2011 mostró que en ese momento alrededor del 36% de todos los musulmanes no tenían educación formal, y solo el 8% tenía títulos de grado y posgrado. Los años de escolaridad más altos entre los países de mayoría musulmana se encuentran en Uzbekistán (11,5), Kuwait (11,0) y Kazajstán (10,7). Además, el promedio de años de escolaridad en los países donde los musulmanes son mayoría es de 6,0 años de escolaridad, por debajo del promedio mundial (7,7 años de escolaridad). En el grupo de edad más joven (25 a 34) encuestados, los jóvenes musulmanes tienen los niveles de educación promedio más bajos de cualquier grupo religioso importante, con un promedio de 6,7 años de escolaridad, por debajo del promedio mundial (8,6 años de escolaridad).El estudio encontró que los musulmanes tienen una cantidad significativa de desigualdad de género en el logro educativo, ya que las mujeres musulmanas tienen un promedio de 4,9 años de escolaridad, en comparación con un promedio de 6,4 años de escolaridad entre los hombres musulmanes.

Jóvenes escolares en la provincia afgana de Paktia.
Un aula de primaria en Níger.
Colegialas en Gaza haciendo fila para clase, 2009.
Estudiantes de medicina de anatomía, antes de un examen en moulage, Irán

Refugiados

Según ACNUR, los países de mayoría musulmana acogieron a 18 millones de refugiados a finales de 2010.

Desde entonces, los países de mayoría musulmana han absorbido refugiados de conflictos recientes, incluido el levantamiento en Siria. En julio de 2013, la ONU declaró que el número de refugiados sirios había superado los 1,8 millones. En Asia, aproximadamente 625.000 refugiados de Rakhine, Myanmar, en su mayoría musulmanes, cruzaron la frontera hacia Bangladesh desde agosto de 2017.

Cultura

A lo largo de la historia, las culturas musulmanas han sido diversas étnica, lingüística y regionalmente. Según MM Knight, esta diversidad incluye diversidad en creencias, interpretaciones y prácticas y comunidades e intereses. Knight dice que la percepción del mundo musulmán entre los no musulmanes generalmente se respalda a través de la literatura introductoria sobre el Islam, en su mayoría presenta una versión según el punto de vista de las Escrituras que incluiría alguna literatura prescriptiva y resúmenes de la historia según el punto de vista de los autores, a lo que incluso muchos musulmanes podría estar de acuerdo, pero eso necesariamente no reflejaría el Islam tal como se vive sobre el terreno, 'en la experiencia de cuerpos humanos reales'.

Letras

El término "arte y arquitectura islámicos" denota las obras de arte y arquitectura producidas desde el siglo VII en adelante por personas que vivían dentro del territorio que estaba habitado por poblaciones culturalmente islámicas.

Arquitectura

La arquitectura islámica comprende los estilos arquitectónicos de los edificios asociados con el Islam. Abarca estilos tanto seculares como religiosos desde la historia temprana del Islam hasta nuestros días. El mundo islámico abarca una amplia área geográfica que históricamente va desde el oeste de África y Europa hasta el este de Asia. Ciertos puntos en común son compartidos por los estilos arquitectónicos islámicos en todas estas regiones, pero con el tiempo diferentes regiones desarrollaron sus propios estilos de acuerdo con los materiales y técnicas locales, las dinastías y mecenas locales, los diferentes centros regionales de producción artística y, a veces, las diferentes afiliaciones religiosas.La arquitectura islámica temprana fue influenciada por la arquitectura romana, bizantina, iraní y mesopotámica y todas las demás tierras que las conquistas musulmanas tempranas conquistaron en los siglos VII y VIII. Más al este, también fue influenciado por la arquitectura china e india a medida que el Islam se extendía al sudeste asiático. Posteriormente desarrolló características distintivas en la forma de los edificios y en la decoración de las superficies con caligrafía islámica, arabescos y motivos geométricos. Nuevos elementos arquitectónicos como minaretes,

mocárabes, y se inventaron los arcos multifoil. Los tipos comunes o importantes de edificios en la arquitectura islámica incluyen mezquitas, madrasas, tumbas, palacios, hammams (baños públicos), hospicios sufíes (por ejemplo, khanqahs o zawiyas), fuentes y sabils, edificios comerciales (por ejemplo, caravasares y bazares) y fortificaciones militares.

Aniconismo

No se supone que existan imágenes visuales islámicas o representaciones de Dios porque se cree que tales representaciones artísticas pueden conducir a la idolatría. Además, los musulmanes creen que Dios es incorpóreo, lo que hace imposible cualquier representación bidimensional o tridimensional. En cambio, los musulmanes describen a Dios por los nombres y atributos que, según el Islam, reveló a su creación. Todos menos un sura del Corán comienzan con la frase "En el nombre de Dios, el Benéfico, el Misericordioso". Las imágenes de Mahoma también están prohibidas. Tal aniconismo e iconoclasia también se pueden encontrar en la teología judía y cristiana.

Arabesco

El arte islámico adopta con frecuencia el uso de diseños geométricos florales o vegetales en una repetición conocida como arabesco. Dichos diseños son altamente no representativos, ya que el Islam prohíbe las representaciones representativas como las que se encuentran en las religiones paganas preislámicas. A pesar de esto, hay presencia de arte pictórico en algunas sociedades musulmanas, en particular el estilo en miniatura que se hizo famoso en Persia y bajo el Imperio Otomano, que presentaba pinturas de personas y animales, y también representaciones de historias coránicas y narrativas tradicionales islámicas. Otra de las razones por las que el arte islámico suele ser abstracto es para simbolizar la trascendencia, la naturaleza indivisible e infinita de Dios, objetivo que logra el arabesco.La caligrafía islámica es una decoración omnipresente en el arte islámico y generalmente se expresa en forma de versos coránicos. Dos de las escrituras principales involucradas son las escrituras simbólicas cúfica y naskh, que se pueden encontrar adornando las paredes y cúpulas de las mezquitas, los lados de los minbars, etc.

Los motivos distintivos de la arquitectura islámica siempre han sido la repetición ordenada, las estructuras radiantes y los patrones métricos y rítmicos. En este sentido, la geometría fractal ha sido una utilidad clave, especialmente para mezquitas y palacios. Otras características empleadas como motivos incluyen columnas, pilares y arcos, organizados y entretejidos con secuencias alternas de nichos y columnatas. El papel de las cúpulas en la arquitectura islámica ha sido considerable. Su uso abarca siglos, apareciendo por primera vez en 691 con la construcción de la mezquita de la Cúpula de la Roca, y recurrente incluso hasta el siglo XVII con el Taj Mahal. Y aún en el siglo XIX, las cúpulas islámicas se habían incorporado a la arquitectura europea.

Ejemplo de un Arabesco
Ejemplo de un Arabesco
Ejemplo de un Arabesco

Girih

Girih (persa: گره, "nudo", también escrito gereh) son patrones geométricos islámicos decorativos utilizados en arquitectura y objetos artesanales, que consisten en líneas en ángulo que forman un patrón de tiras entrelazadas.

Se cree que la decoración de Girih se inspiró en los patrones de nudos romanos sirios del siglo II. El girih más antiguo data de alrededor del año 1000 EC y la forma de arte floreció hasta el siglo XV. Los patrones de Girih se pueden crear de varias maneras, incluida la construcción tradicional con regla y compás; la construcción de una grilla de polígonos; y el uso de un conjunto de mosaicos girih con líneas dibujadas en ellos: las líneas forman el patrón. Los patrones pueden elaborarse mediante el uso de dos niveles de diseño, como en el santuario Darb-e Imam de 1453. Las unidades cuadradas repetitivas de patrones conocidos se pueden copiar como plantillas, y es posible que los libros de patrones históricos se hayan diseñado para usarse de esta manera.El pergamino de Topkapı del siglo XV muestra explícitamente patrones de girih junto con los mosaicos utilizados para crearlos. Se puede usar un conjunto de mosaicos que consta de un dardo y una forma de cometa para crear mosaicos de Penrose aperiódicos, aunque no hay evidencia de que dicho conjunto se haya usado en la época medieval. Los patrones de Girih se han utilizado para decorar materiales variados, incluidas pantallas de piedra, como en Fatehpur Sikri; yeserías, como en mezquitas y madrasas como el Complejo Hunat Hatun en Kayseri; metal, como en la Mezquita-Madraza del Sultán Hassan en El Cairo; y en madera, como en la Mezquita-Catedral de Córdoba.

Azulejos Girih
La regla de subdivisión utilizada para generar el patrón Girih en la enjuta.
Patrón Girih que se puede dibujar con compás y regla.

Caligrafía islámica

La caligrafía islámica es la práctica artística de la escritura a mano y la caligrafía, en los idiomas que utilizan el alfabeto árabe o los alfabetos derivados de él. Incluye caligrafía árabe, persa, otomana y urdu. Se conoce en árabe como khatt Arabi (خط عربي), que se traduce como línea, diseño o construcción en árabe.

El desarrollo de la caligrafía islámica está fuertemente ligado al Corán; Los capítulos y extractos del Corán son un texto común y casi universal en el que se basa la caligrafía islámica. Aunque el Corán no prohíbe explícitamente las representaciones artísticas de personas y animales, tradicionalmente las imágenes se han limitado en los libros islámicos para evitar la idolatría. Aunque algunos eruditos discuten esto, la escritura cúfica supuestamente se desarrolló a finales del siglo VII en Kufa, Irak, de donde toma su nombre. Posteriormente, el estilo se desarrolló en varias variedades, que incluyen floral, foliado, trenzado o entrelazado, bordeado y cúfico cuadrado. Sin embargo, en el mundo antiguo, los artistas solían eludir esta prohibición utilizando hebras de escritura diminuta para construir líneas e imágenes. La caligrafía era una forma de arte valorada, incluso como un bien moral. Un antiguo proverbio árabe ilustra este punto afirmando enfáticamente que "la pureza de la escritura es la pureza del alma".

Sin embargo, la caligrafía islámica no se limita a temas, objetos o espacios estrictamente religiosos. Como todo el arte islámico, abarca una gran variedad de obras creadas en una amplia variedad de contextos. El predominio de la caligrafía en el arte islámico no está directamente relacionado con su tradición no figurativa; más bien, refleja la centralidad de la noción de escritura y texto escrito en el Islam. Por ejemplo, se dice que el profeta islámico Mahoma dijo: "Lo primero que creó Dios fue la pluma".La caligrafía islámica se desarrolló a partir de dos estilos principales: cúfico y naskh. Hay varias variaciones de cada uno, así como estilos regionales específicos. La caligrafía árabe o persa también se ha incorporado al arte moderno, comenzando con el período poscolonial en el Medio Oriente, así como el estilo más reciente de calligraffiti.

Escritura cúfica de un manuscrito antiguo del Corán, siglo VII. (Sura 7: 86–87)
Caligrafía de Bismallah.
Caligrafía islámica representada por amuleto de marineros en el Imperio Otomano.
Caligrafía islámica alabando a Ali.
Caligrafía islámica moderna que representa varios planetas.

Calendario

Se utilizan dos calendarios en todo el mundo musulmán. Uno es un calendario lunar que es el más utilizado entre los musulmanes. El otro es un calendario solar utilizado oficialmente en Irán y Afganistán.

Calendario lunar islámico

El calendario Hijri (árabe: ٱلتَّقْوِيم ٱلْهِجْرِيّ, romanizado: al-taqwīm al-hijrī), también conocido en inglés como calendario musulmán y calendario islámico, es un calendario lunar que consta de 12 meses lunares en un año de 354 o 355 días. Se utiliza para determinar los días apropiados de las festividades y los rituales islámicos, como el período anual de ayuno y el momento apropiado para el Hajj. En casi todos los países donde la religión predominante es el Islam, el calendario civil es el calendario gregoriano, con nombres de meses siríacos utilizados en el Levante y Mesopotamia (Irak, Siria, Jordania, Líbano y Palestina), pero el calendario religioso es el Hijri.

Este calendario enumera la era Hijri, cuya época se estableció como el Año Nuevo islámico en 622 CE. Durante ese año, Mahoma y sus seguidores emigraron de La Meca a Medina y establecieron la primera comunidad musulmana (ummah), un evento conmemorado como la Hégira. En occidente, las fechas de esta era se denotan generalmente como AH (en latín: Anno Hegirae, "en el año de la Hégira"). En los países musulmanes, a veces también se denota como H de su forma árabe (سَنَة هِجْرِيَّة, abreviado ھ). En inglés, los años anteriores a la Hijra se indican como BH ("Antes de la Hijra").A partir del 10 de agosto de 2021 CE, el año islámico actual es 1443 AH. En el cómputo del calendario gregoriano, 1443 AH se extiende aproximadamente desde el 10 de agosto de 2021 hasta el 28 de julio de 2022.

Calendario hijri solar

El calendario de hijri solar (persa: گاه‌شماری هجری خورشیدی, romanizado: gâhšomâri-ye hejri-ye xoršidi; pashto: لمريز لېږدیز کلیز, romanizado: lamrez legdez kalhandara) es un calendar solar y uno de los diversos antiguos. Comienza en el equinoccio de marzo según lo determinado por el cálculo astronómico para el meridiano de la hora estándar de Irán (52,5°E, UTC+03:30) y tiene años de 365 o 366 días. Es el calendario principal moderno tanto de Irán como de Afganistán, y a veces también se le llama calendario Shamsi Hijri y se abrevia como SH y, a veces, HS.

El calendario Solar Hijri es uno de los calendarios más antiguos del mundo, así como el calendario solar más preciso que se usa en la actualidad. Dado que el calendario utiliza el cálculo astronómico para determinar el equinoccio vernal, no tiene ningún error intrínseco. Tiene la misma época (fecha de inicio) que el calendario Lunar Hijri utilizado por la mayoría de los musulmanes (conocido en Occidente como el calendario islámico): la Hijrah, el viaje del profeta islámico Mahoma y sus seguidores desde La Meca a Medina en el año 622. A diferencia de este último, sus años son años solares en lugar de años lunares.Cada uno de los doce meses se corresponde con un signo zodiacal; sus nombres son los mismos que los antiguos nombres de Zoroastrian del calendario de Zoroastrian; en Afganistán, por otro lado, se usan los nombres de los signos zodiacales en su lugar. Los primeros seis meses tienen 31 días, los siguientes cinco tienen 30 días y el último mes tiene 29 días en años normales pero 30 días en años bisiestos. El antiguo día de Año Nuevo iraní, que se llama Nowruz, siempre cae en el equinoccio de marzo. Si bien Nowruz es celebrado por comunidades en una amplia gama de países, desde los Balcanes hasta Mongolia, el calendario Solar Hijri en sí solo se usa oficialmente en Irán y Afganistán.

Mujeres

Según Riada Asimovic Akyol, mientras que las experiencias de las mujeres musulmanas difieren mucho según la ubicación y las situaciones personales, como la crianza familiar, la clase y la educación; la diferencia entre la cultura y las religiones a menudo es ignorada por los líderes comunitarios y estatales en muchos de los países de mayoría musulmana, la cuestión clave en el mundo musulmán con respecto a las cuestiones de género es que los textos religiosos medievales construidos en entornos altamente patriarcales y basados en el esencialismo biológico todavía se valoran altamente en el Islam; por lo tanto, las opiniones que enfatizan la superioridad de los hombres en roles de género desiguales están muy extendidas entre muchos musulmanes conservadores (hombres y mujeres).Los musulmanes ortodoxos a menudo creen que los derechos y responsabilidades de las mujeres en el Islam son diferentes a los de los hombres y sacrosantos desde que Dios los asignó. Según Asma Barlas, el comportamiento patriarcal entre los musulmanes se basa en una ideología que confunde las diferencias sexuales y biológicas con los dualismos y la desigualdad de género. El discurso modernista de los movimientos progresistas liberales como el feminismo islámico ha estado revisando la hermenéutica del feminismo en el Islam en términos de respeto por la vida y los derechos de las mujeres musulmanas. Riada Asimovic Akyol dice además que la igualdad para las mujeres musulmanas debe lograrse a través de la autocrítica.

Una ceremonia de boda kazaja en una mezquita
Un grupo de morabitos: líderes religiosos de África occidental y maestros del Corán.
Niñas musulmanas en la mezquita Istiqlal en Yakarta
Una delegación tribal en Chad
Pueblo minangkabau (Padang, Sumatra occidental) recitando Al-Qur'an
Niñas musulmanas caminando para ir a la escuela en Bangladesh

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