Mundo de vida
Lifeworld (o life-world) (alemán: Lebenswelt) puede concebirse como un universo de lo que es evidente o dado, un mundo que los sujetos pueden experimentar juntos. El concepto fue popularizado por Edmund Husserl, quien enfatizó su papel como base de todo conocimiento en la experiencia vivida. Tiene su origen en la biología y el protestantismo cultural.
El concepto de mundo de vida se utiliza en filosofía y en algunas ciencias sociales, particularmente en sociología y antropología. El concepto enfatiza un estado de cosas en el que el mundo se experimenta, el mundo se vive (en alemán erlebt). El mundo de la vida es un trampolín preepistemológico para el análisis fenomenológico en la tradición husserliana.
Fenomenología
Edmund Husserl introdujo el concepto de mundo de la vida en su La crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental (1936):
De cualquier manera podemos ser conscientes del mundo como horizonte universal, como universo coherente de objetos existentes, nosotros, cada "yo-el-hombre" y todos nosotros juntos, pertenecemos al mundo como viviendo uno con el otro en el mundo; y el mundo es nuestro mundo, válido para nuestra conciencia como existente precisamente a través de este "vivir juntos". Nosotros, como vivimos en la conciencia del mundo despierta, estamos constantemente activos sobre la base de nuestro tener pasivo del mundo... Obviamente esto es verdad no sólo para mí, el ego individual; más bien nosotros, al vivir juntos, tenemos el mundo pre-donado en esto juntos, pertenecen, el mundo como mundo para todos, pre- dado con este significado ático... La subjetividad... está funcionando constantemente.
Este conjunto colectivo intersubjetivo de percepción, explica Husserl, está universalmente presente y, para los propósitos de la humanidad, es capaz de llegar a la "verdad objetiva", es decir, a la "verdad objetiva". o al menos lo más cercano posible a la objetividad. El 'mundo de la vida' es un gran teatro de objetos dispuestos de diversas formas en el espacio y el tiempo en relación con los sujetos que los perciben, está ya, siempre ahí, y es el "base" para toda experiencia humana compartida. La formulación de Husserl del mundo de la vida también estuvo influenciada por la teoría del “nexo de vida” de Wilhelm Dilthey. (alemán Lebenszusammenhang) y Ser-en-el-mundo de Martin Heidegger (alemán In-der-Welt-Sein). El concepto fue desarrollado aún más por estudiantes de Husserl como Maurice Merleau-Ponty, Jan Patočka y Alfred Schütz. Se puede pensar en el mundo de la vida como el horizonte de todas nuestras experiencias, en el sentido de que es ese fondo sobre el cual todas las cosas aparecen como propias y significativas. Sin embargo, el mundo de la vida no puede entenderse de manera puramente estática; no es un fondo inmutable, sino más bien un horizonte dinámico en el que vivimos, y que "vive con nosotros" en el sentido de que nada puede aparecer en nuestro mundo de vida excepto como vivido.
El concepto representó un punto de inflexión en la fenomenología de Husserl respecto de la tradición de Descartes y Kant. Hasta entonces, Husserl se había centrado en encontrar, dilucidar y explicar un fundamento absoluto de la filosofía en la conciencia, sin más presuposiciones que las que se pueden encontrar a través del análisis reflexivo de la conciencia y lo que está inmediatamente presente en ella. Originalmente, todos los juicios sobre lo real debían estar "entre paréntesis" o suspendidos, y luego analizados para sacar a la luz el papel de la conciencia en su constitución o construcción. Sin embargo, con el concepto de mundo de la vida, Husserl se embarcó en un camino diferente, que reconoce que, incluso en su nivel más profundo, la conciencia ya está inserta y opera en un mundo de significados y prejuicios que son social, cultural e históricamente constituido. De este modo, la fenomenología se convirtió en el estudio no sólo de la conciencia pura y los significados de un ego trascendental, como en el trabajo anterior de Husserl, sino de la conciencia y el significado en contexto. El mundo de la vida es uno de los conceptos más complicados de la fenomenología, principalmente por su condición de personal e intersubjetivo.
Incluso si la historicidad de una persona está íntimamente ligada a su mundo de vida, y cada persona tiene, por tanto, un mundo de vida, esto no significa necesariamente que el mundo de vida sea un fenómeno puramente individual. De acuerdo con la noción fenomenológica de intersubjetividad, el mundo de la vida puede ser intersubjetivo aunque cada individuo necesariamente lleve consigo su propia identidad "personal" mundo de vida ("mundo natal"); el significado es intersubjetivamente accesible y puede ser comunicado (compartido por los “compañeros de casa”). Sin embargo, un mundo natal también está siempre limitado por un mundo alienígena. Los "significados" de este mundo alienígena puede ser comunicado, pero nunca puede ser aprehendido como extraterrestre; lo extraterrestre sólo puede ser apropiado o asimilado en el mundo de la vida, y sólo comprendido en el trasfondo del mundo de la vida.
Sociología
La elucidación husserliana del mundo de la vida proporcionó un punto de partida para la sociología fenomenológica de Alfred Schütz, quien intentó sintetizar la fenomenología de la conciencia, el significado y el mundo de la vida de Husserl con la sociología de Max Weber y su centrarse en acciones subjetivamente significativas. Jürgen Habermas ha desarrollado aún más el concepto de mundo de la vida en su teoría social. Para Habermas, el mundo de la vida es más o menos el "trasfondo" entorno de competencias, prácticas y actitudes representables en términos del horizonte cognitivo de uno. Sin embargo, en comparación con Husserl, que se centra en la conciencia, Habermas, cuya teoría social se basa en la comunicación, se centra en el mundo de la vida como si estuviera formado por significados lingüísticos social y culturalmente sedimentados. Es el ámbito vivido de entendimientos y adaptaciones mutuas informales y culturalmente fundamentados. La racionalización y colonización del mundo de la vida mediante la racionalidad instrumental de las burocracias y las fuerzas del mercado es una de las principales preocupaciones de la Teoría de la acción comunicativa de Habermas en dos volúmenes.
Para Habermas, la acción comunicativa se rige por la racionalidad práctica: las ideas de importancia social están mediadas a través del proceso de comunicación lingüística de acuerdo con las reglas de la racionalidad práctica. Por el contrario, la racionalidad técnica gobierna los sistemas de instrumentalidad, como las industrias o, en mayor escala, la economía capitalista o el gobierno político democrático. Las ideas de importancia instrumental para un sistema están mediadas de acuerdo con las reglas de ese sistema (el ejemplo más obvio es el uso de la moneda en la economía capitalista). El autoengaño y, por tanto, la comunicación sistemáticamente distorsionada, sólo es posible cuando el mundo de la vida ha sido 'colonizado' por la racionalidad instrumental, por lo que alguna norma social surge y disfruta de poder legítimo aunque no sea justificable. Esto ocurre cuando los medios de mediación de ideas instrumentales adquieren poder comunicativo, como cuando alguien paga a un grupo de personas para que permanezcan en silencio durante un debate público, o si se utilizan recursos financieros o administrativos para publicitar algún punto de vista social. Cuando la gente toma el consenso resultante como normativamente relevante, el mundo de la vida ha sido colonizado y la comunicación ha sido distorsionada sistemáticamente. La 'colonización' Se utiliza la metáfora porque el uso de medios de comunicación para llegar a un consenso social no es nativo del mundo de la vida: los procesos de toma de decisiones del mundo de los sistemas deben invadir el mundo de la vida de una manera que en cierto sentido es imperialista:
Al despojarse de sus velos ideológicos, los imperativos de los subsistemas autónomos hacen su camino hacia el mundo de la vida desde el exterior, como maestros coloniales que entran en una sociedad tribal, y fuerzan un proceso de asimilación sobre él. Las perspectivas difundidas de la cultura local no pueden ser suficientemente coordinadas para permitir que el juego de la metrópolis y el mercado mundial sea captado desde la periferia.
La fragmentación de la conciencia asociada con los dos conceptos marxistas de alienación y falsa conciencia ilustran por qué, en Habermas' Desde esta perspectiva, son meros casos especiales del fenómeno más general de la colonización del mundo de la vida.
La coordinación social y la regulación sistémica se producen mediante prácticas, creencias, valores y estructuras de interacción comunicativa compartidos, que pueden tener una base institucional. Inevitablemente somos mundanos, de modo que los individuos y las interacciones se basan en costumbres y tradiciones culturales para construir identidades, definir situaciones, coordinar acciones y crear solidaridad social. Idealmente, esto ocurre al llegar a un entendimiento comunicativamente (en alemán Verstehen), pero también ocurre a través de negociaciones pragmáticas (compárese: Seidman, 1997:197).
El mundo de la vida está relacionado con otros conceptos como la noción de habitus de Pierre Bourdieu y con la noción sociológica de la vida cotidiana.
Epistemología
En el curso de los discursos constructivistas recientes también tuvo lugar una discusión sobre el término mundo de vida. Björn Kraus' La versión constructivista relacional del término mundo de vida considera sus raíces fenomenológicas (Husserl y Schütz), pero las expande dentro del alcance de la construcción de teorías constructivistas epistemológicas. En consecuencia, se crea un nuevo enfoque que no sólo se centra en la perspectiva individual sobre el mundo de la vida, sino que también tiene en cuenta las condiciones ambientales sociales y materiales y su relevancia, como lo destaca, por ejemplo, Habermas. Por lo tanto, es esencial la experiencia de Kraus. supuesto básico de que el desarrollo cognitivo depende de dos factores determinantes. Por un lado, la propia realidad de una persona es su construcción subjetiva. Por otra parte, esta construcción –a pesar de toda la subjetividad– no es aleatoria: dado que una persona todavía está ligada a su entorno, su propia realidad está influenciada por las condiciones de ese entorno (en alemán Grundsätzliche Doppelbindung menschlicher Strukturentwicklung).
A partir de este punto de vista se hace posible una separación entre la percepción individual y las condiciones ambientales sociales y materiales. En consecuencia, Kraus retoma el término mundo de la vida y añade el término "condiciones de vida" (Lebenslage en alemán) y opone ambos términos entre sí.
De esta manera, el mundo de la vida describe el mundo experimentado subjetivamente por una persona, mientras que las condiciones de vida describen las circunstancias reales de la vida de la persona. En consecuencia, se podría decir que el mundo de vida de una persona se construye en función de sus condiciones de vida particulares. Más precisamente, las condiciones de vida incluyen las circunstancias de vida materiales e inmateriales como, por ejemplo, la situación laboral, la disponibilidad de recursos materiales, las condiciones de vivienda, el entorno social (amigos, enemigos, conocidos, parientes, etc.), así como la condición física de la persona (gordura). /delgado, alto/pequeño, mujer/hombre, sano/enfermo, etc.). El mundo de la vida, por el contrario, describe la percepción subjetiva de estas condiciones.
Kraus utiliza la distinción epistemológica entre realidad subjetiva y realidad objetiva. Por tanto, el mundo de vida de una persona se correlaciona con sus condiciones de vida de la misma manera que la realidad subjetiva se correlaciona con la realidad objetiva. Uno es el constructo subjetivo, insuperable, construido en función de las condiciones del otro.
Kraus definió el mundo de la vida y las condiciones de vida de la siguiente manera:
"Condiciones de vida significan las circunstancias materiales e inmateriales de la vida de una persona.
Mundo de vida significa la construcción subjetiva de la realidad de una persona, que él o ella forma bajo la condición de las circunstancias de su vida."
Esta comparación contrastante proporciona una especificación conceptual, permitiendo en el primer paso la distinción entre un mundo experimentado subjetivamente y sus condiciones materiales y sociales y permitiendo en el segundo paso centrarse en estas condiciones' relevancia para la construcción subjetiva de la realidad.
Teniendo esto en cuenta, Manfred Ferdinand, que revisa los términos del mundo de la vida utilizados por Alfred Schütz, Edmund Husserl, Björn Kraus y Ludwig Wittgenstein, concluye: Kraus' "pensamientos sobre una comprensión constructivista de los mundos de la vida contornea la integración de enfoques micro, meso y macroscópicos, como lo exigen Invernizzi y Butterwege: esta integración no sólo es necesaria para relacionar las perspectivas subjetivas y el marco objetivo condiciones entre sí, sino también porque las condiciones marco objetivas obtienen su relevancia para los mundos de vida subjetivos no antes de que sean percibidas y evaluadas."