Mujerismo africano

"Africana womanism" o mujerismo africano es un término acuñado a fines de la década de 1980 por Clenora Hudson-Weems, que pretende ser una ideología aplicable a todas las mujeres afrodescendientes. Se basa en la cultura africana y el afrocentrismo y se centra en las experiencias, luchas, necesidades y deseos de las mujeres africanas de la diáspora africana. Se distingue del feminismo o del feminismo de Alice Walker. El feminismo africano presta más atención y se centra más en las realidades y las injusticias de la sociedad con respecto a la raza.

Hudson-Weems buscó crear una ideología específica para las mujeres africanas y las mujeres afrodescendientes. Hudson-Weems cree que la creación de la ideología separa los logros de las mujeres africanas de los académicos masculinos africanos, el feminismo y el feminismo negro.

La Africana Womanism Society enumera 18 características de la mujer africana, que incluyen autonombrarse, autodefinirse, centrarse en la familia, ser flexible y desear una compañía masculina positiva.

De donde surge el Womanismo

Alice Walker acuñó el término feminismo en 1983. Ella define el feminismo como aquel que abarca los enfoques feministas y al mismo tiempo es más inclusivo con las mujeres afroamericanas. Alice Walker sintió que el movimiento feminista, tal como se entendía entonces y ahora, era exclusivo para las mujeres de color, ya que ofrecía un privilegio a las mujeres blancas. El feminismo de Alice Walker confronta tanto el privilegio de la mujer blanca como la división entre hombres y mujeres en busca del crecimiento del pueblo afroamericano. Alice Walker cree que el feminismo ha existido desde la época de la esclavitud. Walker afirma que "esta capacidad de aferrarse, incluso de manera muy simple, es un trabajo que las mujeres negras han hecho durante mucho tiempo".Walker dice que las mujeres de color han conocido las luchas de aferrarse a sus fortalezas y permitir el progreso de otras antes que ellas.

Desarrollo

Clenora Hudson-Weems, profesora de inglés de la Universidad de Missouri, autora de Africana Womanism: Reclaiming Ourselves, acuñó el concepto Africana womanism a fines de la década de 1980 (Africana es la forma femenina del latín Africanus, que significa De África, y parece ser la preferida por el movimiento sobre africano). Hudson- Weems argumenta que "el feminismo africano no es una adición al feminismo, al feminismo negro, al feminismo africano o al feminismo de Alice Walker". cuestiones de género sin participar en la actividad feminista.

Según Patricia Hill Collins, "Aunque algunas mujeres africanas pueden apoyar las mismas ideas en las que se basa el feminismo, muchas de ellas rechazan el término 'feminismo' debido a lo que perciben como su asociación con la causa de las mujeres blancas. Consideran que el feminismo opera exclusivamente dentro de los términos blanco y estadounidense y perciben su opuesto como negro y estadounidense".

Además, muchos hombres y mujeres africanos no aceptan la ideología del feminismo. Según Hudson-Weems, afirma que "existe un consenso general en la comunidad africana de que el movimiento feminista, en general, es el movimiento de la mujer blanca por dos razones. Primero, la mujer africana no ve al hombre como su principal enemigo al igual que la feminista blanca, que está llevando a cabo una batalla secular con su contraparte masculina blanca por subyugarla como propiedad suya. Los hombres africanos nunca han tenido el mismo poder institucionalizado para oprimir a las mujeres africanas que los hombres blancos han tenido para oprimir a las mujeres blancas.."

El feminismo africano contrasta con una ideología feminista/mujerista racista y sexista, y muchas mujeres (y hombres) africanos han llegado a abrazarla. Hudson-Weems (1998), Africana Womanism: Reclaiming Ourselves, explica el desarrollo del Africana Womanism:

Africana womanism es un término que acuñé y definí en 1987 después de casi dos años de debatir públicamente la importancia de autonombrarse para las mujeres africanas. ¿Por qué el término 'mujerismo africano'? Al concluir que el término 'mujerismo negro' no era exactamente la terminología para incluir el significado total deseado para este concepto, decidí que 'mujerismo africano', una evolución natural en la denominación, era la terminología ideal por dos razones básicas. La primera parte de la acuñación, Africana, identifica el origen étnico de la mujer que se está considerando, y esta referencia a su origen étnico, que establece su identidad cultural, se relaciona directamente con su ascendencia y territorio: África. La segunda parte del término feminismo, recuerda el poderoso discurso improvisado de Sojourner Truth '¿No soy una mujer?', uno en el que lucha con las fuerzas alienantes dominantes en su vida como una mujer africana en apuros, cuestionando la idea aceptada de la feminidad. Sin duda, ella es la otra cara de la moneda, la copartícipe en la lucha por su pueblo, alguien que, a diferencia de la mujer blanca, no ha recibido privilegios especiales en la sociedad estadounidense.

La ideología de la mujer africana contribuye al discurso afrocéntrico. La base fundamental del feminismo africano se basa en la filosofía y los valores africanos tradicionales y en las teorías afrocéntricas: algunos de los valores tradicionales destacan el papel de las madres africanas como líderes en la lucha por recuperar, reconstruir y crear una integridad cultural que propugne los antiguos principios maáticos de reciprocidad, equilibrio, armonía, justicia, verdad, rectitud, orden, etc.

Por último, Nah Dove (1998), "African Womanism: An Afrocentric Theory", acredita a Hudson-Weems y otros académicos por dar forma al modelo de mujer africana. Paloma afirma:

Un concepto [Africana Womanism] que ha sido moldeado por el trabajo de mujeres como Clenora Hudson-Weems, Ifi Amadiume, Mary E. Modupe Kolawole y otras. El feminismo africano puede verse como fundamental para el desarrollo continuo de la teoría afrocéntrica. El feminismo africano pone en primer plano el papel de las madres africanas como líderes en la lucha por recuperar, reconstruir y crear una integridad cultural que propugne los antiguos principios Maatic de reciprocidad, equilibrio, armonía, justicia, verdad, rectitud, orden, etc.. (pág. 535)

¿Qué hace que el feminismo de Walker sea tan diferente del feminismo africano?

Clenora Hudson-Weems, quien acuñó el término Africana Womanism, afirma que el término en sí no pretende ser feminismo negro o el feminismo de Walker que algunas mujeres de color se han considerado a sí mismas. Africana Womanism de Clenora Hudson-Weems es un recordatorio para las mujeres africanas de que deben exigirse y priorizarse a sí mismas en su inclusión de igualdad de oportunidades de carrera y empleo para sus contrapartes masculinas, trato justo para ellas y sus hijos. El feminismo de Alice Walker se diferencia del Africana Womanism de Clenora Hudson-Weems porque implica ser más inclusivo con todas las mujeres de color. Mientras que Clenora Hudson-Weems parece adoptar una postura más sobre " Nadie se presentará por las mujeres negras como las mujeres negras se muestran por sí mismas"." o Mujeres africanas asumiendo responsabilidades por sí mismas, así como por sus hijos y hombres africanos.

Dieciocho componentes clave

Africana Womanism Society enumera 18 características, 18 componentes clave que forman Africana Womanism Society. Las características son las siguientes: Autodenominación, Autodefinición, Centrarse en la familia, Plenitud, Flexibilidad de roles, Adaptabilidad, Autenticidad, Hermandad femenina negra, Luchar con los hombres contra la opresión, Compatibilidad masculina, Reconocimiento, Ambición, Nutrición, Fortalecimiento, Respeto, Respeto a los mayores, maternidad y espiritualidad.

Cada una de las características enumeradas anteriormente tiene significados específicos que colectivamente establecen una base para el feminismo africano. El primer principio, Autonombrarse, analiza la importancia de autoidentificarse como mujer africana en la sociedad. La identificación africana se distingue del feminismo y las variantes negras. El autonombramiento es el período de reconocimiento de la necesidad de un movimiento africano con su propio nombre. El segundo principio definido, Autodefinición, comienza a describir las realidades que enfrentan las mujeres africanas, a través de una lente panafricana. El movimiento panafricano intenta crear un sentido de hermandad entre todas las personas de ascendencia africana, independientemente de si viven o no en el continente africano. Autodefinición explora las desigualdades de género y los estereotipos en el patriarcado moderno.

Autonombrarse y autodefinirse son las dos primeras características del feminismo africano. El término "nommo" se le da a la idea de autonombrarse, lo cual es importante porque para que uno exista tiene que darle un nombre correcto. Existe una necesidad creciente de autodenominación, autodefinición e identidad propia para las personas negras, y la autodefinición ayuda a descubrir la propia identidad a través de su propio punto de vista de su mundo que va en contra de la cultura dominante.

Los segundos grupos de características son la familia centrada, la integridad, la autenticidad, la flexibilidad de roles, la adaptabilidad, la lucha con los hombres negros contra la opresión y la hermandad femenina negra. El segundo grupo de características incluye Centrarse en la familia, Plenitud, Autenticidad, Flexibilidad de roles, Adaptabilidad, En concierto con los hombres y Hermandad genuina. El principio centrado en la familia se enfoca en toda la unidad familiar negra. El interés en el éxito de la comunidad negra en su conjunto mantiene un sentido de totalidad. Cualquier resultado importante se comparte a medida que las mujeres en la sociedad imponen la cercanía general de la comunidad negra.

El compromiso con la familia inmediata y extendida es de crucial importancia para las mujeres africanas, ya que da forma al tercer principio esbozado por Clenora Hudson-Weems. El principio de totalidad describe la importancia de la autosuficiencia que debe tener una mujer africana para mantener su hogar. La integridad también hace hincapié en la autoestima necesaria que emana del interior de una mujer africana que debe ser fuerte no solo para sí misma, sino también para su familia y comunidad en su conjunto. La integridad, que va de la mano con la totalidad, se define como la unidad ininterrumpida que una mujer africana es responsable de mantener dentro y fuera del hogar.

Los primeros cinco componentes enfatizan el compromiso con la familia que es de gran importancia para las mujeres negras. Hay un gran interés en el éxito del grupo y los resultados colectivos que mantienen un sentido de totalidad. Nikol Alexander-Floyd (2006) afirma que existe ese equilibrio de poner primero a la familia, que sería la totalidad, sin descuidar la carrera de las mujeres o como él lo dice aquí la autenticidad. La flexibilidad de roles y la adaptabilidad también son partes importantes del enfoque familiar debido a sus raíces en la historia de las mujeres negras. El principio de Flexibilidad de Roles reconoce y discute el hecho de que la mujer negra nunca ha sido una subyugada. Las mujeres africanas son activas en la fuerza laboral, participan en las oportunidades de liderazgo que se presentan y no necesitan ser domésticas.

En la historia, las mujeres negras han experimentado roles de género flexibles, lo que significa que las mujeres negras no solo tenían experiencia trabajando fuera del hogar junto con los hombres, sino también dentro del hogar. Por adaptabilidad, las mujeres negras no solo se adaptaron a diferentes entornos de trabajo sino también a la falta de lujos que experimentaban las mujeres blancas y las feministas. Por último, por luchar con los hombres negros contra la opresión y la hermandad femenina negra, las mujeres africanas ven que hay una lucha contra la opresión que están librando los hombres negros y se ven a sí mismas luchando en el mismo equipo que los hombres negros. La hermandad en el feminismo africano tiene que ser genuina y es genuina por el hecho de que las mujeres negras pasan por la misma experiencia de opresión y, por lo tanto, pueden empatizar entre sí.

Debido a estas condiciones, las mujeres negras se vieron obligadas a someterse, mientras que bajo la dominación blanca, las mujeres africanas desarrollaron una capacidad extrema de adaptación. Las mujeres se vieron obligadas a sacrificar sus propios bienes y deseos por el bien de su seguridad. Las mujeres negras a menudo se vieron obligadas a comprometer su dignidad, así como su ambición. Por último, están In Concert With Men y Genuine Sisterhood. Junto con los hombres está el impulso de la mujer africana para desarrollar relaciones sólidas con hombres de ideas afines en la lucha por la liberación global de los negros y, finalmente, la liberación de las mujeres negras. El concepto de hermandad genuina, que es una de las dieciocho características del feminismo africano, es integral para la supervivencia de las mujeres en una sociedad dominada por hombres.

Como lo describió el autor ganador del Premio Nobel Toni Morrison, "Al ejercer el poder que mereces, no permitas que esclavice a tus hermanas". Las ideas de Morrison se refieren a la frecuencia con la que las mujeres se derriban unas a otras, y continúa describiendo que este comportamiento es especialmente común en el lugar de trabajo. El fundamento de las relaciones femeninas es violado por el comportamiento habitual en el que las mujeres se tratan con falta de respeto y crueldad. La hermandad en el feminismo africano tiene que ser genuina y es genuina por el hecho de que las mujeres negras pasan por la misma experiencia de opresión y, por lo tanto, pueden empatizar entre sí.

El tercer y último grupo de características son la fuerza, la compatibilidad masculina, el respeto, el reconocimiento, el respeto por los mayores, la ambición, la maternidad, la crianza y la espiritualidad. Históricamente, las mujeres negras siempre tuvieron un fortalecimiento psicológico y físico, especialmente con lo que sucedió con la esclavitud. Hudson-Weems dice que el vínculo entre los hombres negros y las mujeres negras ayuda a mantener la raza. Las mujeres negras son física y mentalmente fuertes. Este principio de fuerza es a menudo el que es atacado por los opresores no africanos porque su objetivo es obligar a la sumisión al grupo poderoso que son las mujeres africanas. Hudson-Weems dice que el vínculo entre los hombres negros y las mujeres negras ayuda a mantener la raza. Por lo tanto, el principio de la compatibilidad masculina se basa en relaciones mutuamente beneficiosas entre una mujer africana muy respetada y un hombre solidario y de ideas afines.

Respeto y reconocimiento van de la mano que es necesario para un sano respeto por las afroafricanas, y les ayuda a relacionarse con los demás. El respeto y el reconocimiento también contribuyen al amor propio y la admiración y al respeto por los ancianos o miembros mayores de la comunidad negra. Para diseccionar un poco más ambos principios, el respeto se refiere a la reverencia que una mujer africana tiene por sí misma, ausente de los estándares colonizados. Determinar el valor de uno, ignorando la política, es crucial para convertirse en una mujer africana segura de sí misma. El pilar de Reconocimiento se refiere al reconocimiento de la humanidad, la capacidad y el poder de las mujeres negras. El reconocimiento juega un papel importante en el mantenimiento de la paz comunal y asegura la efectividad de las mujeres negras en la lucha por la igualdad.

A continuación se definen los principios que perfilan el carácter solidario de la mujer africana. Respeto a los mayores, es una extensión de la histórica tradición africana de reverencia ancestral. La reverencia ancestral es el acto habitual de cuidar a los ancianos, y eventuales ancestros, dentro de una comunidad o sociedad. Una vez que los ancianos se conviertan en ancestros, serán responsables de brindar sabiduría y orientación, lo cual es muy valioso.

Tanto Criador como Madre se describen como un llamado para que todos los miembros de la comunidad desempeñen un papel activo en la crianza de la comunidad y la propaganda de la raza a través del cuidado. Es el deber de una mujer africana no solo cuidar y alimentar a su familia, sino también cuidar y alimentar a su raza en su conjunto. Al fomentar y guiar a otras mujeres, el Movimiento Africana avanza. La iniciativa tomada para promover la apreciación y educación del público sobre el Movimiento Africana ejemplifica el principio de Ambición.

El último principio es la Espiritualidad, que enfatiza la importancia de la reverencia por los sistemas espirituales africanos tradicionales. Estos sistemas espirituales exigen una colección de principios que incluyen la reverencia ancestral, la unidad con uno mismo y también con la naturaleza. Las mujeres africanas también son muy espirituales y creen en un poder superior y su maternidad y crianza es tradición.

Otros enfoques y preocupaciones

Hudson-Weems (2000) afirma que el rechazo de las organizaciones blancas es algo en lo que participan las mujeres africanas. Las mujeres africanas se centran en cosas que ayudan a eliminar la opresión, que se considera lo más importante para la comunidad africana. para sobrevivir. Junto al rechazo de las organizaciones blancas, el feminismo africano prioriza la dignidad humana de las mujeres, niños y hombres africanos. Se centra en la raza como la principal importancia para las mujeres africanas. Se considera que el racismo es una prioridad sobre el sexismo, y se considera que el sexismo se deriva del racismo, el clasismo y los prejuicios económicos.

Algunos problemas de las mujeres africanas, según Hudson-Weems, incluyen "la brutalidad física, el acoso sexual y la subyugación femenina en general perpetrados tanto dentro como fuera de la raza" y deben resolverse colectivamente en las comunidades africanas.

Si bien muchos piensan que el feminismo africano es similar al feminismo negro, el feminismo africano, el feminismo y el feminismo, existen distinciones claras en la agenda para las formas de empoderamiento de las mujeres.

Valores

El concepto de mujer africana se ejemplifica mejor en el artículo de Brenda Verner (1994) "El poder y la gloria de la mujer africana":

Africana Womanism en esencia dice: Amamos a los hombres. Nos gusta ser mujeres. Amamos a los niños. Nos gusta ser madres. Valoramos la vida. Tenemos fe en Dios y en la Biblia. Queremos familias y relaciones armoniosas. No estamos en guerra con nuestros hombres que buscan dinero, poder e influencia a través de la confrontación. Nuestra historia es única. Somos las herederas de la historia de las mujeres afroamericanas y, como tales, no nos redefiniremos a nosotras mismas ni a esa historia para encontrar una imagen políticamente correcta de un movimiento de cultura popular, que exige el derecho a hablar y redefinir la moral y las costumbres de todas las razas., grupos culturales y étnicos. Tampoco permitiremos que la historia sea "shanghied" para legitimar la "agenda política global" de otros. Rechazamos la condición de víctima. De hecho, somos vencedoras, hermanas a cargo de nuestro propio destino. Somos guardianes de la cultura Africana: Nuestra principal obligación es el progreso de nuestra forma de vida cultural a través de la estabilidad de la familia y el compromiso con la comunidad. La práctica del feminismo cultural no se limita a las mujeres africanas. Mujeres italianas, japonesas, hispanas, indias orientales, árabes, judías, etc., todas utilizan este enfoque para la toma de decisiones y conocen el valor de mantener la autonomía cultural indígena. El rito de transmitir el conocimiento de generación en generación libre de manipulación, coerción o intimidación externas asegura la integridad tradicional, lo que fomenta un clima de seguridad cultural. Las culturas tradicionales no deberían estar obligadas a inclinarse ante las redefiniciones que les imponen entidades elitistas que ganan su autoridad a través del impulso de un "bombo" bien organizado en los medios. Nuestra obligación principal es el progreso de nuestra forma de vida cultural a través de la estabilidad de la familia y el compromiso con la comunidad. La práctica del feminismo cultural no se limita a las mujeres africanas. Mujeres italianas, japonesas, hispanas, indias orientales, árabes, judías, etc., todas utilizan este enfoque para la toma de decisiones y conocen el valor de mantener la autonomía cultural indígena. El rito de transmitir el conocimiento de generación en generación libre de manipulación, coerción o intimidación externas asegura la integridad tradicional, lo que fomenta un clima de seguridad cultural. Las culturas tradicionales no deberían estar obligadas a inclinarse ante las redefiniciones que les imponen entidades elitistas que ganan su autoridad a través del impulso de un "bombo" bien organizado en los medios. Nuestra obligación principal es el progreso de nuestra forma de vida cultural a través de la estabilidad de la familia y el compromiso con la comunidad. La práctica del feminismo cultural no se limita a las mujeres africanas. Mujeres italianas, japonesas, hispanas, indias orientales, árabes, judías, etc., todas utilizan este enfoque para la toma de decisiones y conocen el valor de mantener la autonomía cultural indígena. El rito de transmitir el conocimiento de generación en generación libre de manipulación, coerción o intimidación externas asegura la integridad tradicional, lo que fomenta un clima de seguridad cultural. Las culturas tradicionales no deberían estar obligadas a inclinarse ante las redefiniciones que les imponen entidades elitistas que ganan su autoridad a través del impulso de un "bombo" bien organizado en los medios. La práctica del feminismo cultural no se limita a las mujeres africanas. Mujeres italianas, japonesas, hispanas, indias orientales, árabes, judías, etc., todas utilizan este enfoque para la toma de decisiones y conocen el valor de mantener la autonomía cultural indígena. El rito de transmitir el conocimiento de generación en generación libre de manipulación, coerción o intimidación externas asegura la integridad tradicional, lo que fomenta un clima de seguridad cultural. Las culturas tradicionales no deberían estar obligadas a inclinarse ante las redefiniciones que les imponen entidades elitistas que ganan su autoridad a través del impulso de un "bombo" bien organizado en los medios. La práctica del feminismo cultural no se limita a las mujeres africanas. Mujeres italianas, japonesas, hispanas, indias orientales, árabes, judías, etc., todas utilizan este enfoque para la toma de decisiones y conocen el valor de mantener la autonomía cultural indígena. El rito de transmitir el conocimiento de generación en generación libre de manipulación, coerción o intimidación externas asegura la integridad tradicional, lo que fomenta un clima de seguridad cultural. Las culturas tradicionales no deberían estar obligadas a inclinarse ante las redefiniciones que les imponen entidades elitistas que ganan su autoridad a través del impulso de un "bombo" bien organizado en los medios. El rito de transmitir el conocimiento de generación en generación libre de manipulación, coerción o intimidación externas asegura la integridad tradicional, lo que fomenta un clima de seguridad cultural. Las culturas tradicionales no deberían estar obligadas a inclinarse ante las redefiniciones que les imponen entidades elitistas que ganan su autoridad a través del impulso de un "bombo" bien organizado en los medios. El rito de transmitir el conocimiento de generación en generación libre de manipulación, coerción o intimidación externas asegura la integridad tradicional, lo que fomenta un clima de seguridad cultural. Las culturas tradicionales no deberían estar obligadas a inclinarse ante las redefiniciones que les imponen entidades elitistas que ganan su autoridad a través del impulso de un "bombo" bien organizado en los medios.

Hombre-mujer

Los hombres africanos pueden adoptar un enfoque de mujer africana. Según Tolagbe Ogunlege (1998), "Referirse a un hombre como mujeriego no es una anomalía ni una rareza, y los pueblos africanos han practicado durante milenios otorgar títulos específicos de género a personas del sexo opuesto. Por ejemplo, entre la yoruba, una mujer excepcional que ha hecho contribuciones significativas al crecimiento y desarrollo educativo, socioeconómico y/o espiritual de su familia y comunidad, se conoce como hombre-mujer u obinrin bi okunrin". Ogunlege explica además que entre el pueblo Lebou de Senegal, un hombre que gobierna de acuerdo con las antiguas costumbres se conoce como la "Madre del País".

En educación

El concepto de mujer africana fue adoptado por muchos profesores de educación superior. Según Daphne W. Ntiri (2001), Profesora Asociada de Ciencias Sociales, Universidad Estatal de Wayne: "Desde que Clenora Hudson-Weems abrió nuevos caminos con su libro de 1993 Africana Womanism: Reclaiming Ourselves, discurso sobre el lugar y la agenda de las mujeres africanas en el El movimiento de mujeres refleja la influencia del texto.En sólo seis años, este trabajo está en la segunda impresión de su tercera edición revisada.

Ha sido adoptado por profesores de varias instituciones de educación superior en lugares tan lejanos como África, Brasil, Japón y las islas del Caribe. La adopción en universidades nacionales incluye la Universidad de Clark Atlanta, la Universidad Estatal de California-Long Beach, Florida A&M, la Universidad Estatal de Indiana, la Universidad del Norte de Illinois, la Universidad Estatal de San Francisco, la Universidad de Temple, la Universidad de Missouri y la Universidad de Utah, por nombrar algunas. (pág. 163).

Ejemplos en la literatura

Basándose en los principios del feminismo africano, Clenora Hudson-Weems extiende el marco teórico al análisis literario. Tal análisis de la literatura africana enfatiza la familia, la complementariedad entre hombres y mujeres y el compromiso con la supervivencia y liberación de la comunidad como un todo. En su texto, Africana Womanist Literary Theory, Hudson-Weems explora novelas africanas seleccionadas para ofrecer interpretaciones de la mujer africana. Cinco novelas de Africana Womanist: Zora Neale Hurston, Sus ojos miraban a Dios. Hudson-Weems afirma que el personaje de Janie es una protagonista para nombrarse y definirse a sí misma.

También, un protagonista del enfoque familiar (págs. 81–82); Mariama Ba, reconocida escritora senegalesa, So Long a Letter, el ataque de Ba a la sociedad polígama que subyuga a las mujeres, y su interés por los derechos de las mujeres africanas se reflejan en su novela. Según Hudson-Weems "la novela no justifica categorizarla como novela feminista, por lo que la autora dedica el libro 'A todas las mujeres y hombres de buena voluntad', demostrando así su natural inclinación a incluir a los hombres como una parte muy importante de la vida de las mujeres". vidas" (Hudson-Weems, págs. 93-94); Paule Marshall, una destacada escritora afrocaribeña, Praisesong for the Widow, en la que el personaje de "Reena" lleva los matices históricos de las llamadas deficiencias de la mujer africana en la relación con su compañero masculino.

Pauline, la narradora, aboga por una solución al deterioro de la relación entre el hombre y la mujer Africana (Hudson-Weems, p. 105); Toni Morrison, Amado. Hudson-Weems afirma que "desde la primera novela de Morrison, The Bluest Eye, hasta Sula, Song of Solomon, Tar Baby, y finalmente hasta su quinta novela, Beloved, la autora desarrolla los roles del hombre y la mujer en esta lucha colectiva". (pág. 119); y Terry McMillan, Actos de desaparición. Hudson-Weems explica que el personaje de Zora Banks se nombra a sí misma y se define a sí misma, centrada en la familia y compatible, flexible con sus roles y ambiciones, exigente de respeto y fuerte, reverente de los mayores y auténtica, y por último pero no menos importante, cariñosa y maternidad (págs. 133-134).

La literatura de la mujer africana también consiste en la dinámica de la familia africana, las mujeres y los hombres africanos: su interrelación, sus experiencias dentro de sus comunidades y su religión. Por ejemplo: Russell J. Rickford (2003) Betty Shabazz: Surviving Malcolm X: A Journey of Strength from Wife to Widow to Heroine; Ilyasah Shabazz (2002), Growing Up X: A Memoir by the Daughter of Malcolm X; Sonsyrea Tate (1997) Creciendo en la Nación del Islam; Yvonne S. Thornton, MD (1995), Las hijas de Ditchdigger: la asombrosa historia de éxito de una familia negra; Alex Haley (1976) Raíces: La saga de una familia estadounidense; Coretta Scott King (1969), Mi vida con Martin Luther King Jr.Además de Regina Jennings (2001), Africana Womanism in The Black Panther Party: A Personal Story, publicado en el Western Journal of Black Studies. Jennings describe sus experiencias como una mujer joven que se unió al Partido Pantera Negra en Oakland, California, usando la teoría del Womanismo Africano.