Mujeres en Irán

A lo largo de la historia, las mujeres en Irán han desempeñado numerosos papeles y contribuido de muchas maneras a la sociedad iraní. Históricamente, la tradición mantenía que las mujeres estuvieran confinadas en sus hogares para administrar el hogar y criar a los hijos. Durante la era Pahlavi, hubo un cambio social drástico hacia la abolición de la segregación de las mujeres, como la prohibición del velo, el derecho al voto, el derecho a la educación, la igualdad de salarios para hombres y mujeres y el derecho a ocupar cargos públicos. Las mujeres participaron activamente en la Revolución Islámica. La constitución de Irán, adoptada después de la Revolución Islámica en 1979, proclama la igualdad entre hombres y mujeres según el artículo 20, al tiempo que exige que el código legal se adhiera a la ley Sharia. El artículo 21 de la constitución, así como algunas leyes aprobadas por el parlamento, otorgan a las mujeres derechos como el de poder conducir, ocupar cargos públicos y asistir a la universidad, pero no usar velo en público puede ser castigado por la ley; y cuando esté en público, todo el cabello y la piel, excepto la cara y las manos, deben estar cubiertos. Sin embargo, esto a menudo no se aplica; En particular, en los últimos años, las mujeres iraníes han creado una serie de grupos para rebelarse contra las políticas opresivas del gobierno y reclamar su independencia y sus derechos.

Historia

Irán antiguo

Las excavaciones arqueológicas en Shahr-e Sukhteh ("Ciudad Quemada"), un asentamiento prehistórico en la provincia de Sistán-Baluchistán en el sureste de Irán, han revelado que las mujeres de la región durante el cuarto al tercer milenio antes de Cristo poseían estatus alto. De las focas descubiertas en las tumbas allí, el 90% estaban en posesión de mujeres, que constituían más del 60% de la población. La distribución de estos sellos (instrumentos de comercio y gobierno que representaban el control económico y administrativo) reveló que estas mujeres habían sido un grupo poderoso en su sociedad prehistórica.

Las tablillas del tesoro y fortificación de Persépolis de la era aqueménida temprana se refieren a las mujeres en tres términos diferentes: mutu, irti y duksis. El primero se refiere a mujeres corrientes (no reales); el segundo a los miembros solteros de la familia real; y el último duksis a las mujeres casadas de la realeza. Esta terminología diferenciada muestra la importancia del estado civil y de la relación de la mujer con el rey. Las tablillas también revelan que las mujeres de la casa real viajaban mucho y, a menudo, administraban personalmente sus propias propiedades. Se sabe que la reina consorte y sus damas de honor jugaron al polo contra el emperador y sus cortesanos. Los únicos límites al alcance de la autoridad ejercida por la madre del rey los fijaba el propio monarca.

En las tablillas, "los trabajadores comunes y no pertenecientes a la realeza se mencionan por su rango en el grupo de trabajo o talleres específicos en los que estaban empleados". Las raciones que recibieron se basan en la habilidad y el nivel de responsabilidad que asumieron en el lugar de trabajo. Las profesiones se dividen por género y se enumeran según la cantidad de ración. Los registros indican que algunas profesiones eran ejercidas por ambos sexos, mientras que otras estaban restringidas a trabajadores masculinos o femeninos. Hay supervisores masculinos y femeninos en los talleres mixtos, como lo demuestran las raciones más altas que han recibido, con poca diferencia en el número de raciones entre los dos sexos. También hay ocasiones en las que las mujeres incluidas en la misma categoría que los hombres recibieron menos raciones y viceversa. Las mujeres directivas tienen diferentes títulos que presumiblemente reflejan su nivel de habilidad y rango. Las trabajadoras de mayor rango en los textos se llaman arashshara (gran jefa). Aparecen repetidamente en los textos, fueron empleados en diferentes lugares y dirigieron grandes grupos de mujeres, niños y, a veces, hombres que trabajaban en sus unidades. Por lo general, reciben raciones elevadas de vino y cereales que superan a las de todos los demás trabajadores de la unidad, incluidos los varones." Las mujeres embarazadas también recibieron raciones más altas que las demás. Las mujeres con hijos recién nacidos también recibieron raciones adicionales para un mes.

Algunos expertos dicen que fue Ciro el Grande quien, doce siglos antes del Islam, estableció la costumbre de cubrir a las mujeres para proteger su castidad. Según su teoría, el velo pasó de los aqueménidas a los helenísticos seléucidas. Ellos, a su vez, se lo entregaron a los bizantinos, de quienes los conquistadores árabes lo convirtieron en el hijab, transmitiéndolo por las vastas extensiones del mundo musulmán.

La princesa sasánida Purandokht, hija de Cosroes II, gobernó el imperio persa durante casi dos años antes de dimitir. Durante la dinastía sasánida, muchos de los soldados iraníes capturados por los romanos eran mujeres que luchaban junto con los hombres.

Las mujeres persas están representadas en muchas obras maestras de miniaturas persas. Estos se utilizan a menudo como fuentes para "rastrear la secuencia de la moda femenina de períodos anteriores".

En la batalla de Ctesifonte (363), los soldados romanos victoriosos valoraron a las jóvenes persas y se apoderaron de ellas como botín de guerra.

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  Un busto del Museo Nacional de Irán de la Reina Musa, esposa de Phraates IV de Parthia
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  La señora persa retratada en cinco medallones en este tazón tiene un peinado que sugiere que puede haber sido una reina en la familia real Sassanid en el momento del rey Narseh.
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  Una mujer como se muestra en el mosaico de suelo perso-romano en Bishapur
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  Khusraw Discovers Baño Shirin, del ciclo pictórico de ocho temas poéticos, mediados del siglo XVIII; Museo de Brooklyn

Períodos islámicos

Dinastía Qajar

Durante el período Qajar, las mujeres desempeñaban el papel de mano de obra de reserva, que era importante en la economía. Su trabajo siempre benefició a la familia, a los empresarios y al Estado. Las mujeres rurales y de clase baja se dedicaban principalmente al tejido de alfombras, el bordado y la producción de ropa, textiles, mantequilla, frutas y té. También trabajaron en la fabricación de seda y algodón, así como en otras artesanías. Las mujeres también trabajaban en morgues, baños públicos y en casas más prósperas como sirvientas, nodrizas y niñeras. En las ciudades más pobladas las mujeres trabajaban como artistas, bailarinas o prostitutas. Aunque muchas oportunidades laborales estaban abiertas para las mujeres, sus salarios eran más bajos. Las mujeres que trabajaban en el sector textil durante este período ganaban en promedio un tercio de lo que ganaban los hombres. Aunque a las mujeres se les dio la posibilidad de ganar un salario, todavía no tenían muchos derechos, todavía era posible que el cabeza de familia vendiera a las niñas rurales.

Este período, especialmente entre 1905 y 1911, fue el comienzo del "despertar" de las mujeres. en Persia. Se puede sugerir que este despertar se puede definir como un movimiento de mujeres y feminismo. Las mujeres comenzaron a involucrarse más en la esfera pública y el harén de Nasir al-Din Shah participó en la revuelta del tabaco de 1891. Sin embargo, no sólo estaban involucradas las mujeres ricas sino también las mujeres comunes y corrientes. Las lavanderas donaron ahorros, junto con contribuciones de joyas de mujeres adineradas, para ayudar a patrocinar un banco nacional. El asalto al Majilis (parlamento) en 1911 por parte de mujeres demostró una conciencia política sin precedentes de las mujeres, así como una acción pública. Generalmente, hubo precedentes que restringieron las acciones de las mujeres, donde muchas veces fueron retratadas como prisioneras por su inferioridad de género.

A menudo existe una visión orientalista de las mujeres Qajar antes de la revolución. Badr al-Moluk Bamdad, esposa de Ahmad Shah Qajar, obra clásica, De la oscuridad a la luz, publicada dos años antes de la Revolución Islámica (1968-1969), se refiere a la historia persa antes de la revuelta del tabaco como &#34 ;un siglo de oscuridad", en el que las mujeres son "pobres criaturas" y "muñecas impotentes" que están apartados de la sociedad mientras están ocultos "bajo gruesas mantas y dependientes como parásitos". Bamdad también afirmó que las mujeres eran "prisioneras, confinadas en el hogar o bajo el velo y la capa""

Sima Bahar en un artículo titulado Un trasfondo histórico del movimiento de mujeres en Irán identificó que el período de la revolución constitucional fue la primera ocasión en que las mujeres participaron con los hombres en la acción pública. Considera que durante el período Qajar “las actividades de las mujeres se limitaban únicamente al hogar; si participaban activamente en la producción, como en las aldeas, la producción era para el hogar. Las mujeres de la clase alta llevan una vida aún más aislada... sólo se les permitía salir acompañadas de hombres."

Durante la dinastía Qajar (1789-1925), Malek Jahan Khanom, como reina madre, ejerció una gran influencia política durante el reinado de su hijo, desde 1848 hasta su muerte en 1873.

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  "Malek Jahan Khanom, Mahd-e Olia", esposa y madre de los gobernantes Qajar

Dinastía Pahlavi

Los Pahlavi Shahs gobernaron Irán entre 1925 y 1979 e introdujeron muchas reformas relativas a los derechos de las mujeres. Un ejemplo de una de las primeras reformas introducidas por Reza Shah fue el Kashf-e hijab, la "desvelación forzada de las mujeres mediante un decreto especial del 8 de enero de 1936 que, como su nombre indica, implicó que la fuerza policial les quitara el hijab incluso a las mujeres religiosas, por la fuerza." La participación de las mujeres en la sociedad en general aumentó. Las mujeres iraníes participaron cada vez más en la economía, el sector educativo y la fuerza laboral. También mejoraron los niveles de alfabetización. Ejemplos de participación de las mujeres: las mujeres adquirieron altos cargos oficiales, como ministras, artistas, jueces, científicas, deportistas, etc.

Bajo el sucesor de Reza Shah, Mohammad Reza Shah, se introdujeron muchas más reformas significativas. Por ejemplo, en 1963, el Sha concedió el sufragio femenino y poco después las mujeres fueron elegidas para el Majlis (el parlamento) y la cámara alta, y nombradas jueces y ministras en el gabinete. En 1967 también se reformó la ley de familia iraní, lo que mejoró la posición de la mujer en la sociedad iraní. Fue incluido en el código civil y fue diseñado para proteger a las esposas, los hijos y las mujeres divorciadas. El objetivo general de las reformas era promover la igualdad entre hombres y mujeres en la sociedad.

Las Leyes de Protección Familiar de 1967 y 1973 exigían que el marido acudiera a los tribunales para divorciarse en lugar de proclamar el triple talaq, "Me divorcio de ti" tres veces, como lo estipula la ley tradicional sharia. Permitía a la esposa iniciar el divorcio y requería el permiso de la primera esposa para que el marido tomara una segunda esposa. La custodia de los hijos se dejó en manos de nuevos tribunales de protección de la familia en lugar de concederse automáticamente al padre. La edad mínima a la que una mujer podía casarse se elevó de 13 a 15 años en 1967 y a 18 años en 1975.

A lo largo del período Pahlavi, los avances femeninos en la educación y el trabajo fueron significativos. De 1965 a 1966, el porcentaje de mujeres analfabetas disminuyó un 11%. Sin embargo, esta disminución del analfabetismo se había producido principalmente en las zonas urbanas, donde se registró una disminución del 20% del analfabetismo, mientras que en las zonas rurales, por el contrario, se registró una disminución del 3%. Lo más probable es que esto se deba al aumento de centros educativos y universidades en las ciudades iraníes, principalmente en Teherán y Abadan, durante este período. El aumento de la educación entre las mujeres condujo a un aumento de la participación femenina en diversos campos laborales durante el período 1956-1966. Las mujeres comenzaron a ingresar a campos como la biología, los estudios agrícolas, la medicina, la enseñanza, el derecho y la economía, entre otros campos, lo que les dio un poder político más significativo. En los centros urbanos, aumentó el empleo de las mujeres en Abadan, Tabriz y Esfahan, y en los dos últimos se registraron aumentos significativos de la mano de obra femenina. Curiosamente, durante este período, el empleo femenino en Teherán disminuyó ligeramente.

República Islámica de Irán

Tras la Revolución iraní de 1979, Irán se convirtió en una república islámica. Durante la era del gobierno posterior a la Revolución, las mujeres iraníes tenían más oportunidades en algunas áreas y más restricciones en otras. Una de las características más llamativas de la revolución fue la participación a gran escala de mujeres de orígenes tradicionales en las manifestaciones que condujeron al derrocamiento de la monarquía. Las mujeres iraníes que habían ganado confianza y educación superior durante la era Pahlavi participaron en manifestaciones contra el Sha para derrocar la monarquía. La cultura de la educación para las mujeres se estableció en la época de la revolución, de modo que incluso después de la revolución, un gran número de mujeres ingresaron en la función pública y la educación superior y, en 1996, 14 mujeres fueron elegidas para la Asamblea Consultiva Islámica.

El liderazgo del ayatolá Jomeini generó muchos problemas paradójicos para las mujeres. Las mujeres ganaron mucha influencia en ciertas áreas, pero aún enfrentaron muchos obstáculos políticos para alcanzar la igualdad con los hombres. Por ejemplo, a las mujeres se les permitía servir en el ejército, a menudo en grupos paramilitares, pero se les restringía el acceso a muchos campos de estudio en la escuela. Después del estallido de la guerra entre Irán e Irak, las mujeres continuaron ganando poder político. Las mujeres se movilizaron tanto en el frente como en el lugar de trabajo. Participaron en funciones básicas de infantería, pero también en programas de inteligencia y campañas políticas. Durante el apogeo de la guerra entre Irán e Irak, las mujeres constituían una gran parte de la fuerza laboral doméstica, reemplazando a los hombres que luchaban, estaban heridos o muertos.

Jomeini a menudo expresó su aprecio por las cuestiones de las mujeres después de asumir el poder. En mayo de 1979, Jomeini se dirigió a su audiencia y habló sobre Fátima: “Después de la muerte de su padre, Fátima (la paz sea con ella), vivió setenta y cinco días. Ella estaba en este mundo, abrumada por la tristeza y el dolor. Gabriel, el Espíritu de confianza, vino a visitarla, consolarla y contarle acontecimientos futuros." Entonces, según esta tradición, en estos setenta y cinco días que tuvo contacto con Gabriel, él vino y salió muchas veces. No creo que nadie más, excepto los grandes profetas, haya tenido una experiencia así, en la que durante setenta y cinco días Gabriel, el Espíritu Confiable, iba y venía y hablaba de cosas que sucederían en el futuro, que le sucederían a ella. antepasados en el futuro." El ayatolá habló con cariño de Fátima como modelo a seguir para las mujeres. Dijo que aunque fue visitada por el ángel Gabriel, esto no es lo que la hacía especial. Para él, sus admirables cualidades eran dobles y supuestamente representadas por las visitas de Gabriel: su especial estatus espiritual y su excelente carácter moral. Continuó explicando que Fátimah podría haber nacido con este estado espiritual o podría haber pasado por una especie de experiencia mística única. Por eso el ayatolá creía que ella representaba el modelo femenino ideal. La excelencia moral de Fátima se observa en tres actividades interconectadas: la lucha, la inspiración de los hombres y el sufrimiento. Fátima inspiró a su marido como musulmán devoto. Jomeini establece paralelismos entre esta inspiración y las mujeres de Irán y cómo deberían esforzarse por seguir su vocación religiosa como Fátima.

Si bien durante la revolución, el velo era usado y visto como un símbolo de protesta, muchas mujeres se alarmaron cuando se habló de que el hijab era obligatorio. Esto dio lugar a las protestas del Día Internacional de la Mujer en Teherán en 1979 contra la obligatoriedad del hijab. El tema se infló cuando se citó al Ayatolá Jomeini diciendo que prefería ver a las mujeres con ropa islámica modesta. En 1981 se hizo obligatorio el velo y se prohibieron los cosméticos; la policía moral también introdujo castigos severos, como quitar el lápiz labial con una hoja de afeitar. A principios de la década de 1980, a las mujeres se les prohibió actuar como jueces y se les disuadió de convertirse en abogadas. El gobierno islámico derogó las Leyes de Protección Familiar de 1967 y 1973, que restringían la poligamia, permitían a las mujeres el derecho al divorcio y elevaban la edad mínima para contraer matrimonio. El régimen prohibió la anticoncepción y redujo la edad para contraer matrimonio de las niñas de 15 a 9 años. También prohibió a las mujeres acceder a diversos campos de estudio y profesiones.

Después de la muerte del ayatolá Jomeini, se levantaron muchas de las restricciones impuestas a las mujeres. El gobierno intentó estabilizar el crecimiento demográfico distribuyendo anticonceptivos, a menudo de forma gratuita. Esto provocó que la tasa de fertilidad disminuyera de 3,2 a 2,3 hijos por mujer, una de las tasas más bajas de Oriente Medio. En 1992, el Consejo Superior de la Revolución de la Integración adoptó un conjunto de Políticas de Empleo para las mujeres, que fomentaban la integración de las mujeres en la fuerza laboral y al mismo tiempo enfatizaban la importancia de los roles familiares de las mujeres. Se alentó a las mujeres a ingresar en ginecología, farmacología, partería y trabajos de laboratorio. Aunque ciertos profesores continuaron impidiéndolos por considerarlos "islámicamente inapropiados". En 1990 el campo del derecho se abrió a las mujeres y se les permitió acceder a los Tribunales Cívicos Especiales, aunque no pueden ejercer como juezas.

Después de la muerte de Jomeini, bajo el presidente Rafsanjani comenzaron más reformas prácticas para las mujeres. Rafsanjani afirmó que en el Islam "no existen barreras para la educación de las mujeres en ningún campo". Los tres campos principales en los que se centró Rafsanjani fueron la educación, la planificación familiar, la salud y el matrimonio. Las estadísticas de los años 1986/87 muestran que las admisiones de mujeres en las facultades de odontología, audiología, estadística, optometría, radiología y radioterapia estaban a la par que las de los hombres. Según los líderes políticos religiosos, se cree que una mujer en Irán puede ser tradicional y moderna al mismo tiempo, esto está inculcado en la educación que reciben. Lo que significa que el papel central de la mujer es el hogar, el cuidado de los niños, la familia y las tareas del hogar, pudiendo además salir al mundo social y crear una vida pública sin deteriorar su posición social. familia. La restricción del hogar crea un ámbito privado tradicional para la mujer, mientras que la libertad de salir crea una presencia social moderna. La República Islámica nunca tuvo la intención de vincular intencionalmente a una mujer a su hogar y hacer que cumpliera con sus deberes de esposa y madre; sin embargo, es en el aspecto religioso de la república donde esto se hizo. El Islam no prohíbe a las mujeres participar en la vida pública; sin embargo, es el clima político y cultural de Irán el que anima a las mujeres a practicar una vida doméstica privada. Muchas escuelas están inspirando ahora a las jóvenes a prepararse para el mañana, como madre y esposa y como figuras activas en la participación en los asuntos sociales y políticos. Sin embargo, es evidente que el Plan de Educación de la República Islámica tiene una clara división entre la educación impartida a niños y niñas. Esto incluye introducir el papel de responsabilidad de una familia, así como los roles de hombres y mujeres en la vida matrimonial. Pero a las niñas se les da la confianza para dedicarse a los campos educativos que deseen, manteniendo al mismo tiempo en mente una vida familiar personal. Además de la educación, Rafsanjani se centró en gran medida en la planificación familiar y la salud en todo Irán, donde las mujeres desempeñaban un papel central. La población de Irán durante la década de 1980 se disparó a pesar de la guerra entre Irán e Irak, y la tasa de natalidad alcanzó 3,9 en 1983, el doble del promedio mundial. Se establecieron clínicas de salud para mujeres en todo el país; en 1994, había más de 10.000 centros de salud en Irán y se pusieron a disposición de las mujeres anticonceptivos antes prohibidos. En 1986, el Majlis votó a favor de introducir una ley de 12 artículos que permitía a las mujeres muchos derechos matrimoniales. Estos derechos incluían acuerdos prenupciales, el derecho de la mujer divorciada a una parte de la propiedad y mayores derechos de pensión alimenticia. En 1992, el Consejo de Conveniencia aprobó una ley que permitía a las mujeres que eran "injusta e injustamente" divorciada para cobrar al ex marido el pago por los servicios que había prestado durante el curso del matrimonio.

A finales de 1970	Comparación	Principios de 2010
42.33%	Alfabetización (15-24)	97,70%
24,42%	Alfabetización ( " 15 " )	79,23%
48.845	Estudiantes	2.119.409
122.753	Graduados	5,023,992
2,4%	Graduados (%)	18.4%
19,7	Edad para el primer matrimonio	23.4

En 1999 Irán contaba con 140 editoras, lo suficiente para realizar una exposición de libros y revistas publicadas por mujeres. En 2005, el 65 por ciento de los estudiantes universitarios de Irán y el 43 por ciento de sus asalariados eran mujeres. A principios de 2007, casi el 70% de los estudiantes de ciencia e ingeniería de Irán son mujeres.

El 27,1% de las ministras en el gobierno ubicaron a Irán entre los primeros 23 países a principios de la década de 2000, entre el 2,8% y el 4,9% de las parlamentarias en los últimos 15 años lo ubicaron entre al menos 25 países. En 2009, Fatemeh Bodaghi se convirtió en vicepresidenta de Asuntos Jurídicos y asesora principal del presidente Mahmoud Ahmedinejad. Maryam Mojtahidzadeh, que dirige el Ministerio de la Mujer, también fue seleccionada como asesora del presidente.

Al menos un observador (Robert D. Kaplan) ha comentado sobre la actitud menos tradicional de muchas mujeres en Irán en comparación con otros países del Medio Oriente. "En Irán, podías apuntar con una cámara a una mujer... y ella sonreía" a diferencia de otros lugares más conservadores donde a las mujeres esto les puede importar.

También hay mujeres en la policía iraní que se ocupan de delitos cometidos por mujeres y niños. Según la opinión del Líder Supremo de Irán, Ali Khamenei, dando oportunidad para desarrollar los talentos de la mujer en la familia y la sociedad es respetar a la mujer.

El 14 de mayo, 2019 la Asamblea Consultiva Islámica de Irán aprobó una enmienda a su ley de nacionalidad, en la que las mujeres casadas con hombres de nacionalidad extranjera deben solicitar conferir la nacionalidad a niños menores de 18 años, mientras que los hijos y cónyuges de hombres iraníes se les concede la nacionalidad automáticamente. Sin embargo, el Consejo de Guardianes debería aprobar la enmienda. El 2 de octubre de 2019, el Consejo de Guardianes acordó convertir el proyecto de ley en ley, teniendo en cuenta las verificaciones de antecedentes de los padres extranjeros.

En agosto de 2019, el FFIRI levantó la prohibición de entrada de mujeres iraníes a los estadios de fútbol por primera vez en 40 años. El 8 de septiembre de 2019, Sahar Khodayari se autoinmoló tras ser arrestada por intentar ingresar a un estadio. Tras ese incidente, la FIFA aseguró que las mujeres iraníes podrán asistir a los estadios a partir de octubre de 2019. El 10 de octubre de 2019, más de 3.500 mujeres asistieron al Estadio Azadi para un partido de clasificación para el Mundial contra Camboya.

Las mujeres y las protestas antigubernamentales de Irán

La organización de derechos humanos Amnistía Internacional ha informado que ha recibido informes de varios casos de violación de mujeres y hombres detenidos en las cárceles de Irán. El 17 de enero de 2020, Raha Bahreini, reportera especial de Amnistía Internacional sobre Irán, reveló un caso de agresión sexual a una mujer iraní que había sido detenida en Teherán durante las protestas que estallaron tras el derribo de un avión de pasajeros ucraniano.

Política

A las mujeres en Irán se les concedió el derecho al voto en 1963. Fueron admitidas por primera vez en las universidades iraníes en 1937. Desde entonces, varias mujeres han ocupado puestos de alto rango en el gobierno o el parlamento. Antes y después de la revolución de 1979, varias mujeres fueron nombradas ministras o embajadoras. Farrokhroo Parsa fue la primera mujer nombrada Ministra de Educación en 1968 y Mahnaz Afkhami fue nombrada Ministra de Asuntos de la Mujer en 1976.

Algunos, como Tahereh Saffarzadeh, Masumeh Ebtekar, Azam Taleghani, Fatemeh Haghighatjou, Elaheh Koulaei, Fatemeh Javadi, Marzieh Dabbaq y Zahra Rahnavard llegaron después de la revolución. Otras mujeres iraníes, como Goli Ameri y Farah Karimi, ocupan cargos en países occidentales.

Actualmente hay 17 mujeres en el parlamento, de un total de 290 parlamentarios. Esto fue más que nueve en las elecciones anteriores.

Actualmente, hay varias organizaciones políticas exclusivamente femeninas activas en Irán, entre ellas:

Educación

La importancia de la educación para las mujeres iraníes se caracteriza por el papel principal de lo que la educación puede proporcionar, ayudándolas directa o indirectamente a adquirir conciencia y habilidades para llenar el vacío de la desigualdad de género. También puede ser útil comprender las razones de su injusticia y cómo las mujeres pueden mejorar sus posiciones sociales marginales.

La educación desempeñó un papel importante en la sociedad iraní, especialmente cuando la nación comenzó un período de modernización bajo la autoridad de Reza Shah Pahlavi a principios del siglo XX, cuando el número de escuelas para mujeres comenzó a crecer. La educación formal para las mujeres en Irán comenzó en 1907 con el establecimiento de la primera escuela primaria para niñas. A mediados de siglo, las reformas legales que otorgaban a las mujeres el derecho al voto y elevaban la edad mínima para contraer matrimonio ofrecieron más oportunidades para que las mujeres continuaran con su educación fuera del hogar. Después de períodos de restricciones impuestas, el nivel educativo de las mujeres continuó aumentando a través de la islamización de la educación después de la Revolución iraní de 1979, alcanzando su punto máximo en los años posteriores a cambios radicales como la corrección de contradicciones que han marcado su sistema educativo, como el plan de estudios y composición de las aulas. En 1989, las mujeres dominaban los exámenes de ingreso para asistir a la universidad.

La participación de las mujeres en la educación no se ha desacelerado a pesar de los esfuerzos por imponer restricciones en la esfera educativa cada vez más dominada por mujeres. Los cambios en la educación de las mujeres se han dividido en un mayor uso y dominio de las oportunidades disponibles para las mujeres y la imposición de requisitos estrictos que rigen su papel en la educación, incluidas clases segregadas por género, vestimenta islámica y la canalización de las mujeres hacia "femenino" carreras que impiden el ejercicio de determinadas carreras.

El analfabetismo entre las mujeres ha ido disminuyendo desde 1970, cuando era del 54 por ciento, hasta el año 2000, cuando era del 17,30 por ciento. La educación femenina iraní pasó de una tasa de alfabetización del 46 por ciento al 83 por ciento. Irán ocupaba el décimo lugar en términos de alfabetización femenina en la década de 1970, y aún ocupa esta posición.

Según una encuesta mundial de la UNESCO, en el nivel de matrícula primaria, Irán tiene la proporción de mujeres a hombres más alta del mundo entre las naciones soberanas, con una proporción de niñas a niños de 1,22: 1,00. Según datos de la UNESCO de 2012, Irán tiene más estudiantes femeninas en campos de ingeniería que cualquier otro país del mundo.

La primera universidad a la que pudieron asistir las niñas iraníes fue la Universidad de Teherán en 1932. Cuando las universidades reabrieron sus puertas en 1982, el Gobierno hizo una revolución estructural de los cursos, eliminando aquellos considerados innecesarios, como música y asesoramiento, y limitando la Acceso de las mujeres a otras materias. Sin embargo, la asistencia de las niñas a la escuela sólo se produjo después de la revolución islámica de 1979. En 2005, había un 62% de acceso a la universidad. Además, el primer examen tuvo lugar después de la Revolución Cultural en 1984, el 42% de las mujeres aceptaron a los examinados, el 32% de los solicitantes masculinos y el 68% fueron aceptados en el programa. Además, en 1984 había un 8% de posibilidades de ser aceptadas para las niñas y un 12,2% para los hombres. Entre 1984 y 2003, la demanda de educación superior de las mujeres era mayor que la de los hombres, y el porcentaje de los platos principales se movieron hacia arriba. En 2001, el "Informe Nacional sobre la Situación de la Mujer en la República Islámica del Irán" incluyó cuestiones educativas para las mujeres, como cuestiones curriculares, puestos directivos y cuotas académicas; En 2002 y 2003, las mujeres tuvieron acceso regular a todos los cursos excepto ingeniería. En 2002, el porcentaje de estudiantes mujeres en comparación con estudiantes varones en la educación terciaria aumentó del 37,4% al 100,5% y ese mismo año casi la mayoría de las mujeres en las academias (del 26,8% al 49%) fueron contratadas como profesoras asistentes.

Además, la ventaja de la educación superior de las mujeres disminuye el subdesarrollo, el atraso y la compensación. Los otros factores que motivan a las mujeres a obtener educación superior son la justicia y la igualdad en la sociedad, aumentar el conocimiento de las niñas, la participación en la cultura social y la política y cambiar las actitudes tradicionales. Debido a la educación superior, las mujeres participaban en la toma de decisiones debido a sus conocimientos. Por último, el objetivo general de que las niñas obtengan educación superior es el estatus social, y antes de la revolución islámica, la educación superior era básicamente para mujeres ricas y mujeres de familias reales. Por otro lado, la educación fue el único factor para mejorar el estatus social de las mujeres porque querían avanzar y participar en la economía y la política después de la revolución islámica y las manifestaciones contra el Sha. Otro factor que motiva a las niñas a seguir adelante. La educación es el aumento de la edad para contraer matrimonio. Así, la educación de las mujeres tiene una mayor demanda, entonces podrían involucrarse en trabajos de búsqueda de inversiones públicas y privadas. A medida que las mujeres avanzan en la educación superior, se involucran más en el mercado laboral, argumenta Kelli. Sin embargo, el porcentaje de mujeres en el mercado laboral es muy bajo y las organizaciones, gubernamentales y no gubernamentales priorizan a los hombres. Aunque hubo cambios económicos, sociales, culturales y políticos, todavía existen estereotipos de género. Además, el número de mujeres con educación aumentó, pero aún persiste un problema de desempleo en el mercado laboral femenino. Por último, en lo que respecta a la educación y el empleo, no existe ninguna relación entre las niñas y sus hijos. educación y empleo, y el 50% de los estudiantes graduados tienen trabajos que no están relacionados con sus estudios.

En economía

Desde la década de 1970, Irán ha experimentado importantes cambios económicos y sociales. La tasa de participación de las mujeres en la fuerza laboral pasó del 9,1 por ciento en 1996 al 14 por ciento en 2004 y al 31,9 en 2009. Eso es un aumento del 22,8 por ciento en 13 años. Las mujeres constituyen más de la mitad de la población iraní, pero sólo representan un pequeño porcentaje de la fuerza laboral. Las estadísticas oficiales reportadas por la Oficina del Censo sugieren que la participación de las mujeres en la fuerza laboral sigue siendo bastante baja. A pesar de esto, si bien las mujeres constituyen casi el 30 por ciento de la fuerza laboral iraní, y el porcentaje de todas las mujeres iraníes que son económicamente activas se ha más que duplicado del 6,1 por ciento en 1986 al 13,7 por ciento en 2000. En 2004, había 18 millones de personas. En Irán, las mujeres constituían sólo el 12,9 por ciento (o aproximadamente 2.160.000) de la población empleada. Los hombres, por otro lado, constituían el 64 por ciento, o aproximadamente 11.520.000. Sin embargo, los datos de la OIT sugieren que el desempleo femenino ha sido consistentemente más alto que el masculino en los últimos años (Olmsted). Las mujeres se concentran en los trabajos típicamente femeninos de enseñanza y cuidado. El 82,7 por ciento de las funcionarias trabajan en la enseñanza y la educación, seguidas de las profesiones administrativas, financieras, administrativas, sanitarias y médicas. Sin embargo, según la Organización Internacional del Trabajo, las tres áreas principales de empleo femenino son la agricultura, la manufactura y la educación. Un factor del aumento del empleo femenino es el aumento de sus tasas de alfabetización. El analfabetismo entre las mujeres ha disminuido desde 1970 cuando era del 54 por ciento hasta el año 2000 cuando era del 17,30 por ciento. La educación femenina iraní pasó de una tasa de alfabetización del 46 por ciento al 83 por ciento. Irán ocupaba el décimo lugar en términos de alfabetización femenina en la década de 1970, y todavía ocupa esta posición en la actualidad. La tasa de participación de las mujeres en la fuerza laboral y la tasa de alfabetización han ido en aumento. Sin embargo, la tasa de desempleo de las mujeres en comparación con la de los hombres sigue siendo considerablemente mayor. Tomemos, por ejemplo, que en 1996 la tasa de desempleo para las mujeres era del 13,4 por ciento, mientras que para los hombres la tasa de desempleo era del 8,4 por ciento. La tasa de desempleo tanto para hombres como para mujeres ha aumentado desde 1996, y la brecha de género en el desempleo aún está presente. En 2008, por ejemplo, el desempleo masculino era del 9,1 por ciento y el femenino del 16,7 por ciento.

Los estudios sobre la participación femenina en la fuerza laboral varían. Un factor para esto es la diferencia entre las medidas. El censo iraní proporciona una medida de la participación en la fuerza laboral y la encuesta sobre la fuerza laboral proporciona otra. El censo iraní, por ejemplo, utilizó diferentes edades para la edad límite, 10 para el censo de 1976 y 6 para el censo de 1986 (Olmsted). Mientras que la Organización Internacional del Trabajo utiliza 15. El Banco Mundial y la Organización Internacional del Trabajo tienen datos diferentes sobre empleo femenino reciente; La OIT informa una tasa de empleo del 17,1 por ciento, considerablemente más alta que la del Banco Mundial. En general, parece haber una tendencia común al alza en el empleo a lo largo del tiempo.

Anteriormente, las mujeres en Irán estaban restringidas a la esfera privada, que incluye el cuidado del hogar y de los niños, se les restringía la movilidad y necesitaban el permiso de su marido para conseguir un trabajo. Los empleadores describen a las mujeres como menos confiables en la fuerza laboral en comparación con los hombres. Sin embargo, la Revolución Islámica tuvo cierta influencia en cambiar esta percepción. Las feministas seculares y la élite no estaban contentas con la revolución, mientras que otras feministas como Roksana Bahramitash sostienen que la revolución sí llevó a las mujeres a la esfera pública. La Revolución de 1979 había obtenido un amplio apoyo de mujeres ansiosas por ganarse sus derechos. La responsabilidad y la obligación de la mujer están en el hogar, que es la base fundamental de la República Islámica. Olmsted se suma a esto afirmando que las mujeres tienen esta “doble carga”. Además, los hombres tenían derecho a impedir que sus esposas ingresaran a la fuerza laboral. Ali Akbar Mahdi está de acuerdo con Parvin Ghorayshi en que, a través de la domesticación de las mujeres y su confinamiento en la esfera privada, estaban siendo explotadas en actividades no salariales. Desde el punto de vista de Karimi, después de la revolución, aunque se aceptaba en el papel que las mujeres tenían el mismo derecho al empleo, ella creía que esto no se demostraba en la práctica. Comparando la era prerrevolucionaria y posrevolucionaria, entre 1976 y 1986, la participación de las mujeres en la fuerza laboral había disminuido enormemente del 12,9 por ciento al 8,2 por ciento. Además, durante la década de 1990, las mujeres recibían compensación por sus tareas domésticas debido a la ley salarial nacional que permitía a las mujeres exigir compensación a sus maridos por sus tareas domésticas en caso de divorcio.

En 1979 Estados Unidos impuso un boicot económico a Irán, que ha afectado a muchos de sus sectores económicos. El boicot afectó en particular a la industria de las alfombras. Como resultado, el boicot influyó en la participación de las mujeres en la fuerza laboral. Tejer es una ocupación común para las mujeres, ya que puede realizarse dentro del hogar familiar. Si el mercado es volátil, los comerciantes pueden simplemente quitar o agregar telares a la casa del trabajador en respuesta a la demanda. Por lo tanto, las mujeres que tienen hijos que cuidar pueden estar dentro del hogar mientras atienden su trabajo. El tejido de alfombras era muy común entre las mujeres de las zonas rurales. Por tanto, el tejido de alfombras era un método valioso para aumentar la participación económica de las mujeres en los barrios rurales. En 1996, más del 91 por ciento de las empleadas industriales trabajaban en la industria textil, que consistía principalmente en el tejido de alfombras. Sin embargo, todo esto cambió debido a las sanciones. Antes de la Revolución Islámica, las empresas iraníes se combinaron con empresas de Estados Unidos donde los iraníes producían alfombras para el mercado estadounidense. Sin embargo, debido a que Estados Unidos impuso sanciones a Irán, se prohibieron las importaciones iraníes en el país. La demanda de alfombras iraníes seguía siendo alta. En respuesta, los estadounidenses compraron alfombras con diseños iraníes de otros países que producían las mismas alfombras, como China e India. De 1994 a 2005, la exportación de alfombras disminuyó drásticamente. En 1994, Irán vendió alfombras por valor de más de 2 millones de dólares, pero en 2005 las exportaciones de alfombras llegaron a menos de 500 dólares. En otras palabras, la participación total de las alfombras en las exportaciones no petroleras había disminuido del 44,2 por ciento al 4,2 por ciento; una disminución drástica. Olmsted está de acuerdo con Moghadam: esto afectaría drásticamente a las mujeres en el mercado laboral, ya que la mayoría de los tejedores de alfombras eran mujeres con menor educación.

Emprendimiento

Según el informe Global Entrepreneurship Monitor de 2012, la tasa de emprendimiento en Irán para mujeres entre 18 y 64 años fluctuó del 4 al 6 por ciento entre 2008 y 2012, mientras que su participación económica general representa sólo el 13 por ciento de toda la economía.

Prostitución e industria del sexo

Las prostitutas iraníes a veces van a trabajar a países vecinos. A partir de la década de 1990, Dubai se hizo famosa en los Emiratos Árabes Unidos como un lugar para el comercio sexual de mujeres iraníes, pero fue a partir de finales de la década de 2000 que otros países vecinos de Irán, incluidos Turquía, Georgia y el Kurdistán iraquí, tuvieron un elevado número de Prostitutas iraníes alojadas. Después de esto, las mujeres iraníes rápidamente se hicieron más populares en toda la región para la prostitución. Los ingresos de las prostitutas iraníes en los países vecinos se consideran elevados pero arriesgados.

Se desconoce el número exacto de prostitutas que trabajan en Irán, pero en 2017 se estimó que había 228.700 prostitutas en Irán y que el número iba en aumento.

Las prostitutas iraníes utilizan ampliamente las botas de cuero para encontrar y controlar mejor a los hombres. Los hombres iraníes han aceptado las botas como símbolo del poder de las mujeres. Un informe de 2020 mostró que un gran número de hombres donaron una gran parte de sus ingresos a niñas iraníes que usaban botas.

Otro informe de 2021 decía que la prostitución en Irán se volvió más generalizada a través de Internet y que algunos sitios web enumeraban a millones de mujeres de todo Irán.

Movimiento de mujeres iraníes

El movimiento por los derechos de las mujeres en Irán es particularmente complejo en el ámbito de la historia política del país. Las mujeres han traspasado sistemáticamente los límites de las normas sociales y continuamente obtuvieron más derechos políticos y económicos. Las mujeres participaron fuertemente en todos los niveles de la revolución. A los pocos meses de la formación de la república islámica por Ruhollah Jomeini, muchos derechos importantes fueron derogados, pero a mediados de la década de 1980 fueron reemplazados por leyes mucho más protectoras.

Después de la Revolución constitucional (1905-1906), la caída de la dinastía Qajar y la ascensión al trono de la dinastía Pahlavi, las mujeres iraníes decidieron experimentar con el feminismo de Estado. El nuevo soberano decidió que habría seguido los mismos principios que el presidente turco Atatürk; eliminando por la fuerza la obligación de llevar el velo y abriendo el acceso a las universidades a las mujeres.

Durante el reinado de Reza Shah Pahlavi, el movimiento feminista se fortaleció. Aunque nunca lograron su objetivo principal, el sufragio universal.

Durante el reinado del hijo de Reza Shah Pahlavi, Mohammad Shah, las mujeres iraníes lograron acceder al recién nacido partido comunista Tudeh y algunos de estos activistas fundaron aleaciones paralelas que aún luchan por el derecho al voto que lograron obtener en 1962.

Después de un breve intento por parte del primer ministro Mossadegh de derrocarlo, recuperó su lugar como líder y decidió revisar algunos artículos del derecho de familia: en 1967 el divorcio se convirtió en un procedimiento legal que debía llevarse a cabo sólo en los tribunales y el la edad mínima para contraer matrimonio pasó a ser 18 años.

En 1978/1978 el régimen fue derrocado por el pueblo y las mujeres jugaron un papel importante en la realización de la Revolución.

Después de esto, la ley de familia ya modificada fue modificada nuevamente restableciendo la edad mínima para contraer matrimonio en 13 años.

Bajo la presidencia de Mohammad Khatami (1997-2005) los movimientos feministas están en aumento. De hecho, el presidente fue elegido gracias a su apoyo.

En 2003, Shirin Ebadi, la primera jueza iraní en la era Pahlavi, ganó el Premio Nobel de la Paz por sus esfuerzos en la promoción de los derechos humanos.

En 2005, el presidente Khatami fue reemplazado por el conservador Mahmud Ahmadinejad.

En 2009, antes de las elecciones de primavera, numerosas organizaciones, por ejemplo Madraseh-ye Feminist, decidieron unirse para presentar un frente unido a los 4 candidatos para pedir una mejora en las condiciones de las mujeres.

En el mismo año de fundación del Movimiento Verde, el principal elemento original e importante es el liderazgo feminista. Este movimiento comenzó como una revuelta a favor de la democracia guiada principalmente por mujeres que formaban parte de la clase media urbana.

El presidente fue reelegido y esto significó que las condiciones de las mujeres iban a ser ignoradas. El día del resultado de las elecciones las mujeres protestaron y en particular una de ellas se convirtió en el símbolo del movimiento por los derechos de las mujeres; esta mujer era Neda Agha-Soltan.

Durante las últimas décadas, las mujeres iraníes han tenido una presencia significativa en el movimiento científico, el movimiento artístico, la nueva ola literaria y la nueva ola del cine iraní. Según el Ministerio de Investigación de Irán, alrededor del 6 por ciento de los profesores titulares, el 8 por ciento de los profesores asociados y el 14 por ciento de los profesores asistentes eran mujeres en el año académico 1998-1999. Sin embargo, las mujeres representaron el 56 por ciento de todos los estudiantes de ciencias naturales, incluido uno de cada cinco doctorados. estudiantes. En total, el 49,8 por ciento de los estudiantes universitarios en Irán son mujeres.

Con la elección del presidente Mahmoud Ahmadinejad en 2005, los medios occidentales dijeron que los derechos de las mujeres disminuyeron. Tras la reelección de Ahmadinejad en 2009, se nombró a la primera ministra.

En 2022, el Movimiento Verde se volvió plenamente político y logró una posición frontal creando una nueva simbología capaz de ayudar a comprender definiciones importantes.

Moda y confección

Las modelos femeninas iraníes suelen recibir un salario alto en Teherán, la capital del país, y la moda en Teherán suele ser la pionera de la moda femenina iraní.

Irán tiene una industria del cuero avanzada para la ropa de mujer, incluidas botas y blusas.

Los antiguos persas solían usar botas de cuero de tacón alto. Tanto las mujeres como los hombres persas vestían variedades de ropa "alta"; botas. En la era moderna, las botas se convirtieron en el calzado principal y común entre las mujeres iraníes, y esto influyó en la industria de la moda iraní. En un informe de la década de 2000 se informó que la venta de botas de mujer en Irán era diez veces mayor que la de botas de hombre. Una de las principales características de la moda femenina iraní es el uso de botas de tacón alto.

Vigilancia obligatoria bajo la República Islámica

Después de la Revolución Islámica, la política heredada del hijab Kashf-e cambió. En lugar de verse obligadas a quitarse el velo, las mujeres ahora estaban sujetas a la prohibición inversa de quitarse el velo, y ahora el velo se imponía a todas las mujeres. Las mujeres no conservadoras, que habían usado el velo como símbolo de oposición durante la revolución, no esperaban que el velo fuera obligatorio, y cuando el velo se hizo obligatorio por primera vez en febrero de 1979, se encontraron con protestas y manifestaciones de liberales e izquierdistas. mujeres, y miles de mujeres participaron en una marcha de mujeres el Día Internacional de la Mujer, el 8 de marzo de 1979, en protesta contra el uso obligatorio del velo. Las protestas dieron lugar a la retirada temporal del uso obligatorio del velo.

Sin embargo, cuando la izquierda y los liberales fueron eliminados y los conservadores aseguraron el control en solitario, se impuso el velo a todas las mujeres. Esto comenzó con la 'islamificación de las oficinas' en julio de 1980, cuando a las mujeres sin velo se les negó la entrada a oficinas gubernamentales y edificios públicos, y se les prohibió aparecer sin velo en sus lugares de trabajo bajo riesgo de ser despedidas. En las calles, las mujeres sin velo fueron atacadas por revolucionarios, y dos consignas de la revolución fueron: "Usa velo o te daremos un puñetazo en la cabeza". y "Muerte a los develados". En julio de 1981, se introdujo un edicto que obligaba a llevar velo en público, al que siguió en 1983 una Ley de Castigo Islámico, que introducía un castigo de 74 latigazos para las mujeres sin velo. La ley fue aplicada por miembros de los Comités de la Revolución Islámica que patrullaban las calles, y más tarde por las Patrullas de Orientación, también llamadas Policía de la Moral.

Desde que el hijab se impuso legalmente a todas las mujeres iraníes en 1984, la moda femenina iraní posrevolucionaria ha visto a las mujeres iraníes intentar trabajar dentro de los estrechos límites del código de modestia islámico, y la vestimenta típica evolucionó gradualmente a partir del estándar. desde chador negro hasta un rousari (pañuelo simple en la cabeza) combinado con otras prendas coloridas. En 2010, 531 mujeres jóvenes (de entre 15 y 29 años) de diferentes ciudades de nueve provincias de Irán participaron en un estudio cuyos resultados mostraron que el 77 por ciento prefiere una cobertura más estricta, el 19 por ciento una cobertura holgada y sólo el 4 por ciento no cree en el uso del velo. en absoluto. La tendencia hacia la vestimenta occidental se correlaciona con el 66 por ciento de los últimos incumplimientos del código de vestimenta. En Teherán, la policía ya no arrestará a ninguna mujer que viole el código de modestia, sino que la policía la multará o le dará clases.

Protestas obligatorias sobre el uso del hijab

Ha habido muchos cambios en la sociedad iraní en los años transcurridos desde la revolución, a lo que a menudo se hace referencia como la "brecha generacional". Esta brecha es excesiva y afecta cuestiones como el estilo de vida, las relaciones familiares, la política y la religión. Para muchas de las jóvenes, un tema que está ganando popularidad es la cuestión del velo. Después de la revolución de 1979, el Hijab se convirtió en un requisito obligatorio y de modestia; ropa holgada y un rusari (pañuelo en la cabeza) que cubre todo el cabello. También ha habido un aumento en el número de baddhi-jab, o niñas que usan los requisitos legales pero no al pie de la letra, y que a menudo tienen la mayor parte de su cabello al aire. Muchas jóvenes urbanas iraníes afirmaron que se están volviendo menos tradicionales. Muchas ven su estilo de ropa como una elección personal, incluida la opción de usar velo. Los problemas y protestas contra el velo se volvieron simbólicos como resistencia contra el régimen islámico.

Masih Alinejad lanzó en 2015 My Stealthy Freedom, que animaba a las mujeres iraníes a publicar fotografías sin su hijab. Después de diciembre, más de 35 manifestantes fueron arrestados sólo en Teherán. La reacción del gobierno ha sido severa; La policía ha declarado que cualquier mujer que participe en manifestaciones contra el uso obligatorio del hijab podría enfrentarse a hasta 10 años de prisión. La situación se volvió más tensa en abril después de que se compartiera un vídeo que mostraba a una mujer siendo abofeteada por un miembro de Gast-e-Ersade (policía moral) por llevar un pañuelo suelto en la cabeza. Este incidente también llamó la atención internacional sobre los problemas que enfrentaban las mujeres iraníes.

La Gasht-E-Ershaad (también conocida como Patrulla de Orientación) es parte de la policía religiosa islámica iraní, que tiene la tarea de hacer cumplir las leyes iraníes sobre el velo y el código de vestimenta. Tienen la autoridad para castigar e incluso arrestar a las mujeres que no cumplen con las “pruebas de modestia” en la vestimenta. Las mujeres arrestadas por manifestarse contra el uso obligatorio del hijab afirman que las mantienen en régimen de aislamiento y las someten a torturas y palizas. Las protestas contra la obligatoriedad del hijab continuaron y la respuesta fue cada vez mayor. En diciembre de 2017 y enero de 2018, varias mujeres se quitaron el velo para protestar. Estas mujeres llegaron a ser conocidas como "las Chicas de la Calle Revolución". Una de las “Chicas de la Calle Revolución”, Vida Movahedi, fue arrestada por delitos contra la moral pública, fomento de la corrupción y la prostitución, y sentenciada a un año de prisión. Se castiga no sólo a quienes protestan sino también a quienes los defienden; Nasrin Sotoudeh, una abogada iraní de derechos humanos que defendió a mujeres procesadas por protestar por el uso obligatorio del hijab, fue condenada a 38 años de prisión y 148 latigazos. Fue juzgada por cargos de reunión y colusión contra la seguridad nacional, propaganda contra el Estado, pertenencia a diversos grupos de derechos humanos, fomento de la corrupción y la prostitución, comparecer ante el poder judicial sin hijab islámico, perturbación del orden y la paz públicos y publicación de falsedades con el intención de perturbar la opinión pública. Las protestas continuaron ocurriendo, donde el 13 de mayo de 2019 hubo una gran protesta pacífica de estudiantes masculinos y femeninos en el campus de la Universidad de Teherán, pero fueron agredidos por otros manifestantes que coreaban "Los estudiantes pueden morir, pero No toleraremos la indignidad". Esta protesta fue creada para reunir a los iraníes con el fin de mostrar su frustración con el gobierno y un esfuerzo por recibir el cambio que se ha buscado durante mucho tiempo. La protesta se tornó violenta cuando agentes iraníes intervinieron.

En junio de 2018, la abogada iraní de derechos humanos Nasrin Sotoudeh, que representaba a mujeres arrestadas por quitarse el velo, fue arrestada y sentenciada a 38 años de prisión y 148 latigazos por delitos relacionados con la seguridad nacional. Es una de los siete abogados de derechos humanos arrestados en Irán en 2018.

protesta por todo el mundo en respuesta a la muerte de Mahsa Amini.

El 16 de septiembre de 2022, una mujer iraní de 22 años llamada Mahsa Amini fue arrestada por presuntamente usar su hijab de manera inadecuada y luego murió después, según testigos presenciales, de haber sido brutalmente golpeada por agentes de la policía de moral religiosa. La muerte de Amini recibió atención mundial y se convirtió en un símbolo de violencia contra las mujeres bajo la República Islámica de Irán, lo que desató una serie de protestas contra la obligatoriedad del hijab en todo el mundo. Al menos 481 manifestantes, incluidos 64 menores, asesinados (Derechos Humanos de Irán) al 9 de enero de 2023. Las protestas han sido "a nivel nacional, se han extendido a clases sociales, universidades, las calles [y] escuelas", y se han denominado "el mayor desafío" al gobierno de Irán desde la Revolución Islámica de 1979. Las protestas pronto dieron forma al plan "Mujeres, Vida, Libertad" movimiento, siendo manifestantes notables como Nika Shakarami, Sarina Esmailzadeh, Hadis Najafi, Khodanur Lojei y Kian Pirfalak los rostros más conocidos del movimiento.

En la cultura

Literatura persa

En los últimos dos siglos, las mujeres han desempeñado un papel prominente en la literatura persa, sin embargo, en su mayoría seguía siendo predominantemente masculina. La obra literaria de las mujeres fue reprimida durante muchos años e incluso les fue negada. Los poetas iraníes contemporáneos como Simin Behbahani, Forough Farrokhzad, Parvin Etesami y Mina Assadi han ayudado a incluir literatura femenina en Irán. Simin Behbahani ha escrito poemas de amor apasionados, así como poesía narrativa enriquecida por un afecto maternal a todos los humanos. Ha sido defensora de los derechos individuales independientemente del género, clase o religión de cualquiera. Además, Behbani no compite en su literatura, sino que escribe y potencia tanto al hombre como a la mujer. Behbahani es presidente de la Asociación de Escritores iraníes y fue nominado para el Premio Nobel de literatura en 1997.

Los autores contemporáneos incluyen a Simin Daneshvar, Mahshid Amirshahi, Shahrnush Pârsipur, Moniru Ravânipur y Zoya Pirzad para nombrar algunos. La obra de Daneshvar abarca literatura iraní pre-revolucionaria y post-revolucionaria. Su primera colección de cuentos cortos, #tash-e khâmush (Fire Quenched), fue publicado en 1948. Fue la primera colección de cuentos cortos publicados por una mujer en Irán. En 1969 publicó Savushun (Mourners of Siyâvash), una novela que reflejaba la experiencia iraní de la modernidad durante el siglo XX. Fue la primera novela publicada por una mujer en Irán. Daneshvar fue el primer presidente de la Asociación de Escritores iraníes. Shahrnush Pârsipur se hizo popular en los años ochenta después de la publicación de sus cuentos cortos. Su novela de 1990, Zanân bedûn-e Mardân (Mujeres sin hombres), abordaron cuestiones de sexualidad e identidad. Muchas personas criticaron su trabajo por ser demasiado sincera y porque desafió muchas opiniones tradicionales como la opresión sexual, la virginidad y la sexualidad. En consecuencia, la República Islámica la prohibió en última instancia. El trabajo de Moniru Ravânipur incluye una colección de cuentos cortos, Kanizu (La Esclava femenina) y su novela Ahl-e gharq (El pueblo de Gharq). Ravânipur es conocida por su enfoque en rituales, costumbres y tradiciones de la vida costera.

Música iraní

Quizás Qamar ol-Molouk Vaziri fue la primera maestra de música persa que introdujo un nuevo estilo de música y fue elogiada por otros maestros de música persa de la época. Varios años más tarde, Mahmoud Karimi formó a estudiantes mujeres (Arfa Atrai, Soosan Matloobi, Fatemeh Vaezi, Masoomeh Mehr-Ali y Soosan Aslani) que más tarde se convirtieron en maestras de la música tradicional persa. Soodabeh Salem y Sima Bina desarrollaron la música infantil iraní y la música folclórica iraní, respectivamente.

Las innovaciones realizadas por las mujeres iraníes no se limitan a la música persa. Por ejemplo, Lily Afshar está trabajando en una combinación de música clásica persa y occidental.

Googoosh es uno de los cantantes iraníes más famosos. Su legado se remonta a la época prerrevolucionaria en Irán, donde su fama en Irán alcanzó alturas equivalentes a las de Elvis Presley o Barbra Streisand. Se volvió icónica cuando, después de la Revolución iraní de 1979, vivió sin precedentes durante más de 20 años. En 2000, salió de Irán con una gira internacional.

Arte moderno

Las mujeres iraníes han desempeñado un papel importante en la obtención del reconocimiento internacional del arte iraní y, en particular, del cine iraní.

Desde el surgimiento de la nueva ola iraní de cine persa, Irán ha producido un número récord de graduados de escuelas de cine; Cada año más de 20 nuevos directores, muchos de ellos mujeres, hacen sus primeras películas. En las últimas dos décadas, el porcentaje de directoras de cine iraníes que son mujeres ha superado el porcentaje de directoras de cine en la mayoría de los países occidentales. El éxito de la directora pionera Rakhshan Bani-Etemad sugiere que muchas directoras en Irán estaban trabajando duro en películas mucho antes de que la directora Samira Makhmalbaf apareciera en los titulares. Figuras internacionalmente reconocidas del cine femenino persa son Tahmineh Milani, Rakhshan Bani-Etemad, Zahra Dowlatabadi, Niki Karimi, Samira Makhmalbaf, Mahin Oskouei, Pari Saberi, Hana Makhmalbaf, Pouran Rakhshandeh, Shirin Neshat, Sepideh Farsi, Maryam Keshavarz, Yassamin Maleknasr y Sara Rastegar.

La escritora y directora iraní Rakhshan Bani-Etemad es probablemente la cineasta más conocida y ciertamente más prolífica de Irán. Se ha consolidado como la mayor estadista del cine iraní con documentales y películas sobre patología social. Una de las directoras de cine más conocidas del país actualmente es Samira Makhmalbaf, quien dirigió su primera película, La manzana cuando sólo tenía 17 años. Samira Makhmalbaf ganó el Premio del Jurado de Cannes en 2000 por Blackboards, una película sobre los juicios de dos profesores itinerantes en Kurdistán.

En la literatura persa se pueden encontrar referencias a mujeres que se remontan a la época preislámica.

Y muchos creadores de verso y prosa clásicos también fueron mujeres. Se pueden mencionar en este grupo a Qatran Tabrizi, Rabia Balkhi, Táhirih, Simin Behbahani, Simin Daneshvar, Parvin E'tesami, Forough Farrokhzad, Mahsati y Mina Assadi, por nombrar nueve de ellos.