Mujer en el judaísmo

El papel de la mujer en el judaísmo está determinado por la Biblia hebrea, la Ley Oral (el corpus de la literatura rabínica), por la costumbre y por factores culturales. Aunque la Biblia hebrea y la literatura rabínica mencionan varios modelos femeninos, la ley religiosa trata a las mujeres de manera diferente en diversas circunstancias.

El género tiene relación con las líneas familiares: en el judaísmo tradicional, el judaísmo se transmite a través de la madre, aunque el nombre del padre se usa para describir hijos e hijas en la Torá, por ejemplo, "Dina, hija de Jacob".

El estado de Levi solo se otorga a un varón judío descendiente patrilinealmente de Levi; igualmente un Kohen desciende de Aharon, el primer Kohen. Un Bat-Kohen o Bat-Levi tiene ese estatus de su padre judío con el correspondiente título de HaKohen/HaLevi.

Tiempos bíblicos

En comparación con los hombres, relativamente pocas mujeres se mencionan en la Biblia por nombre y función. Los que se mencionan incluyen a las matriarcas Sarah, Rebecca, Rachel y Leah; Miriam la profetisa; Débora la jueza; Hulda la profetisa; Abigail, que se casó con David; Rahab; y la reina judía persa Ester. Un fenómeno común en la Biblia es el papel fundamental que toman las mujeres para subvertir las estructuras de poder creadas por el hombre. El resultado es a menudo un resultado más justo que el que habría tenido lugar en circunstancias normales. Hoy en día, muchas de ellas son consideradas fundamentales por las feministas debido a los conocimientos que brindan sobre la vida de las mujeres judías durante esos tiempos, aunque como ejemplos notables de mujeres que rompieron el dominio masculino de la documentación histórica de la época en comparación con la pobre documentación de la mayoría. la vida de las mujeres

Según la tradición judía, se formó un pacto entre los israelitas y el Dios de Abraham en el Monte Sinaí. La Torá relata que tanto los hombres israelitas como las mujeres israelitas estuvieron presentes en el Sinaí; sin embargo, el pacto estaba redactado de tal manera que obligaba a los hombres a actuar de acuerdo con sus requisitos y asegurarse de que los miembros de su hogar (esposas, hijos y esclavos) también cumplieran con estos requisitos. En este sentido, el pacto también vinculaba a las mujeres, aunque indirectamente.

El derecho matrimonial y familiar en tiempos bíblicos favorecía a los hombres sobre las mujeres. Por ejemplo, un esposo puede divorciarse de su esposa si así lo desea, pero una esposa no puede divorciarse de su esposo sin su consentimiento. La práctica del matrimonio por levirato se aplicaba a las viudas de maridos fallecidos sin hijos, no a los viudos de esposas fallecidas sin hijos; aunque, si él o ella no dieron su consentimiento para el matrimonio, una ceremonia diferente llamada chalitzase hace en cambio, que consiste básicamente en que la viuda le quita el zapato a su cuñado, escupe frente a él y proclama: "¡Esto es lo que le sucede a alguien que no construye la casa de su hermano!" Las leyes relativas a la pérdida de la virginidad femenina no tienen equivalente masculino. Muchas de estas leyes, como el matrimonio por levirato, ya no se practican en el judaísmo (la chalitzah se practica en lugar del matrimonio por levirato). Estas y otras diferencias de género que se encuentran en la Torá sugieren que la sociedad bíblica consideraba primordial la continuidad, la propiedad y la unidad familiar; sin embargo, también sugieren que las mujeres estaban subordinadas a los hombres durante los tiempos bíblicos.Se requería que los hombres cumplieran con algunas obligaciones específicas para sus esposas, pero estas a menudo reforzaban los roles de género en la cultura de la época. Estos incluían la provisión de ropa, alimentos y relaciones sexuales a sus esposas.

Las mujeres también tenían un papel en la vida ritual. Se requería que las mujeres (así como los hombres) hicieran una peregrinación al Templo en Jerusalén una vez al año (los hombres en cada uno de los tres festivales principales si podían) y ofrecieran el sacrificio de la Pascua. También lo harían en ocasiones especiales de sus vidas, como dar una ofrenda todah ("acción de gracias") después del parto. Por lo tanto, participaron en muchos de los principales roles religiosos públicos que los hombres no levíticos podían, aunque con menos frecuencia y en una escala algo más pequeña y generalmente más discreta.

Según la tradición judía, Mical, la hija de Saúl y la primera esposa de David, aceptó los mandamientos de tefilín y tzitzit, aunque estos requisitos se aplicaban únicamente a los hombres. Muchas de las mitzvot que se aplicaban a los hombres también se aplicaban a las mujeres; sin embargo, las mujeres generalmente estaban exentas de los mandamientos positivos de duración determinada (requisitos para cumplir con el deber en un momento específico, a diferencia de los requisitos para cumplir con el deber en cualquier momento o los requisitos para abstenerse de un acto).Hay dos teorías prominentes sobre por qué ocurre esto: pragmatismo (porque el papel de la mujer en las tareas del hogar consume su tiempo) y espiritualidad (porque según algunas tradiciones, "las mujeres tienen una sabiduría espiritual inherente superior", conocida como bina, que las hace menos más dependientes que los hombres de la realización de prácticas religiosas oportunas para mantener una fuerte conexión espiritual con Dios).

Las mujeres dependían económicamente de los hombres. Las mujeres generalmente no poseían propiedades excepto en el raro caso de heredar tierras de un padre que no tenía hijos. Incluso "en tales casos, se exigiría a las mujeres que se volvieran a casar dentro de la tribu para no reducir sus tenencias de tierra".

Tiempos talmúdicos

La halajá requiere que las mujeres cumplan todas las mitzvot negativas (es decir, mandamientos que prohíben actividades como "No cometerás adulterio"), pero están exentas de cumplir la mayoría de las mitzvot positivas (es decir, mandamientos que prescriben acciones rituales que debe hacerse en ciertos momentos, como cuando se escucha un shofar en Rosh Hashaná). Sin embargo, a una mujer no se le prohibiría cumplir una mitzvá de la cual está exenta. La halajá también brinda a las mujeres protecciones materiales y emocionales que la mayoría de las mujeres no judías no disfrutaron durante el primer milenio de la era común. El derecho penal y civil de la época trataba por igual a hombres y mujeres.

Hay evidencia de que, al menos entre la élite, las mujeres fueron educadas en la Biblia y en la halajá. La hija de un erudito se consideraba una buena perspectiva de matrimonio en parte debido a su educación. Hay historias en el Talmud sobre mujeres cuyos esposos murieron o fueron exiliados y aún así pudieron educar a sus hijos debido a su propio nivel de aprendizaje.

La literatura rabínica judía clásica contiene citas que pueden verse como elogiosas y despectivas de las mujeres. El Talmud afirma que:

• Mayor es la recompensa que el Todopoderoso dará a las mujeres (justas) que a los hombres (justos)
• Diez compases de palabra descendieron al mundo; las mujeres tomaron nueve
• Las mujeres son livianas en el conocimiento en bruto, es decir, poseen más intuición.
• Un hombre sin esposa vive sin alegría, bendición y bien; un hombre debe amar a su esposa como a sí mismo y respetarla más que a sí mismo
• Cuando Rav Yosef b. Hiyya escuchaba los pasos de su madre, decía: Déjame levantarme ante el acercamiento de la presencia divina.
• Israel fue redimido de Egipto en virtud de sus (Israel) mujeres justas
• Un hombre debe tener cuidado de nunca hablar con desdén a su esposa porque las mujeres son propensas a las lágrimas y sensibles al mal.
• Las mujeres tienen más fe que los hombres
• Las mujeres tienen mayor poder de discernimiento
• Las mujeres son especialmente tiernas

Si bien pocas mujeres se mencionan por su nombre en la literatura rabínica, y no se sabe que ninguna haya sido autora de una obra rabínica, se describe que las que se mencionan tienen una fuerte influencia en sus esposos. De vez en cuando tienen una personalidad pública. Los ejemplos son Bruriah, la esposa del Tanna Rabbi Meir; Raquel, esposa del rabino Akiva; y Yalta, la esposa del rabino Nachman. La esposa de Eleazar ben Arach, Ima Shalom, aconsejó a su esposo que asumiera el liderazgo del Sanedrín. Cuando se le pidió a Eleazar ben Arach que asumiera el papel de Nasi ("Príncipe" o presidente del Sanedrín), respondió que primero debía consultar con su esposa, lo cual hizo.

Edad media

Dado que los judíos eran vistos como ciudadanos de segunda clase en el mundo cristiano y musulmán (conocido legalmente en el mundo musulmán como dhimmi), fue aún más difícil para las mujeres judías establecer su propio estatus. Avraham Grossman argumenta en su libro, Pious and Rebellious: Jewish Women in Medieval Europe, que tres factores afectaron cómo la sociedad que las rodeaba percibía a las mujeres judías: "la herencia bíblica y talmúdica; la situación en la sociedad no judía dentro de la cual la los judíos vivían y funcionaban; y el estatus económico de los judíos, incluido el papel de la mujer en el mantenimiento de la familia". Grossman usa los tres factores para argumentar que el estatus de las mujeres en general durante este período en realidad aumentó.

Durante la Edad Media, hubo un conflicto entre las elevadas expectativas religiosas del judaísmo sobre las mujeres y la realidad de la sociedad en la que vivían estas mujeres judías; esto es similar a la vida de las mujeres cristianas en el mismo período. Esto llevó al trabajo kabbalístico Sefer Hakanah a exigir que las mujeres cumplan con las mitzvot de la misma manera que los hombres. Hay evidencia de que en algunas comunidades de Ashkenaz en el siglo XV, la esposa del rabino usaba tzitzit al igual que su esposo.

Vida religiosa

Los desarrollos religiosos durante el período medieval incluyeron la relajación de las prohibiciones contra la enseñanza de la Torá a las mujeres y el surgimiento de grupos de oración de mujeres. Un lugar donde las mujeres participaban públicamente en las prácticas judías era la sinagoga. Las mujeres probablemente aprendieron a leer la liturgia en hebreo.

Según John Bowker, tradicionalmente, los judíos "hombres y mujeres rezan por separado. Esto se remonta a la antigüedad, cuando las mujeres solo podían llegar hasta el segundo atrio del Templo". En la mayoría de las sinagogas, a las mujeres se les dio su propia sección, probablemente un balcón; algunas sinagogas tenían un edificio separado.

La separación de los hombres fue creada por los rabinos en la Mishná y el Talmud. El razonamiento detrás de la Halajá era que una mujer y su cuerpo distraerían a los hombres y les darían pensamientos impuros durante la oración. Debido a esta interpretación rabínica, los estudiosos han visto el papel de la mujer en la sinagoga como limitado y, a veces, incluso inexistente. Sin embargo, investigaciones recientes han demostrado que las mujeres en realidad tenían un papel más importante en la sinagoga y en la comunidad en general. Las mujeres generalmente asistían a la sinagoga, por ejemplo, en Shabat y días festivos.

Dependiendo de la ubicación de las mujeres en la sinagoga, es posible que hayan seguido el mismo servicio que los hombres o hayan realizado sus propios servicios. Dado que las sinagogas eran grandes, habría una mujer designada que podría seguir al cantor y repetir las oraciones en voz alta para las mujeres. Las mujeres siempre habían asistido a los servicios de Shabat y días festivos, pero a partir del siglo XI, las mujeres se involucraron más en la sinagoga y sus rituales. Las mujeres sentadas separadas de los hombres se convirtieron en norma en las sinagogas a principios del siglo XIII. Las mujeres, sin embargo, hacían mucho más que rezar en la sinagoga. Uno de los principales trabajos de las mujeres era embellecer el edificio. Hay cortinas del arca de la Torá y cubiertas de la Torá que las mujeres cosieron y sobreviven hoy.La sinagoga era un lugar comunal para hombres y mujeres donde ocurrían actividades de adoración, aprendizaje y comunidad.

El auge y la creciente popularidad de la Cábala, que enfatizaba la shejiná y los aspectos femeninos de la presencia divina y la relación humano-divina, y que veía el matrimonio como un pacto sagrado entre los cónyuges en lugar de solo un contrato civil, tuvo una gran influencia. Los cabalistas explicaron el fenómeno de la menstruación como expresiones del carácter demoníaco o pecaminoso de la menstruante. Estos cambios fueron acompañados por mayores restricciones pietistas, incluidos mayores requisitos para la vestimenta modesta y mayores restricciones durante el período de la menstruación. Al mismo tiempo, hubo un aumento en las interpretaciones filosóficas y midráshicas que mostraban a las mujeres bajo una luz negativa, enfatizando una dualidad entre materia y espíritu en la que la feminidad se asociaba negativamente con la tierra y la materia.La sociedad gentil también fue vista como una influencia negativa en la comunidad judía. Por ejemplo, parece que los judíos analizarían la modestia de sus vecinos no judíos antes de mudarse oficialmente a una nueva comunidad porque sabían que sus hijos serían influenciados por los gentiles locales.

Después de la expulsión de los judíos de España en 1492, las mujeres se convirtieron prácticamente en la única fuente de ritual y tradición judía en el mundo católico en un fenómeno conocido como criptojudaísmo. Las mujeres criptojudías sacrificaban a sus propios animales y se aseguraban de mantener la mayor cantidad posible de leyes dietéticas judías y rituales del ciclo de vida sin levantar sospechas. En ocasiones, estas mujeres fueron procesadas por funcionarios de la Inquisición por conductas sospechosas, como encender velas para honrar el sábado o negarse a comer carne de cerdo cuando se les ofrecía. La Inquisición apuntó a las mujeres criptojudías al menos tanto como a los hombres criptojudíos porque las mujeres fueron acusadas de perpetuar la tradición judía mientras que los hombres simplemente permitían que sus esposas e hijas organizaran el hogar de esta manera.

Vida domestica

El matrimonio, la violencia doméstica y el divorcio son temas discutidos por los sabios judíos del mundo medieval. El matrimonio es una institución importante en el judaísmo (ver Matrimonio en el judaísmo). Los sabios de este período discutieron este tema extensamente. La esposa y madre en hebreo, se llama "akeret habayit", que en la traducción al español significa "soporte principal de la casa". En el judaísmo tradicional y ortodoxo, la akeret habayit, o mujer de la casa, se ocupa de las tareas familiares y domésticas.

Rabbeinu Gershom instituyó un decreto rabínico (Takkanah) que prohibía la poliginia entre los judíos asquenazíes. En ese momento, los judíos sefardíes y mizrajíes no reconocieron la validez de la prohibición.

Los rabinos instituyeron métodos legales para permitir que las mujeres solicitaran a un tribunal rabínico que las obligara a divorciarse. Maimónides dictaminó que una mujer que encontraba a su marido "repugnante" podía pedir a un tribunal que le obligara a divorciarse azotando al marido recalcitrante "porque no es como una cautiva, para ser sometida a relaciones sexuales con alguien que la odia". Además, Maimónides dictaminó que una mujer puede "considerarse divorciada y volver a casarse" si su esposo se ausenta por tres años o más. Esto fue para evitar que las mujeres casadas con comerciantes ambulantes se convirtieran en agunah si el esposo nunca regresaba.

Los rabinos también instituyeron y endurecieron las prohibiciones sobre la violencia doméstica. El rabino Peretz ben Elijah dictaminó: "Se ha oído el clamor de las hijas de nuestro pueblo acerca de los hijos de Israel que levantan la mano para golpear a sus esposas. Sin embargo, ¿quién le ha dado al marido la autoridad para golpear a su esposa?" El rabino Meir de Rothenberg dictaminó que, "Porque es la forma de comportarse de los gentiles, pero Dios no permita que ningún judío lo haga. Y el que golpea a su esposa debe ser excomulgado, prohibido y golpeado". El rabino Meir de Rothenberg también dictaminó que una esposa maltratada podría solicitar a un tribunal rabínico que obligue a un esposo a conceder el divorcio, con una multa monetaria que se le debe además del dinero regular de la ketubah.Estos fallos ocurrieron en medio de sociedades donde golpear a la esposa estaba legalmente sancionado y era una rutina.

Educación

Las mujeres judías tenían una educación limitada. Se les enseñó a leer, escribir, llevar una casa. También recibieron alguna educación en la ley religiosa que era esencial para su vida diaria, como ser kosher. Tanto las niñas cristianas como las judías fueron educadas en el hogar. Aunque las niñas cristianas pueden haber tenido un tutor masculino o femenino, la mayoría de las niñas judías tenían una tutora femenina. La educación superior era poco común para las mujeres. (Ver Educación Femenina en el Periodo Medieval).Hay más fuentes de educación para las mujeres judías que viven en tierras controladas por musulmanes. Por ejemplo, los judíos del Medio Oriente tenían una gran cantidad de mujeres alfabetizadas. El Cairo Geniza está lleno de correspondencia escrita (a veces dictada) entre familiares y cónyuges. Muchas de estas cartas son piadosas y poéticas y expresan el deseo de estar en contacto más cercano o más frecuente con un ser querido que está lo suficientemente lejos como para ser contactado solo por correspondencia escrita. También hay registros de testamentos y otros documentos legales personales, así como peticiones escritas a funcionarios en casos de abuso conyugal u otros conflictos entre miembros de la familia escritas o dictadas por mujeres.

Muchas mujeres adquirieron suficiente educación para ayudar a sus maridos en los negocios o incluso para valerse por sí mismos. Al igual que las mujeres cristianas que dirigían su propio negocio, las mujeres judías se dedicaban a sus propias ocupaciones y ayudaban a sus maridos. Las mujeres judías parecen haber prestado dinero a las mujeres cristianas en toda Europa. Las mujeres también eran copistas, parteras, hilanderas y tejedoras.

Puntos de vista sobre la educación de las mujeres.

Maimónides

Maimónides tendió a elevar el estatus de la mujer por encima de lo que era una práctica común en la Edad Media. Por ejemplo, Maimónides permitió que las mujeres estudiaran Torá, a pesar de que otras opiniones legales de su época y anteriores no lo permitían.Haim Yosef David Azulai, también conocido como 'El Hida'

Hida escribió que la mujer debe estudiar Mishnah solo si quiere. Según Hida, la prohibición de enseñar a las mujeres no se aplica a una mujer o niña motivada. Su respuesta a los detractores fue que, de hecho, en verdad, está prohibido enseñar Mishná a cualquier estudiante, hombre o mujer, que uno sepa que no está debidamente preparado y motivado.Israel Meir Kagan

Uno de los rabbanim asquenazíes más importantes del siglo pasado, Yisrael Meir Kagan, conocido popularmente como el "Chofetz Chaim", favoreció la educación de la Torá para las niñas para contrarrestar las "escuelas de acabado" francesas que prevalecían en su época para las hijas de la burguesía.

"Parecería que todas [estas leyes sexistas] estaban destinadas a las generaciones anteriores cuando todos vivían en el lugar de su hogar ancestral familiar y la tradición ancestral era muy poderosa entre todos para seguir el camino de sus padres... en tales circunstancias podríamos Sostengo que una mujer no estudia Mishnáyot y, como guía, depende de sus padres justos, pero actualmente, debido a nuestra miríada de pecados, la tradición ancestral se ha vuelto excepcionalmente débil y es común que las personas no vivan cerca del hogar familiar, y especialmente aquellas mujeres que se dedican a dominar la lengua vernácula, seguramente ahora es una gran mitzvá enseñarles las Escrituras y las enseñanzas éticas de nuestros sabios como Pirkei Avos, Menoras Ha-Ma'o y similares para que interioricen nuestra sagrada fe porque [si no lo hacemos] son ​​propensos a abandonar el camino de Dios y violar todos los principios de [nuestra] fe".

José Soloveitchik

El rabino Joseph B. Soloveitchik enseñó que todos los judíos Ashkenazi religiosos, con la excepción de los jasidim de línea dura, no solo deberían, o solo si muestran motivación, sino que deben enseñar a sus hijas Guemara como a los niños en edad escolar: "La halajá que prohíbe el estudio de la Torá para las mujeres no es indiscriminado ni lo abarca todo... 'Si alguna vez las circunstancias dictan que el estudio de la Torá sh-Ba'al Peh es necesario para proporcionar una base firme para la fe, dicho estudio se vuelve obligatorio y obviamente se encuentra más allá de los límites de cualquier prohibición.' Sin duda, la prescripción del Rav fue de mayor alcance que la de Hafets Hayim y otros. Pero la diferencia en magnitud no debería oscurecer su acuerdo fundamental [sobre el cambio de actitudes halájicamente]".

En la actualidad

Judaísmo ortodoxo

El judaísmo ortodoxo se basa en entendimientos de género de la práctica judía, es decir, que hay diferentes roles para hombres y mujeres en la vida religiosa. Esto refleja la opinión de que todos son creados únicos (es decir, no iguales); esto enfatiza la visión de que todos son creados con un rol especializado y único en el mundo.Hay diferentes opiniones entre los judíos ortodoxos con respecto a estas diferencias. La mayoría afirma que los hombres y las mujeres tienen roles complementarios, aunque diferentes, en la vida religiosa, lo que resulta en diferentes obligaciones religiosas. Por ejemplo, las mujeres no están agobiadas por mitzvot con límites de tiempo. Otros creen que algunas de estas diferencias no son un reflejo de la ley religiosa, sino de causas culturales, sociales e históricas. En el área de la educación, históricamente las mujeres estaban exentas de cualquier estudio más allá de la comprensión de los aspectos prácticos de la Torá y las reglas necesarias para llevar un hogar judío, las cuales tienen la obligación de aprender. Hasta el siglo XX, a menudo se desalentaba a las mujeres de aprender el Talmud y otros textos judíos avanzados. En los últimos 100 años, la educación judía ortodoxa para mujeres ha avanzado enormemente.Esto está más encarnado en el desarrollo del sistema Bais Yaakov.

Ha habido muchas áreas en las que las mujeres ortodoxas han estado trabajando para lograr cambios dentro de la vida religiosa durante los últimos 20 años: promover el aprendizaje y la erudición avanzados de las mujeres, promover la inclusión ritual de las mujeres en la sinagoga, promover el liderazgo comunitario y religioso de las mujeres, y más. Las mujeres han estado promoviendo el cambio, a pesar de la oposición a menudo vocal de los líderes rabínicos. Algunos rabinos ortodoxos intentan descartar los cambios al afirmar que las mujeres están motivadas por razones sociológicas y no por una motivación religiosa "verdadera". Por ejemplo, los rabinos ortodoxos, haredi y jasídicos desalientan a las mujeres a usar kipá, talit o tefilín.

En la mayoría de las sinagogas ortodoxas, las mujeres no dan un d'var Torá (discurso breve, generalmente sobre la porción semanal de la Torá) después o entre los servicios. Además, muchas sinagogas ortodoxas tienen barreras físicas (conocidas como mejitzot) que dividen los lados izquierdo y derecho de la sinagoga (en lugar de la división habitual entre el piso principal y los balcones grandes), con la sección de mujeres a un lado y la sección de hombres. en el otro. Técnicamente, una mejitzá de más de cuatro pies (diez palmos) es suficiente, incluso si los hombres pueden ver a las mujeres, aunque no es preferible. La mejitza sirve para mejorar la calidad de la oración al garantizar que los hombres no se distraigan con el sexo opuesto. Una mejitzá típicaconsiste en paneles de madera con ruedas, a menudo rematados con vidrio unidireccional para permitir que las mujeres vean la lectura de la Torá.

Reglas de la modestia

Aunque el judaísmo prescribe la modestia tanto para hombres como para mujeres, la importancia de la modestia en el vestir y la conducta se enfatiza particularmente entre las mujeres y las niñas en la sociedad ortodoxa. La mayoría de las mujeres ortodoxas solo usan faldas y evitan usar pantalones, y la mayoría de las mujeres ortodoxas casadas se cubren el cabello con una bufanda (tichel), redecilla, sombrero, boina o peluca.

Reglas de pureza familiar

De acuerdo con la ley judía, las mujeres judías ortodoxas se abstienen de tener contacto físico con sus maridos mientras están menstruando y durante un período de 7 días limpios después de la menstruación y después del nacimiento de un hijo. El Rabinato israelí ha aprobado recientemente a mujeres que actúan como yoatzot, asesoras halájicas en asuntos personales sensibles como la pureza familiar.

Judaísmo ortodoxo moderno

El rabino Joseph B. Soloveitchik, un líder de profunda influencia en la ortodoxia moderna en los Estados Unidos, disuadió a las mujeres de servir como presidentas de sinagogas o de cualquier otro cargo oficial de liderazgo, de realizar otras mitzvot (mandamientos) tradicionalmente realizados exclusivamente por hombres, como llevar talit o tefilín. Una razón menor argumentada por la cual solo los hombres usan tefilín es que los tefilín ayudan a evitar que los hombres tengan pensamientos impuros. Se cree que las mujeres no necesitan ayuda con esto). Soloveitchik escribió que si bien las mujeres no carecen de la capacidad para realizar tales actos, no hay mesorah.(tradición judía) que lo permite. Al tomar su decisión, se basó en la ley oral judía, incluida una mishná en Chulin 2a y un Beit Yoseph en Tur Yoreh Deah que establece que una mujer puede realizar un servicio comunal oficial específico para sus propias necesidades, pero no para las de los demás.

Los problemas de las mujeres ganaron más interés con el advenimiento del feminismo. Muchas mujeres judías ortodoxas modernas y rabinos ortodoxos modernos buscaron brindar una educación judía mayor y más avanzada para las mujeres. Dado que la mayoría de las mujeres ortodoxas modernas asisten a la universidad y muchas reciben títulos avanzados en una variedad de campos, las comunidades ortodoxas modernas promueven la educación secular de las mujeres. Algunas sinagogas ortodoxas modernas tienen mujeres que sirven como clérigos, incluida Gilah Kletenik en la Congregación Kehilath Jeshurun. En 2013, Yeshivat Maharat, ubicada en los Estados Unidos, se convirtió en la primera institución ortodoxa en consagrar clérigos femeninos. Los graduados de Yeshivat Maharat no se llamaban a sí mismos "rabinos". El título que se les dio es "maharat". Sin embargo, en 2015, Yaffa Epstein fue ordenado Rabba por Yeshivat Maharat.También en 2015, Lila Kagedan fue ordenada como rabino por esa misma organización, convirtiéndola en su primera graduada en tomar el título de "rabino".

En 2013, Malka Schaps se convirtió en la primera decana haredi de una universidad israelí cuando fue nombrada decana de la Facultad de Ciencias Exactas de la Universidad Bar Ilan. También en 2013, se graduó la primera promoción de asesoras halájicas capacitadas para ejercer en los EE. UU.; se graduaron de la rama norteamericana del programa yoetzet halajá de Nishmat en una ceremonia en la Congregación Sheartith Israel, la sinagoga española y portuguesa en Manhattan, y la escuela secundaria SAR en Riverdale, Nueva York, comenzaron a permitir que las niñas envolvieran tefilín durante la oración matutina de Shajarit en un grupo de oración de mujeres; es probablemente la primera escuela secundaria ortodoxa moderna en los EE. UU. en hacerlo.

En 2014, se publicó el primer libro de decisiones halájicas escrito por mujeres que fueron ordenadas para servir como poskot (Idit Bartov y Anat Novoselsky). Las mujeres fueron ordenadas por el rabino principal municipal de Efrat, el rabino Shlomo Riskin, después de completar el curso de ordenación de cinco años de la universidad de mujeres Midreshet Lindenbaum en estudios avanzados en la ley judía, así como aprobar exámenes equivalentes a los requisitos del rabinato para hombres.

En 2010, Sara Hurwitz se convirtió en la primera mujer ordenada como "Rabba", o el equivalente femenino de un rabino, cuando comenzó a servir como líder espiritual "Ortodoxa Abierta" en Riverdale, Bronx, Nueva York. El 10 de junio de 2015, la Dra. Meesh Hammer-Kossoy y Rahel Berkovits se convirtieron en las dos primeras mujeres en ser ordenadas como rabinas judías ortodoxas modernas en Israel.

En junio de 2015, Lila Kagedan fue ordenada por Yeshivat Maharat y, de acuerdo con las políticas más nuevas, se le dio la libertad de elegir su propio título y eligió que la llamaran "Rabino". Se convirtió oficialmente en la primera rabina ortodoxa moderna en los Estados Unidos de América cuando el Centro judío ortodoxo moderno Mount Freedom en Randolph, Nueva Jersey, la contrató como líder espiritual en enero de 2016. A partir de 2019, Kagedan trabaja como rabino en Walnut. Sinagoga de la calle.

En el otoño de 2015, Agudath Israel of America denunció los movimientos para ordenar mujeres, y fue aún más lejos, declarando que Yeshivat Maharat, Yeshivat Chovevei Torah, la Ortodoxia Abierta y otras entidades afiliadas son similares a otros movimientos disidentes a lo largo de la historia judía por haber rechazado principios básicos del judaísmo.

También en el otoño de 2015, el Consejo Rabínico de América aprobó una resolución que establece que "los miembros de la RCA con cargos en instituciones ortodoxas no pueden ordenar mujeres en el rabinato ortodoxo, independientemente del título utilizado, ni contratar o ratificar la contratación de una mujer en una posición rabínica en una institución ortodoxa; o permitir que un maestro de Limudei Kodesh en una institución ortodoxa use un título que implique ordenación rabínica".

También en 2015, Jennie Rosenfeld se convirtió en la primera consejera espiritual ortodoxa en Israel. (Específicamente, se convirtió en la consejera espiritual, también llamada manhiga ruchanit, de la comunidad de Efrat).

En 2016, se anunció que Ephraim Mirvis creó el trabajo de ma'ayan mediante el cual las mujeres serían asesoras sobre la ley judía en el área de la pureza familiar y como educadoras de adultos en las sinagogas ortodoxas. Esto requiere un curso de capacitación a tiempo parcial durante 18 meses, que es el primer curso de este tipo en el Reino Unido. El 23 de agosto de 2016, Karmit Feintuch se convirtió en la primera mujer en Jerusalén, Israel, en ser contratada como "rabbanit" ortodoxa moderna y servir como líder espiritual.

En 2017, la Unión Ortodoxa adoptó una política que prohíbe a las mujeres servir como clérigos, tener títulos como "rabino" o realizar funciones comunes del clero, incluso sin título, en sus congregaciones en los Estados Unidos.

Grupos de oración de mujeres

Los grupos de oración separados de mujeres judías eran una costumbre sancionada entre los judíos alemanes en la Edad Media. El Kol Bo establece, en las leyes de Tisha B'Av:Y recitaron allí cantos fúnebres durante aproximadamente un cuarto de la noche, los hombres en su sinagoga y las mujeres en su sinagoga. E igualmente durante el día los hombres recitan cantos fúnebres solos y las mujeres solas, hasta que ha pasado como un tercio del día.

En Alemania, en los siglos XII y XIII, los grupos de oración de mujeres estaban dirigidos por cantoras. El rabino Eliezer de Worms, en su elegía por su esposa Dulca, la elogió por enseñar a las otras mujeres a orar y embellecer la oración con música. La lápida de Urania de Worms, que murió en 1275, contiene la inscripción "quien cantó piyyutim para las mujeres con voz musical". En el Libro Conmemorativo de Nuremberg, una Richenza fue inscrita con el título de "líder de oración de las mujeres".

Las mujeres ortodoxas comenzaron más recientemente a organizar grupos de tefila (oración) de mujeres a partir de la década de 1970. Si bien todas las autoridades legales ortodoxas están de acuerdo en que las mujeres tienen prohibido formar un minyan (quórum de oración) con el propósito de servicios regulares, las mujeres en estos grupos han leído las oraciones y estudiado la Torá. Varios líderes de todos los segmentos del judaísmo ortodoxo han comentado sobre este tema, pero ha tenido un impacto pequeño, aunque creciente, en el judaísmo haredí y sefardí. Sin embargo, el surgimiento de este fenómeno ha enredado al judaísmo ortodoxo moderno en un debate que aún continúa hoy. Hay tres escuelas de pensamiento sobre este tema:

• La opinión más restrictiva, sostenida por algunos rabinos, dictamina que todos los grupos de oración de mujeres están absolutamente prohibidos por la halajá (ley judía).
• Una visión más liberal y permisiva sostiene que los grupos de oración de mujeres pueden ser compatibles con la halajá, pero solo si no realizan un servicio de oración completo (es decir, no incluyen ciertas partes del servicio conocidas como devarim shebikedusha que requieren un minyan; por ejemplo, la recitación de Kadish o la lectura de la Torá), y solo si los servicios tienen una motivación espiritual y sincera, como suele ser el caso; no pueden ser sancionados si están inspirados por un deseo de rebelarse contra la halajá. Las personas en este grupo incluyen al rabino Avraham Elkana Shapiro, el ex rabino jefe británico Immanuel Jakobovits y el rabino Avi Weiss. Esta es la opinión generalmente seguida.
• Un tercer punto de vista argumenta a favor de la aceptabilidad de llamar a las mujeres a la Torá en servicios mixtos y dirigir ciertas partes del servicio que no requieren un minyan, bajo ciertas condiciones.

En 2013, la organización rabínica ortodoxa israelí Beit Hillel emitió un fallo halájico que permite a las mujeres, por primera vez, decir la oración Kadish en memoria de sus padres fallecidos.

Las mujeres como testigos

Tradicionalmente, a las mujeres generalmente no se les permite servir como testigos en un Beit Din ortodoxo (tribunal rabínico), aunque recientemente se les ha permitido servir como toanot (abogadas) en esos tribunales. A las mujeres también se les permite prestar testimonio bajo juramento, y sus declaraciones se consideran totalmente creíbles en asuntos rituales. La exclusión de mujeres como testigos tiene excepciones que han requerido exploración bajo la ley rabínica, ya que el papel de la mujer en la sociedad y las obligaciones de los grupos religiosos bajo la ley civil externa han sido objeto de un creciente escrutinio reciente.

El caso reciente del rabino Mordecai Tendler, el primer rabino expulsado del Consejo Rabínico de América tras acusaciones de acoso sexual, ilustró la importancia de aclarar la halajá ortodoxa en esta área. El rabino Tendler afirmó que la tradición de exclusión del testimonio de las mujeres debería obligar a la RCA a ignorar las acusaciones. Argumentó que, dado que el testimonio de una mujer no podía ser admitido en un tribunal rabínico, no había testigos válidos en su contra y, por lo tanto, el caso de su expulsión tuvo que ser desestimado por falta de pruebas. En un fallo de importancia para la capacidad de las mujeres ortodoxas para la autoprotección legal bajo la ley judía, el rabino haredi Benzion Wosner, escribiendo en nombre de Shevet LeviBeit Din (tribunal rabínico) de Monsey, Nueva York, identificó los casos de acoso sexual como pertenecientes a una clase de excepciones a la exclusión tradicional, según la cual "incluso los niños o las mujeres" tienen no solo el derecho, sino la obligación de testificar, y un tribunal rabínico puede confiar en ellos como testigos válidos:El Ramah en Joshen Mishpat (Siman 35, 14) dictamina que en un caso en el que solo las mujeres se congregan, o en un caso en el que solo las mujeres pueden testificar (en este caso, el presunto acoso ocurrió a puerta cerrada), ellas pueden y deben, sin duda testificar. (Terumas Hadeshen Siman 353 y Agudah Perek 10, Yochasin)Esta es también la decisión del Maharik, Radvaz y el Mahar"i de Minz. Incluso aquellos Poskim que normalmente no confiarían en mujeres testigos, sin duda estarían de acuerdo en que en nuestro caso... donde hay amplia evidencia de que este rabino violado los preceptos de la Torá, entonces incluso los niños o las mujeres pueden ser kosher como testigos, como lo señaló el Chasam Sofer en su sefer (monografía) (Orach Chaim T'shuvah 11)

El Consejo Rabínico de América, aunque inicialmente se basó en su propia investigación, optó por confiar en la decisión halájica del organismo rabínico haredi como autoridad en la situación.

Enfoques ortodoxos para el cambio

Los líderes de la comunidad haredi se han mantenido firmes en su oposición a un cambio en el papel de la mujer, argumentando que las restricciones religiosas y sociales sobre las mujeres, dictadas por los textos judíos tradicionales, son atemporales y no se ven afectadas por el cambio social contemporáneo. Muchos también argumentan que dar roles tradicionalmente masculinos a las mujeres solo restará valor a la capacidad tanto de las mujeres como de los hombres para llevar vidas verdaderamente satisfactorias. Los haredim también han percibido a veces que los argumentos a favor de la liberalización en realidad se derivan del antagonismo con la ley y las creencias judías en general, argumentando que preservar la fe requiere resistir las ideas seculares y "no judías".

El judaísmo ortodoxo moderno, particularmente en sus variantes más liberales, ha tendido a considerar los cambios propuestos en el papel de la mujer de forma específica, caso por caso, centrándose en argumentos relacionados con el papel religioso y legal de oraciones, rituales y actividades específicas. individualmente. Dichos argumentos han tendido a centrarse en casos en los que el Talmud y otras fuentes tradicionales expresan puntos de vista múltiples o más liberales, en particular donde el papel de la mujer en el pasado era discutiblemente más amplio que en tiempos más recientes. Las defensoras feministas dentro de la ortodoxia han tendido a mantenerse dentro del proceso legal tradicional de argumentación, buscando un enfoque gradual y evitando argumentos generales contra la tradición religiosa como tal. Sin embargo, un creciente movimiento feminista ortodoxo busca abordar las desigualdades de género.

Agunot

Agunot (en hebreo: "mujeres encadenadas") son mujeres que desean divorciarse de sus maridos, pero cuyos maridos se niegan a darles un contrato de divorcio (un "get"). La palabra también puede referirse a una mujer cuyo esposo desapareció y puede o no estar muerto. En el judaísmo ortodoxo, solo un hombre puede servir a un "get". Para evitar que ocurra el primer tipo, muchas parejas judías firman un acuerdo prenupcial diseñado para obligar al marido a cumplir un get o ser denunciado ante el tribunal judío.

Judaísmo conservador

Aunque la posición del judaísmo conservador hacia las mujeres originalmente difería poco de la posición ortodoxa, en los últimos años ha minimizado las diferencias legales y rituales entre hombres y mujeres. El Comité de Normas y Leyes Judías (CJLS) de la Asamblea Rabínica ha aprobado una serie de decisiones y responsa sobre este tema. Estos prevén la participación activa de las mujeres en áreas tales como:

• Lectura pública de la Torá (ba'al kriah)
• Ser contado como parte de un minyan
• Ser llamado a una aliyá para leer la Torá
• Sirviendo como cantor (shaliach tzibbur)
• Sirviendo como rabino y decisor halájico (posek - un árbitro en asuntos de ley religiosa)
• Usando un talit y tefilín

Un rabino puede o no decidir adoptar reglas particulares para la congregación; así, algunas congregaciones conservadoras serán más o menos igualitarias que otras. Sin embargo, existen otras áreas donde las diferencias legales se mantienen entre hombres y mujeres, incluyendo:

• Descendencia matrilineal. El hijo de madre judía nace judío; el hijo de padre judío nace judío si y sólo si la madre es judía.
• Pidyon Ha-Bat, ceremonia propuesta basada en la redención bíblica del hijo mayor recién nacido (Pidyon Ha-Ben). El CJLS ha declarado que esta ceremonia en particular no debe realizarse. Otras ceremonias, como Simchat Bat (dar la bienvenida a una hija recién nacida), deberían utilizarse para marcar el estado especial de una hija recién nacida. [CJLS teshuvá por el rabino Gerald C. Skolnik, 1993]

Una ketuba judía conservadora incluye una cláusula que pone al marido ya la mujer en pie de igualdad cuando se trata de la ley del matrimonio y el divorcio dentro de la halajá.

La CJLS reafirmó recientemente la obligación de las mujeres conservadoras de observar la niddah (abstinencia sexual durante y después de la menstruación) y la mikve (inmersión ritual) después de la menstruación, aunque liberalizando un poco ciertos detalles. Tales prácticas, si bien son requisitos del judaísmo conservador, no se observan ampliamente entre los laicos conservadores.

Cambios en la posición conservadora

Antes de 1973, el judaísmo conservador tenía roles más limitados para las mujeres y era más similar a la ortodoxia actual. Sin embargo, hubo algunos cambios notables a favor de roles ampliados para las mujeres en el judaísmo conservador antes de 1973. En 1946, el nuevo sidur de Silverman cambió las palabras tradicionales de agradecimiento a Dios por "no hacerme una mujer", en lugar de usar palabras de agradecimiento a Dios por "haciéndome una persona libre". En 1955, el CJLS de la Asamblea Rabínica emitió una decisión que permitía a las mujeres tener una aliyá en los servicios de lectura de la Torá.

En 1973, la CJLS de la Asamblea Rabínica votó, sin emitir opinión, que las mujeres pudieran contar en un minyan.

Existía una comisión especial nombrada por el movimiento conservador para estudiar el tema de la ordenación de mujeres como rabinas, que se reunió entre 1977 y 1978, y estaba integrada por once hombres y tres mujeres; las mujeres eran Marian Siner Gordon, abogada, Rivkah Harris, asirióloga, y Francine Klagsbrun, escritora. En 1983, la facultad del Seminario Teológico Judío de América (JTSA) votó, también sin la opinión correspondiente, para ordenar a mujeres como rabinas y cantoras. Paula Hyman, entre otros, participó en la votación como miembro de la facultad de JTS.

En 2002, la CJLS adaptó un responsum del rabino David Fine, Women and the Minyan, que proporciona una base oficial de ley religiosa para las mujeres que cuentan en un minyan y explica el enfoque conservador actual sobre el papel de la mujer en la oración.Este responsum sostiene que aunque las mujeres judías tradicionalmente no tienen las mismas obligaciones que los hombres, las mujeres conservadoras, como un todo colectivo, las han asumido voluntariamente. Debido a esta empresa colectiva, el Fine responsum sostiene que las mujeres conservadoras son elegibles para servir como agentes y tomadoras de decisiones para otros. El responsum también sostiene que las comunidades de mentalidad tradicional y las mujeres individuales pueden optar por no participar sin que el movimiento conservador las considere pecadoras. Al adoptar este responsum, la CJLS se encontró en posición de proporcionar una justificación de ley judía considerada para sus prácticas igualitarias, sin tener que depender de argumentos potencialmente poco convincentes, socavar la importancia religiosa de la comunidad y el clero, hacer preguntas intrusivas a mujeres individuales, repudiar la halájicatradición, o etiquetar a las mujeres que siguen prácticas tradicionales como pecadoras.

En 2006, la CJLS adoptó tres responsa sobre el tema de la nida, que reafirmaron la obligación de las mujeres conservadoras de abstenerse de tener relaciones sexuales durante y después de la menstruación y de sumergirse en una mikve antes de reanudarla, al tiempo que liberalizó los requisitos de observancia, incluida la reducción de la duración de la menstruación. período de niddah, levantando las restricciones sobre el contacto no sexual durante el niddah, y reduciendo las circunstancias bajo las cuales el manchado y condiciones similares obligarían a la abstinencia.

En todos los casos, también se sostuvo como opción continuar con el enfoque ortodoxo. Los rabinos y sinagogas conservadores individuales no están obligados a adoptar ninguno de estos cambios, y un pequeño número no ha adoptado ninguno de ellos.

Enfoques conservadores del cambio

Antes de 1973, los enfoques conservadores para el cambio eran generalmente individuales, caso por caso. Entre 1973 y 2002, el movimiento conservador adaptó cambios a través de sus organismos oficiales, pero sin emitir opiniones aclaratorias. Desde 2002, el movimiento conservador se ha unido en torno a un único enfoque general sobre el papel de la mujer en la ley judía.

En 1973, 1983 y 1993, rabinos y profesores individuales emitieron seis opiniones importantes que influyeron en el cambio en el enfoque conservador, la primera y la segunda Sigal, Blumenthal, Rabinowitz y Roth responsa, y el artículo de Hauptman. Estas opiniones buscaban prever un cambio total en los roles públicos de las mujeres a través de una justificación legal única e integral. La mayoría de estas opiniones basaron sus posiciones en el argumento de que las mujeres judías siempre estuvieron, o se han vuelto, legalmente obligadas a realizar las mismas mitzvot que los hombres y hacerlo de la misma manera.

La primera respuesta de Sigal y Blumenthal fue considerada por la CJLS como parte de su decisión sobre los roles de oración en 1973. Argumentaron que las mujeres siempre han tenido las mismas obligaciones que los hombres. El primer Sigal responsum usó la obligación general de oración del Talmud y ejemplos de casos en los que las mujeres estaban tradicionalmente obligadas a decir oraciones específicas y deducían de ellas una obligación de oración pública idéntica a la de los hombres. El responsum de Blumenthal extrapoló de una autoridad minoritaria que se podría formar un minyan con nueve hombres y una mujer en caso de emergencia. El Comité de Normas y Leyes Judías (CJLS) se negó a adoptar cualquiera de las dos responsabilidades. El rabino Siegel informó a los miembros de la Asamblea Rabínica que muchos en el CJLS, aunque estaban de acuerdo con el resultado, encontraron los argumentos poco convincentes.

Los responsa de Rabinowitz, Roth y segundo Sigal fueron considerados por la facultad de JTSA como parte de su decisión de ordenar mujeres como rabinas en 1983. El responsum de Rabbinowitz eludió el tema de la obligación, argumentando que ya no existe una necesidad religiosa de un representante de la comunidad. en la oración y, por lo tanto, no hay necesidad de decidir si una mujer puede servir halájicamente como tal. El CJLS consideró que un argumento que socavaba potencialmente el valor de la comunidad y el clero no era convincente: "No debemos tener miedo de reconocer que la función del clero es ayudar a nuestra gente a conectarse con lo sagrado". El Roth y la segunda Sigal responsa aceptaron que las mitzvot con límite de tiempoeran tradicionalmente opcionales para las mujeres, pero argumentaron que las mujeres en los tiempos modernos podrían cambiar sus roles tradicionales. El responsum de Roth argumentaba que las mujeres podían asumir individualmente y de forma voluntaria las mismas obligaciones que los hombres, y que las mujeres que lo hacían (p. ej., rezar tres veces al día con regularidad) podían contar en un minyan y actuar como agentes. En consecuencia, la JTSA requería que las estudiantes rabínicas que desearan formarse como rabinas se comprometieran personalmente, pero los rabinos de la sinagoga, que no estaban dispuestos a investigar la religiosidad individual, lo encontraron poco práctico. El segundo responsum de Sigal pedía una takkanah, o edicto rabínico, "que serviría como una ley halájica ".ERA", anulando todas las disposiciones no igualitarias de la ley o, alternativamente, un nuevo enfoque de la interpretación halájica independiente de los precedentes legales. El CJLS, que no está dispuesto a utilizar un enfoque intrusivo o un repudio del proceso legal tradicional como base para la acción, tampoco adoptó y dejó que la facultad de JTS votara sin explicación.

En 1993, la profesora Judith Hauptman de JTS publicó un artículo influyente en el que argumentaba que, históricamente, las mujeres siempre habían estado obligadas a rezar, utilizando argumentos más detallados que Blumenthal y la primera Sigal responsa. El documento sugería que las mujeres que seguían prácticas tradicionales no cumplían con sus obligaciones. El rabino Roth argumentó que el judaísmo conservador debería pensarlo dos veces antes de adoptar un punto de vista que etiqueta a sus miembros más tradicionales y, a menudo, más comprometidos como pecadores. Se abandonó nuevamente el tema.

En 2002, la CJLS retomó el tema de la justificación de sus acciones en relación con la condición de la mujer y adoptó un único enfoque autorizado, el Fine responsum,como la halajá conservadora definitiva sobre cuestiones relacionadas con el papel de la mujer. Este responsum sostiene que aunque las mujeres judías tradicionalmente no tienen las mismas obligaciones que los hombres, las mujeres conservadoras, como un todo colectivo, las han asumido voluntariamente. Debido a esta empresa colectiva, el Fine responsum sostiene que las mujeres conservadoras son elegibles para servir como agentes y tomadoras de decisiones para otros. El Responsum también sostiene que las comunidades de mentalidad tradicional y las mujeres individuales pueden optar por no participar sin que el movimiento conservador las considere pecadoras. Al adoptar este Responsum, la CJLS se encontró en posición de proporcionar una justificación de ley judía considerada para sus prácticas igualitarias, sin tener que depender de argumentos potencialmente poco convincentes, socavar la importancia religiosa de la comunidad y el clero,tradición halájica, o etiquetar a las mujeres que siguen prácticas tradicionales como pecadoras.

Reforma del judaísmo

El judaísmo reformista cree en la igualdad de hombres y mujeres. El movimiento de Reforma rechaza la idea de que la halajá (ley judía) es la única forma legítima de toma de decisiones judía y sostiene que los judíos pueden y deben considerar su conciencia y los principios éticos inherentes a la tradición judía al decidir sobre un curso de acción correcto. Existe un consenso generalizado entre los judíos reformistas de que las distinciones tradicionales entre el papel de hombres y mujeres son antitéticas a los principios éticos más profundos del judaísmo. Esto ha permitido a las comunidades reformistas permitir que las mujeres realicen muchos rituales tradicionalmente reservados para los hombres, como:

• Lectura pública de la Torá (ba'al kriah)
• Ser parte del minyan
• Ser llamado a una aliyá para leer la Torá
• Sirviendo como cantor (shalich tzibbur)
• Sirviendo como rabino y decisor halájico (posek)
• Usando un talit y tefilín

Las preocupaciones sobre los matrimonios mixtos también han influido en la posición judía reformada sobre el género. En 1983, la Conferencia Central de Rabinos Estadounidenses aprobó una resolución renunciando a la necesidad de conversión formal para cualquier persona con al menos un padre judío que haya realizado actos afirmativos de identidad judía. Esto se apartó de la posición tradicional que exige la conversión formal al judaísmo de los niños sin madre judía. La resolución de 1983 del movimiento reformista estadounidense ha tenido una recepción mixta en las comunidades judías reformistas fuera de los Estados Unidos. En particular, el Movimiento de Israel para el Judaísmo Progresista ha rechazado la descendencia patrilineal y exige la conversión formal de cualquier persona sin madre judía.Además, en 1983 se disolvió un Bet Din conjunto ortodoxo, tradicional, conservador y reformista formado en Denver, Colorado, para promover estándares uniformes para la conversión al judaísmo, debido a esa resolución reformista. Sin embargo, en 2015, la mayoría de la Asamblea de Rabinos Reformistas de Gran Bretaña votó a favor de un documento de posición que proponía "que las personas que viven una vida judía y que son patrilinealmente judías pueden ser bienvenidas en la comunidad judía y confirmadas como judías a través de un proceso individual". ". La Asamblea de Rabinos Reformistas de Gran Bretaña declaró que los rabinos "podrían tomar decisiones locales, ratificadas por Beit Din, que confirman el estatus judío".

Los libros de oraciones liberales tienden cada vez más a evitar palabras y pronombres específicos masculinos, buscando que todas las referencias a Dios en las traducciones se hagan en un lenguaje neutro en cuanto al género. Por ejemplo, Siddur Lev Chadash (1995) del movimiento liberal del Reino Unido lo hace, al igual que Forms of Prayer (2008) del Movimiento de Reforma del Reino Unido. En Mishkan T'filah, el libro de oración judío reformado estadounidense publicado en 2007, se han eliminado las referencias a Dios como "Él", y cada vez que se nombra a los patriarcas judíos (Abraham, Isaac y Jacob), también se nombran las matriarcas (Sarah, Rebecca, Rachel y Leah.) En 2015, se publicó el libro de oraciones Mishkan HaNefesh de Reform Jewish High Holy Days; está destinado a ser un compañero de Mishkan T'filah.Incluye una versión de la oración de los Grandes Días Santos Avinu Malkeinu que se refiere a Dios como "Padre amoroso" y "Madre compasiva". Otros cambios notables son el reemplazo de una línea del libro de oraciones anterior del movimiento de Reforma, "Puertas del arrepentimiento", que mencionaba la alegría de una novia y un novio específicamente, con la línea "regocijándose con las parejas bajo la jupá [palio nupcial]", y agregando un tercera opción, sin género, a la forma en que los adoradores son llamados a la Torá, ofreciendo "mibeit", hebreo para "de la casa de", además del tradicional "hijo de" o "hija de".

En 2008, Stacy Offner se convirtió en la primera mujer vicepresidenta de la Unión para el Judaísmo Reformista, cargo que ocupó durante dos años. En 2015, Daryl Messinger se convirtió en la primera mujer presidenta del Sindicato.

Enfoques de reforma para el cambio

El judaísmo reformado generalmente sostiene que las diversas diferencias entre los roles de hombres y mujeres en la ley judía tradicional no son relevantes para las condiciones modernas y no son aplicables en la actualidad. En consecuencia, no ha habido necesidad de desarrollar argumentos legales análogos a los realizados dentro de los movimientos ortodoxo y conservador.

Judaísmo reconstruccionista

La igualdad de mujeres y hombres es un principio central y un sello distintivo del judaísmo reconstruccionista. Desde el principio, el ritual judío reconstruccionista permitió que hombres y mujeres oraran juntos, una decisión basada en la filosofía igualitaria. Fue sobre esta base que el rabino Mordecai Kaplan pidió la plena igualdad de mujeres y hombres, a pesar de las obvias dificultades para reconciliar esta postura con las normas de la práctica judía tradicional. El Movimiento Reconstruccionista ordenó mujeres rabinas desde el principio. En 1968, las mujeres fueron aceptadas en el Colegio Rabínico Reconstruccionista, bajo el liderazgo de Ira Eisenstein.La primera rabina reconstruccionista ordenada, Sandy Eisenberg Sasso, se desempeñó como rabino de la Congregación Reconstruccionista de Manhattan en 1976 y ganó un púlpito en 1977 en la congregación Beth El Zedeck en Indianápolis. Sandy Eisenberg Sasso fue aceptado sin debate ni controversia posterior. En 2005, 24 de las 106 sinagogas del movimiento en los EE. UU. tenían mujeres como rabinas principales o asistentes. En 2013, la rabina Deborah Waxman fue elegida presidenta del Colegio Rabínico Reconstruccionista. Como presidenta, se cree que es la primera mujer y la primera lesbiana en dirigir una unión congregacional judía, y la primera rabina y primera lesbiana en dirigir un seminario judío; el Colegio Rabínico Reconstruccionista es tanto una unión congregacional como un seminario.

La Comunidad Reconstruccionista comenzó a incluir mujeres en el minyan y les permitió acercarse a la Torá para aliyot. También continuaron la práctica del bat mitzvah. El judaísmo reconstruccionista también permitió a las mujeres realizar otras tareas masculinas tradicionales, como servir como testigos, dirigir servicios, leer la Torá en público y usar prendas de oración rituales como kipot y tallitot. Las rabinas reconstruccionistas han sido fundamentales en la creación de rituales, historias y música que han comenzado a dar voz a la experiencia de las mujeres en el judaísmo. La mayor parte del enfoque ha estado en los rituales para los eventos del ciclo de vida. Se han creado nuevas ceremonias para nacimientos, bodas, divorcios, conversiones,el destete y el inicio de la menarquia y la menopausia. El movimiento Reconstruccionista en su conjunto se ha comprometido a crear una liturgia que esté en consonancia con la igualdad de género y la celebración de la vida de las mujeres. Otro paso importante: la Federación de Congregaciones Reconstruccionistas también ha desarrollado programas educativos que enseñan la plena aceptación de las lesbianas, así como rituales que afirman las relaciones lésbicas. Los rabinos reconstruccionistas ofician bodas entre personas del mismo sexo. El judaísmo reconstruccionista también permite que hombres y mujeres abiertamente LGBT sean ordenados como rabinos y cantores.

Varios miembros destacados de la comunidad reconstruccionista se han centrado en temas como la violencia doméstica. Otros han dedicado energía a ayudar a las mujeres a obtener el derecho al divorcio en las comunidades judías tradicionales. Muchos se han pronunciado por el derecho de las mujeres judías a orar en voz alta y leer la Torá en el Muro de los Lamentos en Jerusalén, en particular miembros del grupo Mujeres del Muro.

Cuando los roles de las mujeres en la religión cambian, también pueden cambiar los roles de los hombres. Con su aceptación de la descendencia patrilineal en 1979, la Asociación Rabínica Reconstruccionista apoyó el principio de que un hombre puede transmitir el judaísmo a la próxima generación al igual que una mujer.

Renovación Judía

La Renovación Judía es un movimiento reciente en el judaísmo que se esfuerza por revitalizar el judaísmo moderno con prácticas cabalísticas, jasídicas, musicales y meditativas; se describe a sí mismo como "un movimiento transdenominacional mundial basado en las tradiciones proféticas y místicas del judaísmo". El movimiento de Renovación Judía ordena tanto a mujeres como a hombres como rabinos y cantores. Lynn Gottlieb se convirtió en la primera rabina de la Renovación Judía en 1981, y Avitall Gerstetter, que vive en Alemania, se convirtió en la primera cantora de la Renovación Judía (y la primera cantora de Alemania) en 2002. En 2009 y 2012, respectivamente, OHALAH (Asociación de Rabinos para la Renovación Judía) emitió una declaración de la junta y una resolución de apoyo a Mujeres del Muro.La Declaración de Principios de OHALAH establece en parte: "Nuestras comunidades locales encarnarán valores igualitarios e inclusivos, manifestados en una variedad de estructuras de liderazgo y toma de decisiones, asegurando que las mujeres y los hombres sean socios plenos e iguales en todos los aspectos de nuestra comunidad judía". la vida." En 2014, OHALAH emitió una resolución de la junta que decía en parte: "Por lo tanto, se resuelve que: OHALAH apoya la celebración del Mes de la Historia de la Mujer, el Día Internacional de la Mujer y el Día de la Igualdad de la Mujer; OHALAH condena todo tipo de sexismo; OHALAH está comprometida con la igualdad de género, ahora y en todas las generaciones venideras; y OHALAH apoya la igualdad de derechos independientemente del género".También en 2014, ALEPH: Alliance for Jewish Renewal emitió una declaración que decía: "ALEPH: Alliance for Jewish Renewal apoya la celebración del Mes de la Historia de la Mujer, el Día Internacional de la Mujer y el Día de la Igualdad de la Mujer, condena todo tipo de sexismo, está comprometida con la igualdad de género., ahora y en todas las generaciones venideras, y apoya la igualdad de derechos independientemente del género, en reconocimiento y lealtad a la opinión de que todos somos creados por igual a la Imagen Divina".

Judaísmo humanista

El judaísmo humanista es un movimiento en el judaísmo que ofrece una alternativa no teísta en la vida judía contemporánea. Ordena tanto a hombres como a mujeres como rabinos, y su primer rabino fue una mujer, Tamara Kolton, quien fue ordenada en 1999. Su primer cantor también fue una mujer, Deborah Davis, ordenada en 2001; sin embargo, el judaísmo humanista ha dejado desde entonces de ordenar cantores.La Sociedad para el Judaísmo Humanista emitió una declaración en 1996 declarando en parte: "Afirmamos que una mujer tiene el derecho moral y debería tener el derecho legal continuo de decidir si interrumpir o no un embarazo de acuerdo con sus propios estándares éticos. Porque un La decisión de interrumpir un embarazo conlleva consecuencias graves e irreversibles, debe tomarse con sumo cuidado y con gran conciencia de las complejas implicaciones psicológicas, emocionales y éticas". También emitieron una declaración en 2011 condenando la aprobación reciente de la "Ley de No Financiamiento de los Contribuyentes para el Aborto" por la Cámara de Representantes de EE. UU., a la que llamaron "un ataque directo al derecho de las mujeres a elegir".En 2012, emitieron una resolución que se opone a las cláusulas de conciencia que permiten que las instituciones de afiliación religiosa estén exentas de los requisitos de aplicación general que exigen servicios de salud reproductiva a individuos o empleados.En 2013 emitieron una resolución que decía en parte: "Por lo tanto, se resuelve que: La Sociedad para el Judaísmo Humanista apoya de todo corazón la celebración del Día de la Igualdad de la Mujer el 26 de agosto para conmemorar el aniversario de la aprobación de la Decimonovena Enmienda a la Constitución de los EE. mujeres a votar; La Sociedad condena la discriminación de género en todas sus formas, incluida la restricción de derechos, el acceso limitado a la educación, la violencia y el sometimiento; y La Sociedad se compromete a mantener la vigilancia y alzar la voz en la lucha para llevar la igualdad de género a nuestra generación. y a las generaciones venideras".

Mujeres como "sofrot" (escribas)

Softrot es el femenino plural de Sofer. Un Sopher, Sopher, Sofer STaM o Sofer ST"M (Heb: "escriba", סופר סת״ם) es un escriba judío que puede y tiene derecho a transcribir rollos de la Torá, tefilín y mezuzot, y otros escritos religiosos. (ST "M, סת״ם, es una abreviatura de Sefer Torahs, Tefillin y Mezuzot. El plural masculino de sofer es "sofrim" סופרים).

Como base para la discusión sobre las mujeres que se vuelven sofrot, el Talmud Gittin 45b afirma: "Sifrei Torá, tefilín y mezuzot escritos por un hereje, un adorador de estrellas, un esclavo, una mujer, un menor, un cuteano o un judío apóstata., no son aptos para uso ritual". Los fallos sobre Mezuzá y Tefilín son virtualmente indiscutibles entre aquellos que se adhieren a la Ley Talmúdica. Como Arba'ah Turim no incluye a las mujeres en su lista de no elegibles para escribir Sifrei Torah, algunos ven esto como una prueba de que las mujeres pueden escribir un rollo de Torah.Sin embargo, hoy en día, prácticamente todas las autoridades ortodoxas (tanto modernas como ultra) cuestionan la idea de que a una mujer se le permite escribir un Sefer Torá. Sin embargo, a las mujeres se les permite inscribir Ketubot (contratos de matrimonio), STaM no destinado a uso ritual y otros escritos de Sofrut más allá del simple STaM. En 2003, la canadiense Aviel Barclay se convirtió en la primera sofer femenina conocida del mundo entrenada tradicionalmente. En 2007, Jen Taylor Friedman, una mujer británica, se convirtió en la primera mujer sofer en escribir un Sefer Torá. En 2010 se completó el primer Sefer Torá escrito por un grupo de mujeres (seis mujeres sofers, que eran de Brasil, Canadá, Israel y Estados Unidos); esto se conoció como el Proyecto Torá de Mujeres.Además, no cualquier hombre puede escribir un Sefer Torá; idealmente deberían ser escritos por una "persona temerosa de Di-s" que conoce al menos la primera capa de significados, algunos de ellos ocultos, en la Torá.

Desde octubre de 2010 hasta la primavera de 2011, Julie Seltzer, una de las soferas del Proyecto Torá de Mujeres, escribió un Sefer Torá como parte de una exposición en el Museo Judío Contemporáneo de San Francisco. Esto la convierte en la primera mujer estadounidense en escribir un Sefer Torá; Julie Seltzer nació en Filadelfia y es judía sin denominación. Desde la primavera de 2011 hasta agosto de 2012, escribió otro Sefer Torá, esta vez para la congregación reformista Beth Israel en San Diego. Seltzer fue enseñado principalmente por Jen Taylor Friedman. El 22 de septiembre de 2013, la Congregación Beth Elohim de Nueva York dedicó una nueva Torá, que según los miembros de Beth Elohim fue la primera Torá en la ciudad de Nueva York en ser completada por una mujer. La Torá fue escrita por Linda Coppleson.A partir de 2014, se estima que hay 50 sofers femeninas en el mundo.