Muismo

El muismo o chamanismo coreano es una secta tradicional coreana, presínica y animista que se remonta a la prehistoria de la península de Corea y consiste en la adoración de dioses (신 shin), antepasados ​​(조상 josang) y espíritus de la naturaleza. Los coreanos se refieren a ella como 무속신앙 (musok shinang) es decir “creencias chamánicas” (Hanja:巫俗; musog). El muismo no es una religión organizada, sino el aspecto animista de la religión popular coreana, y ha sido influenciado por otras doctrinas religiosas como el taoísmo, el budismo, el sintoísmo y el confucianismo.

La palabra general para 'chamán' en coreano es mu (Hangul: 무, Hanja: 巫). En la terminología contemporánea, se les llama mudang (무당, 巫堂) si son mujeres o baksu si son hombres, aunque localmente se usan otros términos. La palabra coreana mu es sinónimo de la palabra china wu巫, que define tanto a los chamanes masculinos como a los femeninos. El papel del mudang es actuar como intermediario entre los espíritus o dioses y la humanidad para solucionar problemas en el desarrollo de la vida, a través de la práctica de rituales intestinales.

Un elemento central del chamanismo coreano es la creencia en muchos dioses diferentes, seres sobrenaturales y culto a los antepasados. Los mu se describen como personas elegidas. (ver: mitología coreana)

El chamanismo coreano ha influido en algunas nuevas religiones coreanas, como el cheondoísmo y el jeungsanismo, y algunas iglesias cristianas de Corea utilizan prácticas arraigadas en el chamanismo.

La mitología del chamanismo coreano se recita oralmente durante los rituales intestinales. En Jeju, estos se llaman bon-puri.

Terminología

Nombres de la religión

Además de "muismo", otros términos utilizados para definir el chamanismo coreano incluyen Pungwoldo (風月道, "camino del brillo"), utilizado por el erudito confuciano Choe Chiwon entre los siglos IX y X. Y Goshindo (고신도, 古神道; "camino de los dioses ancestrales"), utilizado en el contexto del nuevo movimiento religioso del Daejongismo fundado en Seúl en 1909 por Na Cheol (나철, 1864-1916), y asociaciones chamánicas en la Corea del Sur moderna se usan los términos Shindo o Mushindo (무신도 "camino chamánico de los espíritus") para definir sus congregaciones o membresía, y musogin ("personas que practican el chamanismo") para definir a los chamanes.

Nombres de los chamanes

La palabra coreana 무 mu está relacionada con el término chino 巫wu, que define a los chamanes de cualquier sexo, y probablemente también con el mongólico "Bo" y el tibetano "Bon". Ya en los registros de la dinastía Yi, mudang tiene un uso frecuente. El propio Mudang se explica en relación con los caracteres chinos, refiriéndose originalmente a la "sala", 堂tang, de un chamán. Sin embargo, una etimología diferente explica que mudang se deriva directamente del término siberiano para mujeres chamanes, utagan o utakan.

Mudang se usa principalmente, pero no exclusivamente, para mujeres chamanes. Los chamanes masculinos reciben una variedad de nombres, incluidos sana mudang (literalmente " mudang masculino ") en el área de Seúl, o baksu mudang, también abreviado baksu ("médico", "sanador"), en el área de Pyongyang. Según algunos estudiosos, baksu es una antigua designación auténtica de los chamanes masculinos, y locuciones como sana mudang o baksu mudang son acuñaciones recientes debido al predominio de las mujeres chamanes en los últimos siglos. Baksu puede ser una adaptación coreana de términos prestados de idiomas siberianos, como baksi, balsi o bahsih.

La teoría de un origen indígena o siberiano de la terminología chamánica coreana es más razonable que las teorías que explican que dicha terminología se originó en chino, dado que la cultura china influyó en Corea solo en una etapa relativamente reciente de la historia coreana. Probablemente, cuando los coreanos adoptaron los caracteres chinos, filtraron su cultura religiosa oral anterior a través del tamiz de la cultura china.

Tipos y roles de los chamanes.

Categorías de mu

Hay cuatro categorías básicas de chamanes coreanos, a los que se hace referencia por el nombre local dominante para chamanes.

Los chamanes de tipo mudang se encuentran tradicionalmente en el norte de Corea: las provincias de Hamgyong, Pyongan, Hwanghae y el norte de Gyeonggi, incluida la capital de Seúl. Son iniciados en el chamanismo por el sinbyeong, una enfermedad causada por la entrada de un dios en sus cuerpos, y se cura solo a través de la iniciación. Comparten su cuerpo con el alma de una deidad específica, conocida como mom-ju ("señor del cuerpo"). Durante los rituales chamánicos, pasan por una posesión de trance y hablan con la voz del dios invocado.

Los chamanes de tipo dan'gol son sacerdotes y no chamanes en sentido estricto. Se encuentran en las provincias del sur y este de Gangwon, Gyeongsang, Chungcheong y Jeolla, aunque cada vez son más desplazados por el predominio del chamanismo al estilo de Seúl en Corea del Sur. Los dan'gol son hereditarios, en lugar de ser iniciados por una experiencia sobrenatural. No tienen poderes sobrenaturales, no están asociados con sus propios dioses y no experimentan posesión en trance. Simplemente adoran a una serie de dioses con un conjunto fijo de rituales. A diferencia de los chamanes de tipo mudang, los chamanes de tipo dan'gol están asociados con los dioses de su comunidad específica.

Los chamanes de tipo simbang se encuentran solo en la isla de Jeju y combinan características de los tipos mudang y dan'gol. Al igual que los mudang, los simbang de Jeju están asociados con un conjunto específico de dioses. Pero estos dioses no habitan el cuerpo del chamán sino que se exteriorizan en forma de mengdu, un conjunto de implementos rituales sagrados en los que se encarnan los dioses y espíritus de los chamanes muertos. La tarea básica del simbang es comprender el mensaje divino transmitido por su mengdu y utilizar el mengdu para adorar a los dioses.

Los chamanes de tipo myeongdu coexisten con los chamanes de tipo dan'gol. Se cree que están poseídos por los espíritus de los niños muertos y pueden adivinar el futuro, pero no participan en los rituales generales de los dioses.

Experiencias de "pérdida de sí mismo" y "luz divina"

Se cree que las personas que se convierten en chamanes son "elegidas" por dioses o espíritus a través de una experiencia espiritual conocida como shinbyeong (신병 (神病); " enfermedad divina "), una forma de éxtasis, que implica la posesión de un dios y un " auto-pérdida". Se dice que este estado se manifiesta en síntomas de dolor físico y psicosis. Los creyentes afirman que los síntomas físicos y mentales no están sujetos a tratamiento médico, sino que se curan sólo cuando el poseído acepta una comunión plena con el espíritu.

La enfermedad se caracteriza por pérdida de apetito, insomnio, alucinaciones visuales y auditivas. Luego, el poseído se somete al naerim-gut, un ritual que sirve tanto para curar la enfermedad como para establecer formalmente a la persona como chamán.

Los chamanes coreanos también experimentan shinmyeong (신명 (神明); "luz divina"), que es la canalización de un dios, durante la cual el chamán habla proféticamente. Shinmyeong también es experimentado por comunidades enteras durante el control intestinal por parte del chamán, y es un momento de energización que alivia la presión social, tanto física como mental.

Orígenes del chamanismo coreano, mitos, relevancia

Origen del chamanismo coreano

El chamanismo se remonta al año 1000 a. La religión ha sido parte de la cultura de la Península de Corea desde entonces. “Históricamente, el chamanismo coreano (Musok) era una tradición de transmisión oral que dominaban principalmente mujeres analfabetas de bajo rango dentro de la jerarquía neoconfuciana”. Sin embargo, varios registros y textos han documentado el origen del chamanismo coreano. Uno de estos textos es Wei Shi, que rastrea el chamanismo hasta el siglo III. Evidentemente, la historia del chamanismo coreano sigue siendo un misterio. Sin embargo, las religiones extranjeras, como el cristianismo, el budismo, el confucianismo y el taoísmo, han influido en el desarrollo del chamanismo coreano.

El desarrollo del chamanismo coreano

El desarrollo del chamanismo coreano se puede clasificar en diferentes grupos. La primera categoría implica una transformación simple. En esta transformación, la influencia de las prácticas y creencias de otras religiones sobre el chamanismo coreano fue superficial. La segunda categoría de transmisión fue sincrética. Esta categoría implica que el chamanismo se incorpore a las prácticas y creencias de otras culturas, incluido el confucianismo, el cristianismo, el taoísmo y el budismo. Estas religiones tuvieron diferentes niveles de influencia en el chamanismo coreano. La tercera categoría implica la formación de nuevas religiones mediante la mezcla de creencias y prácticas del chamanismo con las de otras religiones dominantes.

La introducción del cristianismo en la Península de Corea tuvo efectos perjudiciales en el desarrollo del chamanismo. Por ejemplo, un periódico en inglés identificado como The Independent publicó un editorial en diciembre de 1896 que atacaba la acupuntura calificándola de costumbre escandalosa. Algunos eruditos tampoco han sido amables con el chamanismo coreano. En su reseña del libro Chamanismo coreano: la paradoja cultural, Kendall argumenta que Chongho Kim puso más énfasis en "el lado oscuro y peligroso de la práctica chamánica y omite a los dioses poderosos que desbloquean fortunas problemáticas..."Las cosas dieron un giro para mejor en el siglo anterior, cuando Corea experimentó una reevaluación nacionalista en lo que respecta al chamanismo. Esta revolución se puede atribuir a eruditos como Son Chin-t'ae y Yi Niing-hwa. Estos eruditos han escrito positivamente sobre el chamanismo coreano.

Mitos sobre el origen de los chamanes

Las narrativas chamánicas coreanas incluyen una serie de mitos que discuten los orígenes de los chamanes o la religión chamánica. Estos incluyen el mito de la princesa Bari, el mito de Gongsim y el mito de Chogong bon-puri.

Princesa Bari

La narrativa de la princesa Bari se encuentra en todas las regiones excepto en Jeju. Los académicos han transcrito aproximadamente cien versiones del mito a partir de 2016, alrededor de la mitad desde 1997. A partir de 1998, todas las versiones conocidas se cantaban solo durante los rituales intestinales realizados por los difuntos. La princesa Bari es, por tanto, una diosa estrechamente asociada a los ritos funerarios. El papel exacto de Bari varía según la versión, a veces sin llegar a convertirse en una deidad, pero generalmente se la identifica como la diosa protectora de los chamanes, la conductora de las almas de los muertos o la diosa de la Osa Mayor.

A pesar de la gran cantidad de versiones, la mayoría está de acuerdo con la historia básica. El primer gran episodio compartido por casi todas las versiones es el matrimonio del rey y la reina. La reina da a luz a seis hijas consecutivas que son tratadas con lujo. Cuando está embarazada por séptima vez, la reina tiene un sueño auspicioso. La pareja real toma esto como una señal de que finalmente va a tener un hijo y prepara las festividades. Desafortunadamente, el niño es una niña. El rey decepcionado ordena que se tire a la hija, llamándola Bari, del coreano 버리- beori- "tirar".En algunas versiones, debe ser abandonada dos o tres veces porque está protegida por animales la primera y la segunda vez. Luego, la niña es rescatada por una figura como el Buda (que lamenta al verla no poder tomar a una mujer como su discípula), un dios de la montaña o una cigüeña.

Una vez que Bari ha crecido, uno o ambos de sus padres enferman gravemente. Aprenden que la enfermedad solo se puede curar a través del agua medicinal del Cielo Occidental. En la mayoría de las versiones, el rey y la reina piden a sus seis hijas mayores que vayan a buscar agua, pero todas se niegan. Desesperados, el rey y la reina ordenan que se encuentre de nuevo a la princesa Bari. En otras versiones, se le dice a la pareja real en un sueño o una profecía que encuentren a su hija. En cualquier caso, Bari es llevado ante los tribunales. Ella accede a ir al Cielo Occidental y se marcha, por lo general con la túnica de un hombre.

Los detalles de la búsqueda de Bari difieren según la versión. En una de las narraciones más antiguas registradas, recitada por un chamán de las cercanías de Seúl en la década de 1930, se encuentra con el Buda después de haber recorrido tres mil leguas. Al ver a través de su disfraz y comentar que es una mujer, el Buda le pregunta si realmente puede recorrer otras tres mil leguas. Cuando Bari responde que seguirá adelante incluso si va a morir, él le da una flor de seda, que convierte un vasto océano en tierra para que ella lo cruce. Luego libera a cientos de millones de almas muertas que están encarceladas en una imponente fortaleza de espinas y acero.

Cuando Bari finalmente llega al sitio del agua medicinal, lo encuentra defendido por un guardián sobrenatural (de diversa naturaleza) que también sabe que ella es una mujer y la obliga a trabajar para él y darle hijos. Una vez hecho esto, puede dar a luz hasta doce hijos, según la versión, se le permite regresar con el agua medicinal y las flores de la resurrección. Cuando regresa, descubre que sus padres (o progenitor) ya han muerto y que se están celebrando sus funerales. Interrumpe el cortejo fúnebre, abre las tapas del ataúd, resucita a sus padres con las flores y los cura con el agua. En la mayoría de las versiones, la princesa alcanza la divinidad.

Chogong bon-puri

El Chogong bon-puri es una narración chamánica cuya recitación forma el décimo ritual del Gran Tripa, la secuencia de rituales más sagrada del chamanismo de Jeju. El Chogong bon-puri es el mito de origen de la religión chamánica de Jeju en su conjunto, hasta el punto de que los chamanes honran el mito como la "raíz de los dioses" y responden que "así se hizo en el Chogong bon-puri " cuando preguntó sobre el origen de cierto ritual. También explica el origen de los mengdu, los objetos sagrados de metal que son la fuente de la autoridad de un chamán de Jeju. Como ocurre con la mayoría de las obras de literatura oral, existen múltiples versiones de la narración.El resumen que se presenta a continuación se basa en la versión recitada por el chamán de alto rango An Sa-in (1912-1990).

Jimjin'guk e Imjeong'guk, una pareja rica, se acercan a los cincuenta años pero todavía no tienen hijos. Un sacerdote budista visita el templo de Hwanggeum y les dice que hagan ofrendas en su templo durante cien días. Lo hacen, y milagrosamente nace una niña. La llaman Noga-danpung-agissi. Cuando la niña tiene quince años, ambos padres se van temporalmente. La encierran detrás de dos puertas con setenta y ocho y cuarenta y ocho cerraduras cada una y le dicen al sirviente de la familia que la alimente por un agujero, para que no pueda salir de la casa mientras ellos están ausentes.

El sacerdote budista del Templo Hwanggeum se entera de la gran belleza de Noga-danpung-agissi y visita la casa para pedir limosna. Cuando la niña le indica que no puede salir de la casa, el cura saca una campana y la toca tres veces, lo que rompe todas las cerraduras. Cuando ella sale con un velo de castidad, él le acaricia la cabeza tres veces y se va. Noga-danpung-agissi luego queda embarazada. Cuando sus padres regresan, deciden matarla para restaurar el honor de la familia. Cuando el sirviente de la familia insiste en que la maten a ella, los padres ceden y deciden expulsar a ambos. Su padre le da a Noga-danpung-agissi un abanico dorado cuando ella se va.

Los dos deciden ir al Templo Hwanggeum, encontrando varios obstáculos y cruzando muchos puentes extraños en el camino. El sirviente explica la etimología de los puentes, conectando cada nombre con el proceso de expulsión de Noga-danpung-agissi de la familia. Eventualmente llegan al templo y se encuentran con el sacerdote, quien la destierra a la tierra de la diosa del parto. Allí sola, da a luz trillizos que le arrancan las dos axilas y los senos. Después de bañarlos en una tina de latón, nombra a los tres niños Sin-mengdu, Bon-mengdu y Sara-salchuk Sam-mengdu.

La familia vive una vida empobrecida. A la edad de ocho años, los tres hermanos se convierten en sirvientes de tres mil aristócratas corruptos que se preparan para los exámenes del servicio civil. Siete años después, los aristócratas van a Seúl a aprobar los exámenes y se llevan a los trillizos con ellos. Los aristócratas dejan a los trillizos varados en lo alto de un peral en el camino, pero son rescatados por un noble local que es advertido por un sueño de dragones atrapados en el árbol. Llegan a Seúl y son las únicas personas que aprueban los exámenes. Indignados, los aristócratas encarcelan a Noga-danpung-agissi en el "palacio de Indra de los tres mil cielos". Esto generalmente se entiende como una metáfora de que los aristócratas la mataron, y otras versiones mencionan explícitamente un asesinato.

Los trillizos visitan a su padre, quien les hace abandonar sus antiguas vidas y convertirse en chamanes para salvar a su madre. Les pregunta a sus hijos qué vieron primero cuando llegaron al templo, y ellos responden que vieron el cielo, la tierra y la puerta. En consecuencia, el sacerdote les da los primeros cheonmun, o discos de adivinación, con los caracteres chinos 天 "cielo", 地 "tierra" y 門 "puerta" inscritos. Los trillizos realizan los primeros rituales chamánicos tal como les ordenó su padre, con la ayuda de Neosameneo-doryeong, el joven dios de la música chamánica. Los rituales resucitan con éxito a su madre. Luego, los trillizos convocan a un maestro herrero del Mar del Este para forjar los primeros implementos mengdu. En algunas versiones, el mengdu de este herreroson defectuosos, y el padre de los trillizos convoca a un herrero celestial llamado Jeon'gyeongnok para forjar mengdu de buena calidad. En cualquier caso, los trillizos los guardan en un palacio donde su madre y Neosameneo-doryeong los vigilarán. Luego ascienden al más allá para convertirse en jueces divinos de los muertos, empuñando los cuchillos chamánicos sagrados que usarán para hacer justicia a los aristócratas.

Tiempo después, la hija de un consejero de Estado cae gravemente enferma cada diez años: a los siete, a los diecisiete, a los veintisiete y así sucesivamente. A la edad de setenta y siete años, se da cuenta de que está enferma de sinbyeong, una enfermedad enviada por los dioses y curada solo por la iniciación en el chamanismo. Sin embargo, no hay dispositivos rituales que pueda usar. Ella va al palacio donde se guardan los implementos rituales y reza a las trillizas, quienes le entregan los objetos sagrados necesarios para el rito de iniciación chamánica. La hija del consejero es la primera chamán verdaderamente humana, y el hecho de que reciba los objetos rituales representa la primera transferencia generacional del conocimiento chamánico.

Información adicional sobre Mitos

Uno de los mitos comunes en el chamanismo coreano se conoce como el Mito de Tangun. Este mito se refiere a la creencia de que Dios vendría del cielo. Esto resultaría en la unificación de la tierra y el cielo. Dios y los seres humanos también estarían unificados. El chamanismo coreano cree que la diosa madre de la tierra está casada con el Dios celestial. La unión resultó en la creación de una nueva criatura identificada como el hijo de Dios. Además, la unión creó un nuevo mundo en forma de país.

El otro mito pertenece a la leyenda de Awhang-Kongchu, la hija de Empower que gobernó China entre 2357 y 2255 a. C. Se cree que la princesa poseía un poder inusual. Podía orar e interceder en nombre de su país para evitar catástrofes. Debido a su poder y fama, algunas personas comenzaron a verla gradualmente como un objeto de adoración. Terminaron erigiendo muchos altares y dedicándoselos a ella.

Relevancia

La religión juega un papel crucial en el desarrollo de la civilización de un país. El chamanismo desempeñó un papel clave en el desarrollo de Corea. El chamanismo forma el núcleo de la cultura coreana. La religión regula las fortunas del hombre y de la naturaleza. El chamanismo se considera un símbolo cultural que forma la base de la herencia y la raíz del pueblo coreano. Se considera que la religión es la fuerza subyacente detrás de la supervivencia de la sociedad coreana a lo largo de los años.

Prácticas

Ritos intestinales (bueno)

Los gut o kut son los ritos realizados por los chamanes coreanos, que implican ofrendas y sacrificios a dioses y antepasados. Se caracterizan por movimientos rítmicos, cantos, oráculos y oraciones. Estos ritos están destinados a crear bienestar, promoviendo el compromiso entre los espíritus y la humanidad.

A través del canto y la danza, el chamán ruega a los dioses que intervengan en la fortuna de los humanos. El chamán viste un traje muy colorido y normalmente habla en éxtasis. Durante un rito, el chamán cambia varias veces de traje. Los rituales constan de varias fases, llamadas gori.

Hay diferentes tipos de intestino, que varían de una región a otra.

Purificación

La pureza tanto del cuerpo como de la mente es un estado que se requiere para participar en los rituales. La purificación se considera necesaria para una comunión eficaz entre los seres vivos y las formas ancestrales. Antes de realizar cualquier gut, siempre se purifica el altar con fuego y agua, como parte del primer gori del propio ritual. El color blanco, muy utilizado en los rituales, se considera símbolo de pureza. La purificación del cuerpo se realiza quemando papel blanco.

Historia

El chamanismo coreano se remonta a tiempos prehistóricos, anteriores a la introducción del budismo y el confucianismo, y la influencia del taoísmo en Corea. Es similar al wuismo chino. En las cimas y laderas de muchas montañas de la península se han encontrado vestigios de templos dedicados a dioses y espíritus.

Aunque muchos coreanos se convirtieron al budismo cuando se introdujo en la península en el siglo IV y se adoptó como religión estatal en Silla y Goryeo, siguió siendo una religión menor en comparación con el chamanismo coreano.

Desde el siglo XV, en el estado de Joseon, las cosas cambiaron con la adopción del neoconfucianismo como religión estatal. Las religiones no confucianas fueron suprimidas y el chamanismo coreano comenzó a ser considerado como una reliquia atrasada del pasado. A fines del siglo XIX y XX, una serie de circunstancias, a saber, la influencia de los misioneros cristianos y la ruptura de la sociedad causada por la modernización, contribuyeron a un mayor debilitamiento del chamanismo coreano, lo que finalmente allanó el camino para un crecimiento significativo del cristianismo.

En la década de 1890, cuando la dinastía Joseon se estaba derrumbando, los misioneros protestantes ganaron una influencia significativa a través de la prensa, liderando una demonización de la religión tradicional coreana e incluso campañas de represión violenta de los cultos locales. La demonización protestante habría tenido una influencia duradera en todos los movimientos posteriores que promovieron una eliminación completa del chamanismo coreano.

Durante el dominio japonés sobre Corea, los japoneses trataron de incorporar el chamanismo coreano o reemplazarlo con el sintoísmo estatal. Sin embargo, durante un breve período en la década de 1940, después de la derrota de los japoneses, el chamanismo coreano se identificó como la pura esencia nacional coreana.

La situación del chamanismo coreano empeoró después de la división de Corea y el establecimiento de un gobierno socialista en el norte y un gobierno procristiano en el sur. Las políticas antisuperstición de Corea del Sur en las décadas de 1970 y 1980 prohibieron la religión tradicional y eliminaron todos los santuarios ancestrales. Estas políticas fueron particularmente duras bajo el gobierno de Park Chung-hee. En Corea del Norte, todos los chamanes y sus familias fueron señalados como miembros de la "clase hostil" y se consideró que tenían bad songbun, "sangre contaminada".

En las últimas décadas, el chamanismo coreano ha experimentado un resurgimiento en Corea del Sur, mientras que en Corea del Norte, según análisis demográficos, aproximadamente el 16% de la población practica alguna forma de religión étnica tradicional o chamanismo.

Tamificaciones

Desde principios del siglo XIX, surgieron una serie de movimientos de revitalización o innovación del chamanismo tradicional coreano. Se caracterizan por una estructura organizada, una doctrina codificada y un cuerpo de textos bíblicos. Se pueden agrupar en tres familias principales: la familia del daejongismo o dangunismo, los movimientos originados en Donghak (incluidos el cheondoísmo y el suunismo) y la familia del jeungsanismo (incluidos Jeungsando, Daesun Jinrihoe, el ahora extinto bocheonismo y muchas otras sectas).).

Templos

A diferencia de China, Japón, Vietnam o Taiwán, los templos populares coreanos no se encuentran comúnmente en las ciudades, sino en los pueblos, las montañas y las tierras de cultivo. El neoconfucianismo en Joseon fue la enseñanza más excluyente y separatista entre las enseñanzas de Asia oriental. Además, no aprobaba el poder sobrenatural o los espíritus/fantasmas, por lo que fue un golpe fatal para el chamanismo. Las enseñanzas del confucianismo enfatizaron fuertemente la racionalidad; para los eruditos confucianos, el chamanismo era simplemente una cosa vulgar, y querían deshacerse de él lo más rápido posible. En consecuencia, los chamanes fueron degradados a la clase más baja, y para ellos se prohibió la entrada a las ciudades. Así, el chamanismo se convirtió en una religión para la clase baja de campesinos, especialmente para las mujeres.

Cuando se introdujo el budismo en Corea, sus templos se construyeron sobre o cerca de los santuarios de los espíritus de las montañas de los chamanes. Todavía hoy, se pueden ver edificios en estos sitios de templos budistas dedicados a los espíritus de la montaña chamán Sansin (coreano: 산신). La mayoría de los templos budistas en Corea tienen un Sansin-gak (coreano: 산신각), la elección de preferencia sobre otros santuarios, generalmente una pequeña sala de santuario ubicada detrás y al costado de los otros edificios. También es común que el sansingak esté a una altura más alta que las otras habitaciones del santuario, al igual que la montaña misma se eleva sobre el complejo del templo. El sansin-gak puede ser una estructura tradicional de madera con techo de tejas, o en templos más modernos y menos ricos, una habitación más sencilla y utilitaria. En el interior habrá un santuario a la altura de la cintura con una estatua y una pintura mural, o simplemente una pintura mural. Ofrendas de velas, el incienso, el agua y la fruta se complementan comúnmente con bebidas alcohólicas, particularmente el makkgoli de vino de arroz rústico de Corea. Esto sirve además para ilustrar la naturaleza no budista de esta deidad, incluso cuando reside dentro de un templo. Y, sin embargo, en el suelo de esta pequeña sala reluciente se verá con frecuencia un cojín de monje y un moktak: evidencia de las ceremonias budistas regulares que se llevan a cabo allí. Sansin no puede estar consagrado en un santuario separado, sino en un Samseonggak o en la sala de Buda, a un lado del santuario principal. Los santuarios de Sansin también se pueden encontrar independientemente de los templos budistas. en el piso de esta pequeña sala reluciente se verá con frecuencia un cojín de monje y moktak: evidencia de las ceremonias budistas regulares que se llevan a cabo allí. Sansin no puede estar consagrado en un santuario separado, sino en un Samseonggak o en la sala de Buda, a un lado del santuario principal. Los santuarios de Sansin también se pueden encontrar independientemente de los templos budistas. en el piso de esta pequeña sala reluciente se verá con frecuencia un cojín de monje y moktak: evidencia de las ceremonias budistas regulares que se llevan a cabo allí. Sansin no puede estar consagrado en un santuario separado, sino en un Samseonggak o en la sala de Buda, a un lado del santuario principal. Los santuarios de Sansin también se pueden encontrar independientemente de los templos budistas.

Hay templos chamánicos repartidos por Seúl, tal vez uno o dos. Pero la mayor parte del tiempo, operan desde templos comerciales llamados gutdang (coreano: 굿당). Un chamán alquilará una habitación para el día, y los clientes se reunirán con ella allí para llevar a cabo el ritual. Podría haber cinco rituales al mismo tiempo en este edificio, los chamanes van donde están los clientes. Hay más de 400 santuarios en la isla rural de Jeju que la gente de allí ha adorado durante siglos, es la concentración más alta en Corea teniendo en cuenta la pequeña población de la isla. El hecho de que la tradición budista local casi se había extinguido bajo la persecución del estado neoconfuciano de Joseon, por lo que quedaban muy pocos monjes de peces de colores.

La religión popular coreana fue suprimida en diferentes épocas y esto condujo a una disminución del número de santuarios. La destrucción, el abandono o el deterioro de los santuarios chamánicos fue particularmente extenso en el movimiento Misin tapa undong ("derrotar la adoración de los dioses"). Sin embargo, las décadas de 1970 y 1980 vieron la campaña antirreligiosa más entusiasta y la destrucción de los santuarios coreanos con Saemaul Undong (coreano: 새마을 운동). En los últimos años ha habido casos de reconstrucción de santuarios y reanudación de ritos en algunos pueblos.