Muhammad Kazim Khurasani

Ayatullah Sheikh Muhammad Kazim Khurasani (persa: محمدکاظم خراسانی; 1839 – 12 de diciembre de 1911), comúnmente conocido como Akhund Khurasani (persa: آخوند خراسانی) fue un jurista y activista político chiita.

Es conocido por utilizar su posición como Marja como fuerza legitimadora de la primera revolución democrática de Asia que tuvo lugar en Irán (1905-1911), donde fue el principal partidario clerical de la revolución. Creía que la forma democrática de gobierno sería la mejor opción posible en ausencia del imán y consideraba que la revolución constitucional democrática era una yihad (guerra santa) en la que todos los musulmanes debían participar.

Junto con Mirza Husayn Tehrani y el jeque Abdallah Mazandarani, dirigió al pueblo contra lo que ellos llamaban una "tiranía estatal", emitió fatwas y "envió telegramas a jefes tribales, líderes nacionales y políticos prominentes y jefes de estado en Inglaterra, Francia, Alemania y Turquía".

Cuando Mohammad Ali Shah se convirtió en rey de Irán, Mohammad Kazim Khorasani le envió una instrucción de "diez puntos" que incluía aspectos como la protección del Islam, la promoción de las industrias nacionales y la ciencia moderna, el cese de la intervención colonial en Irán "manteniendo al mismo tiempo las relaciones diplomáticas" y el establecimiento de "la justicia y la igualdad".

Se le considera uno de los muytahids chiítas más importantes de todos los tiempos y se le denomina casi exclusivamente Akhund (el erudito). Comenzó a dar conferencias en el seminario de Najaf en 1874, cuando su mentor Syed Mirza Muhammad Hasan Shirazi partió hacia Samarra y lo nombró su sucesor.

Se convirtió en una fuente de emulación en 1895 y enseñó durante años en Nayaf hasta su muerte en 1911 d. C. y formó a un número significativo de estudiantes de diferentes regiones del mundo chiita. Todos los juristas chiitas más importantes del siglo XX estaban relacionados de alguna manera con su círculo. Era conocido por su credibilidad, pensamiento independiente y rigor intelectual. Su obra más famosa, Kifayat al-Usul (Suficiencia de los principios (árabe: کفایة الاصول)), publicada en 1903 lo estableció como la autoridad suprema en teología chiita, donde presentó los principios jurisprudenciales chiitas de una manera más rigurosa como una teoría unificada de la jurisprudencia. Recientemente se publicó por 453.ª vez.

Este libro se considera la cumbre de la teología avanzada y la base del Usul al-Fiqh en los seminarios chiítas de Najaf y Qom. Todos los juristas chiítas importantes que siguieron a Akhund Khurasani escribieron comentarios sobre él; el más conocido es el escrito por el Ayatolá Al-Khoei.

Khurasani nació en Tus, una pequeña ciudad cerca de Mashhad, en 1839. Su padre, Mullah Hussain Heravi, era oriundo de Herat, clérigo y comerciante de seda. En 1850, llegó a Mashhad para asistir a un seminario chiíta, Madrassa Ismail Khan. En 1856, había completado la educación primaria (sutuh) y se casó.

A los 22 años partió hacia Sabzevar, donde permaneció tres meses y se familiarizó con la filosofía islámica de la mano de Molla Hadi Sabzavari. Quería ir a Najaf, pero por falta de fondos retrasó su partida y se quedó en Teherán, donde continuó la filosofía islámica con Mulla Husayn Khoʾi en el seminario Sadr y completó sus estudios de lógica.

En 1862 se trasladó a Irak y en Najaf asistió a las conferencias públicas del gran jurista chiíta Ayatullah Shaykh Murtaza Ansari. Simultáneamente participó en las conferencias públicas del Ayatullah Mirza Hassan Shirazi, que más tarde se haría famoso por su campaña contra la concesión del tabaco. Estudió durante unos dos años con Murtaza Ansari.

Tras la muerte de Murtaza Ansari en 1864, Mirza Hassan Shirazi se convirtió en el más alto marja-e taqlid ("fuente de emulación") del mundo chiita. Akhund Khurasani continuó estudiando con él hasta su migración a Samarra en 1875.

Como la mayoría de los seminaristas, Khurasani vivió una vida humilde y tuvo que soportar la pérdida de seres queridos. Debido a la falta de dinero, sólo podía satisfacer sus necesidades inmediatas y se conformaba con los servicios básicos que ofrecía la oficina de Marja.

Después de casarse, no pudo llevarse a su esposa a Najaf y la dejó en Mashhad por falta de recursos económicos. Poco después de llegar a Najaf, se enteró de la muerte de su primer hijo. Su esposa se unió a él más tarde, pero en 1864 murió después de dar a luz a su segundo hijo. Pasaron años hasta que Akhund decidió casarse de nuevo en 1873 y tuvo cuatro hijos: Mirza Mahdi Khurasani (1875-1945), Mirza Muhammad (1877-1937), Mirza Ahmad Kifa’i Khurasani (1912-1971) y Zahra (1891-1956). Su segunda esposa murió de una enfermedad crónica y Khurasani se casó por última vez en 1895 y fue padre de dos hijos: Hussain Aqa (1901-?) y Hassan Kifa’i (1902-1954).

Como marja, Khurasani gastó el dinero del khums en los seminaristas más necesitados y financió el funcionamiento del seminario. Apoyó escuelas públicas que no eran necesariamente totalmente religiosas. También construyó tres madrasas en Najaf: en 1903, la Gran Escuela de Akhund (Madrisih-yi Buzurg-i Akhund), en 1908, la Escuela Intermedia de Akhund (Madrisat al-Wusta al-Akhund) y en 1910, la Escuela Elemental de Akhund (Madrisih-yi Kuchak-i Akhund). También apoyó a las sociedades persas locales, como Anjuman-i Ukhuvvat-i Iranian, en Irak y financió la construcción de varias escuelas en Kazimayn en 1907, la 'Alawi en Najaf en 1908-1909, y la Husseini en Karbala (probablemente en 1909), establecida con el apoyo de Anjuman-i Musawat-i Iranian. Akhund Khurasani también prestaría su apoyo financiero a las sociedades democráticas y organizaciones políticas.

Tuvo muchos estudiantes famosos que se convirtieron en eruditos chiítas famosos. Entre sus alumnos se encuentran:

• Muhammad Hussain Naini
• Ali Qazi Tabatabai
• Agha Zia ol Din Araghi
• Abu l-Hasan al-Isfahani
• Mohammad Hossein Gharavi Esfahani
• Asadullah Mamaghani

Después de que Mirza Shirazi se mudara a Samarra, le pidió a Khurasani que comenzara a dar conferencias abiertas en su lugar en Najaf. Ya le había otorgado permiso para practicar el Ijtehad. Sus conferencias abiertas pronto se hicieron populares entre los estudiantes. Después de la muerte de Shirazi en 1894, emergió como la fuente más importante de emulación del mundo chiita. En 1903, completó su libro más famoso, La suficiencia (árabe: کفایة الاصول), que se considera la piedra angular de la filosofía del derecho chiita. Bajo el liderazgo de Khurasani, la posición Usuli se convirtió en la visión dominante.

Akhund Khurasani escribió los siguientes libros:

Akhund Khurasani dice que el Ijtihad es un proceso en el que el jurista "ejerce toda su capacidad para llegar a una opinión basada en un juicio legal legítimo". Según Akhund, un jurista está obligado a tomarse el tiempo que necesite para leer e investigar sobre un asunto antes de emitir un juicio razonable. Dice que si su esfuerzo no produce ningún resultado, el jurista no debe dar su opinión. En tal caso, el jurista debe obtener más conocimientos. Los seguidores son libres de decidir a quién emular, y los rasgos más importantes de la Fuente de Emulación (Marja) son su apertura hacia los temas contemporáneos y su voluntad de explorar el conocimiento tradicional y no tradicional para abordar las necesidades de la comunidad.

A medida que el progreso de la ciencia y la tecnología también cambian el lenguaje. Sin embargo, estaban listos para pensar fuera de la caja y considerar las entradas académicas de otras partes del mundo.

Al igual que su mentor, el ayatolá Murtaza Ansari, Akhund creía que un jurista no se diferenciaba de la gente corriente en materia política, ya que la escuela de pensamiento chiita no permitía un estatus político especial para los juristas. Por el contrario, creía que los eruditos podían actuar como "voces de advertencia en la sociedad" y criticar a los funcionarios que no cumplían con sus responsabilidades correctamente. Comparó el papel de los eruditos con el de la "sal de la tierra" en el sentido de que evitan la "decadencia del poder", deben luchar contra la injusticia y están en contra de las "actitudes autocráticas". Un Marja debe actuar como un activista social, utilizando su enfoque racional para guiar a las masas al tiempo que preserva los pilares de la doctrina chiita.

Un Estado-nación es una unidad política en la que el Estado y la nación son congruentes. La idea del Estado-nación surgió en Occidente lentamente después del Tratado de Westfalia, a medida que las nuevas tecnologías, como la imprenta, la invención de la máquina y otros fenómenos, cambiaron las sociedades. Cuando las nuevas tecnologías entraron en el mundo musulmán, Akhund Khurasani, como jurista pragmático, apoyó la idea del Estado-nación como unidad de pueblo y gobierno (persa: اتحاد دولت و ملت). Mucho antes de que comenzara la revolución, en 1902 escribió una carta al príncipe heredero de Irán, Muhammad Ali Mirza, en la que argumentaba que la ola de reformas que se había extendido por todo el mundo occidental y que había dado como resultado una mejor gobernanza y unas condiciones socioeconómicas mejoradas, podía ayudar a tratar los males de Irán. Creía que los poderes de los monarcas, como la monarquía británica, debían limitarse y que los límites debían definirse mediante una constitución escrita por un parlamento democrático. Aceptó el cargo de rey como símbolo de la historia de Irán, pero se opuso a los poderes absolutos del rey y lo consideró responsable de una gestión ineficaz y de la influencia extranjera.

La ocultación del Imán en el Islam chiíta se refiere a la creencia de que Mahdi, un descendiente culto del profeta islámico Mahoma, ya ha nacido y posteriormente se ha ocultado, de donde un día emergerá con Jesús y establecerá la justicia global. Akhund Khurasani y sus colegas teorizaron un modelo de secularidad religiosa en ausencia del Imán, que todavía prevalece en los seminarios chiítas. En ausencia del gobernante ideal, es decir, el Imán al-Mahdi, la democracia era la mejor opción disponible. Considera la oposición a la democracia constitucional como hostilidad hacia el duodécimo Imán. Declaró su pleno apoyo a la democracia constitucional y anunció que la objeción a los "cimientos del constitucionalismo" era antiislámico. Según Akhund, "una religión legítima impone condiciones a las acciones y el comportamiento de los seres humanos", que se derivan de textos sagrados o del razonamiento lógico, y estas restricciones están destinadas esencialmente a prevenir el despotismo. Él cree que un sistema islámico de gobierno no puede establecerse sin un imán infalible que lo dirija. Por ello, el clero y los eruditos modernos han llegado a la conclusión de que una legislación adecuada puede ayudar a reducir la tiranía del Estado y mantener la paz y la seguridad. Él dijo:

Persa: فا ما د ما د ما د د مو د د د مو د د د مو د د مو د ما د د د مو د د د می مسلمی مود د د د د د د د د د د د د م د د د د م د د د د د د د د د د د د د د حر البته به به ریح حم عقل و به فرحی منرجمشرعروعه ی عادله " مقدم است بر «ی برمشرمشروعه ی جابره». فو بی بی فو دو بی دو بی فو دو دو بی دو دو بد دو بی دو دو بی دو دو دو دو دو بی دور فور دو دو دو

Inglés: "Según la doctrina chiíta, sólo el imán infalible tiene derecho a gobernar, a dirigir los asuntos del pueblo, a resolver los problemas de la sociedad musulmana y a tomar decisiones importantes. Como era en el tiempo de los profetas o en el tiempo del califato del comandante de los fieles, y como será en el tiempo de la reaparición y el regreso del Mahdi. Si la tutela absoluta no es con lo infalible, entonces será un gobierno no islamista. Puesto que este es un tiempo de ocultación, puede haber dos tipos de regímenes no islamistas: el primero es una democracia justa en la que los asuntos del pueblo están en manos de hombres fieles y educados, y el segundo es un gobierno de tiranía en el que un dictador tiene poderes absolutos. Por lo tanto, tanto a los ojos de la Sharia como a la razón lo que es justo prevalece sobre lo injusto. De la experiencia humana y la reflexión cuidadosa se ha vuelto claro que la democracia reduce la tiranía del estado y es obligatorio dar precedencia al mal menor".

—Muhammad Kazim Khurasani

Como "lo sancionan la ley sagrada y la religión", Akhund cree que un gobierno teocrático sólo puede ser formado por el imán infalible. Aqa Buzurg Tehrani también citó a Akhund Khurasani diciendo que si hubiera una posibilidad de establecimiento de un gobierno islámico verdaderamente legítimo en cualquier época, Dios debe poner fin a la ocultación del imán de la época. Por lo tanto, refutó la idea de la tutela absoluta del jurista. Por lo tanto, según Akhund, los juristas chiítas deben apoyar la reforma democrática. Prefiere la sabiduría colectiva (persa: عقل جمعی) sobre las opiniones individuales, y limita el papel del jurista a proporcionar orientación religiosa en los asuntos personales de un creyente. Define la democracia como un sistema de gobierno que impone un conjunto de "limitaciones y condiciones" El constitucionalismo exige que el jefe de Estado y los funcionarios públicos trabajen dentro de los "límites que determinan las leyes y la religión de cada nación". Akhund cree que las leyes seculares modernas complementan a la religión tradicional. Afirma que tanto las normas religiosas como las leyes que no entran en el ámbito de la religión se enfrentan al "despotismo estatal". El constitucionalismo se basa en la idea de defender las "libertades inherentes y naturales de la nación" y, como el poder absoluto corrompe, una distribución democrática del poder permitiría a la nación desarrollar todo su potencial.

Akhund cree que la democracia proporciona las salvaguardas necesarias para que prevalezca la fe. Como depende de la voluntad del pueblo y trata a todos los ciudadanos por igual, respetaría la religión del pueblo. Un argumento similar aparece en el pensamiento político del Ayatolá Sistani en el Irak post-Saddam. Al comentar las teorías conspirativas de que el Islam estaba en peligro y que la democracia tenía como objetivo hacer que las masas perdieran la fe, Akhund Khurasani dijo que la gente debería beneficiarse de la libertad de organizarse y crear sociedades religiosas para predicar y asegurarse de que las leyes aprobadas por sus representantes se basaran en la jurisprudencia yafari.

Muchos académicos creen que la protección de los derechos de las minorías es un elemento esencial que distingue a la democracia del mayoritarismo y evita la persecución fascista de las minorías. Durante la revolución democrática, quienes apoyaban la dictadura contra la democracia comenzaron a presentar la democracia como una conspiración de minorías no musulmanas. Esto dio lugar a ataques violentos contra ellas por parte de matones, respaldados por el empleado administrativo de la corte imperial, el jeque Fazlullah Nuri. Akhund Khurasani emitió una fatwa que obligaba a los musulmanes a proteger los derechos de los no musulmanes. Dijo:

Persa:

بسم الله الرحمان الرحیم. فا یا د یام د ی د د یام د د یرح د د ی ان شاיة اللحتعالی

من الاحقر محمد

"En nombre de Alá,

Está prohibido aterrorizar o insultar a los zoroastrianos u otros no musulmanes que viven en paz. Los musulmanes están obligados a ser amables y generosos hacia ellos y a proteger sus vidas y propiedades, como lo aconseja el último profeta, Muhammad (PBUH), por la gracia de Dios."

—Muhammad Kazim Khurasani

Akhund Khurasani es elogiado por los zoroastrianos de Irán por su papel positivo en la protección de sus derechos durante el movimiento constitucional. Su legado fue continuado por los principales juristas chiítas que le siguieron. El Ayatolá Khoei mostró una gran flexibilidad y tolerancia; por ejemplo, consideró a los no musulmanes como ciudadanos iguales del Estado-nación, detuvo los castigos severos como la lapidación y favoreció el uso de libros sagrados distintos del Corán para los juramentos tomados a los no musulmanes. En el Iraq moderno, el Ayatolá Sistani también ha asociado la legitimidad del proceso democrático con la inclusión de las voces de las minorías. Sistani ayudó a las familias desplazadas sunitas, cristianas y yazidíes durante la toma de las ciudades iraquíes por parte del ISIS. El Ayatolá Fayyad dijo que la fuente de emulación tiene un papel que desempeñar en la igualdad y la unidad entre los ciudadanos iraquíes, independientemente de su religión.

Akhund Khurasani creía que la dependencia económica de las potencias coloniales era uno de los principales obstáculos para alcanzar la máxima libertad. En 1898, un rico comerciante de Isfahán, Hajj Kaziruni, fundó una empresa textil, Shirkat-i-Islami, y solicitó el apoyo de Akhund Khurasani. Éste emitió un decreto que prohibía a sus seguidores comprar telas británicas en un intento de proteger los intereses de los comerciantes iraníes en una dura competencia. Los indios y otros movimientos anticoloniales del siglo XX también practicaron un boicot económico similar como medio de resistencia contra la explotación económica. Akhund Khurasani apoyó la idea de establecer un banco nacional para facilitar el comercio y no dejó de recordar a sus seguidores la necesidad de reformas económicas. Dijo:

Persa: حم به وجوب حفای تعلیم مشق ن molecularامی و تاٴسیسیسیس ماتب و ادا Opinion باما دا عا برجی درحتحر درقه علیهدهدهد ن حررجانی

"La decisión de que el aprendizaje de las habilidades militares modernas, el establecimiento del sistema escolar de educación pública y la creación de un banco nacional son obligaciones colectivas, es emitida por mí, el humilde siervo de la ley religiosa, como está escrito y explicado en el documento separado."

—Muhammad Kazim Khurasani

Akhund creía que era obligatorio para los creyentes alcanzar el nivel necesario de educación y habilidad para poder proteger los intereses nacionales y religiosos. Veía la democracia como un medio para un gobierno eficiente que traería prosperidad y evitaría la influencia colonial. Siguió insistiendo en la necesidad de escuelas modernas para brindar educación a todos los niños, una economía moderna, el establecimiento de un banco nacional y la industrialización. Creía que la modernidad evitaría el salvajismo. Después de describir la necesidad de reformas modernas, dijo:

Persa: متمرد اجاهل و احمق است یا معاند دین حنیف اسلام.

"Los que no aceptan este hecho son subordinados ignorantes o adversarios de la noble religión musulmana."

—Muhammad Kazim Khurasani

Hizo hincapié en la necesidad de establecer un sistema escolar a nivel nacional que enseñe ciencias modernas y funcione de acuerdo con la ética islámica.

Para él, la modernización del ejército era de suma importancia, de modo que el Estado-nación construido en Irán después de la revolución pudiera defenderse de sus adversarios. Un argumento similar se puede encontrar en el énfasis del Ayatolá Sistani en el monopolio estatal sobre la violencia.

La ciudad de Najaf ha desempeñado el papel de centro neurálgico del mundo chiita a lo largo de los siglos. En los albores de la revolución constitucional, fue aquí donde se discutieron las ideas políticas y tomó forma la secularidad religiosa de la jurisprudencia chiita. Muchas publicaciones periódicas de la época, especialmente al-Ghura, Durat al-Najaf y Najaf, publicadas desde la ciudad, reflejan la naturaleza del intercambio intelectual durante el movimiento. Otras publicaciones, como Habl al-Matin, con sede en Calcuta, también llegaron a los residentes de Najaf.

Najaf había desarrollado su propio estilo de modernidad, distinto del de Occidente. Estas publicaciones defendían los conceptos de libertad personal, estado-nación, ciencias modernas, monarquía constitucional y democracia, pero también consideraban que el avance colonial occidental era intimidante y comprendían que la única forma de contraatacar era creando una nación fuerte y progresista.

Akhund Khurasani consideraba que su papel era el de un erudito activista que interpretaría la religión según las necesidades de la época para persuadir a las masas a una acción constructiva. Fue la principal fuerza legitimadora de las reformas modernas. No rehuyó analizar lo que la erudición occidental tenía para ofrecer e incorporarlo a su doctrina. Sin embargo, tenía sus propios fundamentos teóricos para esas reformas y su propia terminología, basada en la doctrina chií. Comprendió cómo la mala gestión, el nepotismo y la corrupción habían engullido la economía de Irán. Apoyó a un monarca sin poder como símbolo de la historia de Irán, pero también confiaba en el legado que llevaba de la tradición clerical como guía. Por lo tanto, estaba en condiciones de ofrecer una crítica académica y una evaluación de la gobernanza y las condiciones sociales. Protegió al parlamento emitiendo aclaraciones y fallos religiosos, cuando necesitaba su apoyo contra los fanáticos anticonstitucionalistas. No sólo eso, sino que dio instrucciones a distintos oradores y organizó a clérigos de distintos rangos para que apoyaran la causa.

En una carta fechada el 7 de agosto de 1902, Akhund Khurasani y los otros dos Marja, como cosignatarios, escribieron al Príncipe Heredero Muhammad Ali Mirza subrayando la necesidad de unirse a la comunidad mundial para anticipar la reforma social moderna y erradicar la corrupción. Refiriéndose a la visita del Príncipe a Occidente, dijo que el antiguo sistema monárquico de gobierno iba a derrumbarse en todo el mundo y que la reforma era una necesidad urgente. La monarquía sólo podría sobrevivir si sus poderes estaban limitados por la constitución.

Hizo hincapié en la idea de la unificación de la nación y el estado y, como jurista racional de Usuli, fue capaz de pensar de manera innovadora y comprender cómo otras naciones habían progresado como resultado de las reformas democráticas. En la misma carta, presentó la idea del estado-nación, es decir, la unidad del pueblo y el gobierno (persa: اتحاد دولت و ملت). En una carta fechada el 27 de julio de 1903, preguntó por la mala gestión de las fuentes financieras por parte del rey y la falta de fondos para las reformas financieras y militares. También cuestionó el lento ritmo de construcción de la presa en Ahwaz.

El cuarto rey Qajar, Naser al-Din Shah, fue asesinado por Mirza Reza Kermani, un seguidor de Jamāl al-Dīn al-Afghānī, cuando visitaba y rezaba en el santuario de Shah Abdul-Azim el 1 de mayo de 1896. Cuando Mozaffar al-Din Shah subió al trono, Persia se enfrentaba a una crisis financiera, con gastos gubernamentales anuales muy superiores a los ingresos como resultado de las políticas de su padre. Durante su reinado, Mozzafar ad-Din intentó algunas reformas del tesoro central; sin embargo, la deuda previa contraída por la corte Qajar, debida tanto a Inglaterra como a Rusia, socavó significativamente este esfuerzo. En 1901, el sah otorgó a William Knox D'Arcy, un súbdito británico, los derechos sobre el petróleo en la mayor parte del país. Los temores generalizados entre la aristocracia, las élites educadas y los líderes religiosos sobre las concesiones y el control extranjero dieron lugar a algunas protestas en 1906. Los tres grupos principales de la coalición que buscaba una constitución eran los comerciantes, los ulemas y un pequeño grupo de reformistas radicales. Compartían el objetivo de acabar con la corrupción real y acabar con el dominio de las potencias extranjeras. Esto dio lugar a que el sah aceptara una sugerencia para crear una Majles (Asamblea Consultiva Nacional) en octubre de 1906, por la que se restringía el poder del monarca al conceder una constitución y un parlamento al pueblo. El rey Mozaffar ad-Din Shah firmó la constitución de 1906 poco antes de su muerte. Los miembros del parlamento recién formado se mantuvieron en contacto constante con Akhund Khurasani y, siempre que se discutían proyectos de ley, se le enviaban por telegrama los detalles para que diera su opinión jurídica. En una carta fechada el 3 de junio de 1907, el parlamento informó a Akhund sobre un grupo de anticonstitucionalistas que intentaban socavar la legitimidad de la democracia en nombre de la ley religiosa. El trío respondió:

Persa:

اساس این مجلس محترم مقدس بر امور مر ر مبتنی است. عار دام دار موجبات اجمو د دا الو دام در موجبات اجباه ما د دا دا الو دامو داموجبات الاحقر نجل المرحوم الحاج میرزا Нلیل قدسره محمد حمد حسین

حررجاحقر الجانی محمد эاجم الماساسانی

"Porque somos conscientes de los motivos previstos para esta institución, por lo tanto, corresponde a cada musulmán apoyar su fundación, y aquellos que intentan derrotarlo, y su acción contra ella, son considerados contrarios a shari'a."

—Mirza Husayn Tehrani, Muhammad Kazim Khurasani, Abdallah Mazandaran.

Mientras tanto, el nuevo Sha había comprendido que no podía hacer retroceder la democracia constitucional con una ideología monárquica, y por lo tanto decidió utilizar la carta de la religión. El parlamento fue atacado por el clérigo de la corte imperial, Shaykh Fazlullah Nuri y otros clérigos antidemocráticos. Nuri era un funcionario de la corte Qajar rico y de alto rango, responsable de llevar a cabo matrimonios y contratos. También manejaba los testamentos de los hombres ricos y recaudaba fondos religiosos. Nuri se oponía a los fundamentos mismos de la institución del parlamento. Lideró un gran grupo de seguidores y comenzó una sentada las 24 horas del día en el santuario de Shah Abdul Azim el 21 de junio de 1907, que duró hasta el 16 de septiembre de 1907. Generalizó la idea de la religión como un código completo de vida social para impulsar su propia agenda. Creía que la democracia permitiría la "enseñanza de la química, la física y las lenguas extranjeras", lo que daría lugar a la propagación del ateísmo. Compró una imprenta y lanzó un periódico propio con fines propagandísticos, "Ruznamih-i-Shaikh Fazlullah", y publicó folletos. Creía que el gobernante no era responsable ante ninguna institución más que Dios y que la gente no tenía derecho a limitar los poderes o cuestionar la conducta del Rey. Declaró que quienes apoyaban la forma democrática de gobierno eran infieles, corruptos y apóstatas. Odiaba la idea de la educación femenina y decía que las escuelas de niñas eran burdeles. Junto con su cruel propaganda contra la educación de las mujeres, también se oponía a la asignación de fondos para la industria moderna, las formas modernas de gobierno, la igualdad de derechos para todos los ciudadanos independientemente de su religión y la libertad de prensa. Creía que las personas eran ganado, pero paradójicamente, quería "despertar a los hermanos musulmanes".

Los clérigos antidemocráticos incitaron a la violencia y uno de ellos dijo que acercarse al parlamento era un pecado mayor que el adulterio, el robo y el asesinato. En Zanjan, Mulla Qurban Ali Zanjani movilizó una fuerza de seiscientos matones que saquearon las tiendas de los comerciantes prodemocráticos y tomaron el control de la ciudad durante varios días y asesinaron al representante Sa'd al-Saltanih.

El propio Nuri reclutó mercenarios de bandas criminales para hostigar a los partidarios de la democracia. El 22 de diciembre de 1907, Nuri dirigió una turba hacia la plaza Tupkhanih y atacó a los comerciantes y saqueó las tiendas. Los vínculos de Nuri con la corte de la monarquía y los terratenientes reforzaron su fanatismo. Incluso se puso en contacto con la embajada rusa en busca de apoyo y sus hombres pronunciaron sermones contra la democracia en las mezquitas, lo que provocó el caos. Akhund Khurasani fue consultado sobre el asunto y en una carta fechada el 30 de diciembre de 1907, los tres Marja dijeron:

Persa:

⋅ون نوری م reformل ctaسامفسد است Government ترفش در امور حرام است.

محمد حسین (نجل) میرزا محلیل y محمد حمد эاجاسانی

"Porque Nuri está causando problemas y sedición, su interferir en cualquier asunto está prohibido."

—Mirza Husayn Tehrani, Muhammad Kazim Khurasani, Abdallah Mazandaran.

Sin embargo, Nuri continuó con sus actividades y unas semanas después Akhund Khurasani y sus compañeros de Marja abogaron por su expulsión de Teherán:

Persa:

رفع اιتشاشات حاد publicationه و تبعید نوری را عا عاجلا arbitral اعلام.

الداعی محمد حسین نجل المرحوم میرحرحوم میرزالی الداعی المحمد حمد حمدانی

"Realizar la paz y expulsar a Nuri lo más rápido posible."

—Mirza Husayn Tehrani, Muhammad Kazim Khurasani, Abdallah Mazandaran.

Una de las principales preocupaciones de Akhund Khurasani y otros Marja era familiarizar al público con las ideas de un Estado-nación democrático y una constitución moderna. Akhund Khurasani pidió a los eruditos iraníes que pronunciaran sermones sobre el tema para aclarar las dudas sembradas por Nuri y sus camaradas. Hajj Shaikh Muhammad Va'iz Isfahani, un hábil orador de Teherán, hizo esfuerzos concertados para educar a las masas. Otro erudito, Sayyid Jamal al-Din Va'iz, refutó continuamente la propaganda de Nuri y dijo que la tiranía religiosa era peor que la tiranía temporal, ya que el daño que los clérigos corruptos infligen al Islam y a los musulmanes es peor. Aconsejó a las masas chiítas que no prestaran atención a todo aquel que llevara un turbante en la cabeza, sino que deberían escuchar las directrices de las fuentes de emulación en Najaf. Mirza Ali Aqa Tabrizi, el iluminado Thiqa tul-islam de Tabriz, escribió un tratado "Lalan"(persa: لالان). Se opuso a Nuri diciendo que sólo la opinión de las fuentes de emulación es digna de consideración en materia de fe. Escribió:

El que gana su propia alma, protege su religión, está en contra de seguir sus deseos y es obediente al mandato de su Maestro; esa es la persona a quien el pueblo debe tomar como su modelo.

Y

Consideremos la idea de que la constitución está en contra de la ley de la Sharia: todas las oposiciones de este tipo son en vano porque la hujjaj al-islam de la atabat, que son hoy los modelos (marja ') y el refugio (malija) de todos los chiítas, han emitido claras fatwas que sostienen la necesidad de la Constitución. Aparte de sus palabras, también han mostrado esto por sus acciones. Ellos ven en la Constitución el apoyo al esplendor del Islam.

Se opuso firmemente a la idea de que un comité supervisor de clérigos de Teherán censurara la conducta del parlamento, y dijo que:

este delicado tema será sometido al atabatNo tenemos derecho a confiar el gobierno a un grupo de cuatro o cinco mullahs de Teherán.

En cuanto al argumento de Nuri, Akhund Khurasani lo refutó en un tono ligero diciendo que apoyaba al "parlamento en la plaza Baharistan", cuestionando la legitimidad de la asamblea de Nuri en el santuario de Shah Abdul Azim y su derecho a decidir por el pueblo. En respuesta a una pregunta sobre los argumentos de Nuri, Akhund Muhammad Kazim Khurasani dijo:

Persa: مد دا د دا د بر د حبت است ست عر ل البته به به ریح حم عقل و به فرحی منرجمشرعروعه ی عادله " مقدم است بر «ی برمشرمشروعه ی جابره».

Inglés: "Si la tutela absoluta no es con lo infalible, entonces será un gobierno no islamista. Puesto que este es un tiempo de ocultación, puede haber dos tipos de regímenes no islamistas: el primero es una democracia justa en la que los asuntos del pueblo están en manos de hombres fieles y educados, y el segundo es un gobierno de tiranía en el que un dictador tiene poderes absolutos. Por lo tanto, tanto a los ojos de la Sharia como a la razón lo que es justo prevalece sobre lo injusto."

—Muhammad Kazim Khurasani

Akhund dejó en claro que un gobierno verdaderamente islámico sólo puede ser formado por el Imán infalible, y cualquiera que afirme lo contrario está equivocado.

Su colaborador cercano y alumno, que más tarde ascendió al rango de Marja, Muhammad Hussain Naini, escribió un libro, "Tanbih al-Ummah wa Tanzih al-Milla"( Persa: تنبیه الامه و تنزیه المله), para contrarrestar la propaganda del grupo Nuri. Dedicó muchas páginas a distinguir entre regímenes tiránicos y democráticos. En las democracias, el poder se distribuye y se limita a través de la constitución. Sostuvo que en ausencia del Imán Mahdi, todos los gobiernos están condenados a ser imperfectos e injustos y, por lo tanto, la gente tenía que preferir el régimen tiránico. Por lo tanto, la democracia constitucional era la mejor opción para ayudar a mejorar la condición de la sociedad en comparación con el absolutismo y administrar los asuntos mundanos con consulta y mejor planificación. Veía a los miembros electos del parlamento como representantes de la El Profeta dijo que los musulmanes eran personas, no representantes del Imam, por lo que no necesitaban una justificación religiosa para su autoridad. Tanto los ulemas tiránicos como las sociedades radicales que promovían el mayoritarismo eran una amenaza para el Islam y la democracia. El pueblo debe evitar las fuerzas destructivas, corruptas y divisivas y mantener la unidad nacional. Dedicó gran parte de su libro a definir y condenar la tiranía religiosa. Luego pasó a defender la libertad de opinión y expresión del pueblo, la igualdad de todos los ciudadanos ante los ojos del Estado-nación independientemente de su religión, la separación de los poderes legislativo, ejecutivo y judicial, la responsabilidad del Rey, la dignidad del pueblo y la libertad de expresión. "El derecho de todos a compartir el poder. Otro estudiante de Akhund que también ascendió al rango de Marja, Shaykh Isma'il Mahallati, escribió un tratado "al-Liali al-Marbuta fi Wajub al-Mashruta" (Persa: اللئالی المربوطه فی وجوب En su opinión, durante la ocultación del duodécimo Imam, los gobiernos podían ser imperfectamente justos u opresivos. Como era deber del creyente luchar activamente contra la injusticia, era necesario fortalecer proceso democrático. Insistió en la necesidad de reformar el sistema económico, modernizar el ejército, instalar un sistema educativo funcional y garantizar los derechos de los civiles. Dijo:

“constitucional” y “opresivo” son ambos sólo adjetivos que describen diferentes gobiernos. Si el soberano se apropia de todo poder para sí mismo, por su propio beneficio personal, entonces el gobierno es un tiránico; si, por otro lado, el poder del soberano es limitado por el pueblo, entonces el gobierno es constitucional. Esta distinción no tiene nada que ver con la religión. Sea cual sea la religión de los habitantes de una nación, ya sean monoteístas o politeístas, musulmanes o incrédulos, su gobierno podría ser constitucional o tiránico.

Nuri interpretó la sharia de una manera egoísta y superficial, a diferencia de Akhund Khurasani, quien, como una fuente de emulación bien recibida, consideraba que la adhesión a la religión en una sociedad iba más allá de una persona o una interpretación. Mientras que Nuri confundía la sharia con la constitución escrita de una sociedad moderna, Akhund Khurasani comprendía la diferencia y la función de ambas. Nuri basaba sus argumentos en mitos y llegaba a conclusiones ilógicas. Tenía una comprensión estrecha de la modernidad y no tenía alternativas que ofrecer. Percibía el nuevo contrato social como una amenaza a su propio prestigio y a su lujoso estilo de vida.

El sexto rey Qajar, Mohammad Ali Shah, abolió la constitución y bombardeó el parlamento en 1908 con el apoyo de Rusia y Gran Bretaña. Después de la victoria del Sha y la disolución del parlamento, muchos constitucionalistas fueron arrestados por las fuerzas del Sha. Mirza Jahangir Khan, Malek al-Mutakallemin, Sayyid Jamal al-Din Va'iz, Mirza Ebrahim Tabrizi, Ahmad Ruhul-qudus y Qazi Ardaqi fueron arrestados, torturados y asesinados.

El período que va desde la destrucción del primer parlamento por orden del sha Mohammad Ali el 23 de junio de 1908 hasta la deposición del sha el 16 de julio de 1909 se denomina período de "despotismo menor" o "tiranía menor" (en persa: استبداد صغیر) en la historia del Irán moderno. El sha retrasó repetidamente las elecciones con el pretexto de luchar contra la sedición y defender el Islam. El sha Mohammad Ali escribió cartas a las fuentes de emulación en Najaf, buscando su apoyo contra las supuestas conspiraciones de los babis y otros herejes. Sin embargo, el trío formado por Akhund Khurasani, Mirza Tehrani y Abdullah Mazandarani respondió afirmando la legitimidad religiosa de la democracia y aconsejó al sha que trabajara dentro del marco constitucional para mejorar las condiciones de la sociedad y defender al país contra la influencia colonial. Nuri, por su parte, se puso del lado del golpe y trató de convencer a la gente de que la democracia había fracasado y que el cierre del parlamento era necesario para salvar el Islam.

Akhund Khurasani respondió al golpe de Estado de Muhammad Ali Shah calificando su gobierno de "tiranía sangrienta" y pidiendo a la gente que dejara de pagar impuestos y luchara contra el tirano. En una declaración, firmada conjuntamente por los otros dos juristas, dijo:

Persa:

ما د بار د فار اعار الله المسلمین من убенц. ان شا الله تعالی

الاحقر عبداله المازدراندرانی الاحقر محمحمد эاجل الحاجل الحاجر میرزا میلیل

"El deber religioso de la nación iraní es el siguiente: hoy los esfuerzos para destronar este depósito tirano y proteger la vida, las pertenencias y el honor de los musulmanes es la mayor obligación. Pagar impuestos a sus oficiales es un gran pecado. Trabajar para la restauración de la democracia es tan bueno como luchar por la causa de Imam al-Mahdi, y oponerse al constitucionalismo es igual a salir de su campamento. Que Dios nos ayude a todos."

—Mirza Husayn Tehrani, Muhammad Kazim Khurasani, Abdallah Mazandaran.

El Sha fue derrocado el 16 de julio de 1909 y se restableció la democracia.

Murió de un derrame cerebral cuando intentaba abandonar Irak con destino a Irán para apoyar la resistencia de los constitucionalistas a la invasión anglo-rusa en 1911.

Fue autor de muchos libros, por lo que se lo denomina "el renovador" (al-mujaddid) de Usul al-fiqh. Kifayat al-usul, el libro más importante de Khorasani, se enseña en clases avanzadas en los seminarios chiítas como el texto principal sobre la filosofía de la ley religiosa. Ha recibido "cientos de comentarios". El libro suprimió Qvanin al-Osul de Qummi, uno de los principales textos de seminario enseñados en el nivel superior. Además, escribió uno de los comentarios más importantes sobre Durar al-fawaid fi sharh al-Faraid de Shaykh Morteza al-Ansari, también enseñado junto con Kifayat al-usul.

Entre sus estudiantes destacados se encontraban el ayatullah Mirza Hussein Naini, el ayatullah Muhammad Hossein Qaravi, Aqa Zia ud-Din Araqi, Shaikh Abdul Karim Ha'iri, Aqa Najafi Quchani, Sayyid Husayn Burujurdi, Sayyid Muhsin al-Hakim, Aqa Buzurg Tehrani, Ayatullah Ismail Mahallati, Sayyid Muhammad-Taqi Fakhr-i Da'i Gilani, Ayatullah Mohsin Alaa al Mohadithien, Mirza Abdul-Hassan Mishkini, Shaykh Muhammad Hussayn Kashif al-Ghita', Shaykh Muhammad Jawad Ballaghi, Aqa Shaykh Muhammad Ali Shahabadi, Sayyid Muhsin Amin 'Amili, Aqa Sayyid Abdul-Hassan Isfahani, Ayatullah Hussayn Qumi, Sayyid Muhammad Taqi Khunsari y el famoso Sayyid Hassan Mudarris.

• Mirza Husayn Tehrani
• Abdullah Mazandarani
• Muhammad Hossein Naini
• Mirza Ali Aqa Tabrizi
• Mirza Sayyed Mohammad Tabatabai
• Seyyed Abdollah Behbahani
• Revolución Constitucional iraní
• Movimientos intelectuales en Irán
• Mirza Malkom Khan
• Kifayat al-Usul

• AḴ®ND ḴORSN claridad, Encyclopædia Iranica
• Farzaneh, Mateo Mohammad (marzo de 2015). Revolución Constitucional iraní y el liderazgo clérigo de Khurasani. Syracuse, NY: Syracuse University Prensa. ISBN 978-0-8156-3388-4 OCLC 931494838.
• Mangol, Bayat (1991). Primera Revolución de Irán: el chiismo y la revolución constitucional de 1905-1909. Oxford, Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-506822-1.
• Hermann, Denis (1 de mayo de 2013). "Akhund Khurasani y el Movimiento Constitucional iraní". Estudios de Oriente Medio. 49 (3): 430–453. doi:10.1080/00263206.2013.783828. ISSN 0026-3206. JSTOR 23471080. S2CID 143672216.
• Nouraie, Fereshte M. (1975). "Las ideas constitucionales de un mujtahid chiíta: Muhammad Husayn Na'ini". Estudios iraníes. 8 (4): 234–247. doi:10.1080/00210867508701501. ISSN 0021-0862. JSTOR 4310208.
• Sayej, Caroleen Marji (2018). Patriótico Ayatolás: Nacionalismo en Irak después de Saddam. Ithaca, NY: Cornell University Press. p. 67. doi:10.7591/cornell/9781501715211.0001. ISBN 978-1-5017-1485-6.
• Kadivar, محسن Нدیور (2008). سیاست نامه Нراسانی (in Persian). ت instruccionesران: انتشارات عویر.
• Tabbaa, Yasser (2014). Najaf, la puerta de la sabiduría. UNESCO Office for Iraq. p. 201.

• ARABIC LIBROS BY KHURASANI, MUHAMMAD KAZIM
• Serie de conferencias bilingües sobre Irán: Shi’ism and Popular Leadership in the Iranian Constitutional Revolution, 1906-1911: El caso de Muhammad Kazim Khurasani

• Khurāsānī, Muḥammad Kānisim 1839 o 1840-1911, WorldCat
• Sitio oficial (en Persa)