Muhammad ibn Abd al-Wahhab

Muhammad ibn Abd al-Wahhab ibn Sulayman al-Tamimi (árabe: محمد بن عبد الوهاب بن سليمان, romanizado: Muḥammad ibn ʿAbd al-Wahhāb ibn Sulaymān al-Tamīmī; 1703– 1792) fue un erudito islámico árabe, teólogo, predicador, activista, líder religioso y reformador de Najd en Arabia central, considerado como el fundador epónimo del movimiento Wahhabi. Sus estudiantes destacados incluyeron a sus hijos Ḥusayn, Abdullāh, ʿAlī e Ibrāhīm, su nieto ʿAbdur-Raḥman ibn Ḥasan, su yerno ʿAbdul-ʿAzīz ibn Muḥammad ibn Saʿūd, Ḥamād ibn Nāṣir ibn Muʿ-Ghanyn y lāmānyn

La etiqueta "Wahhabi" no es reivindicado por sus seguidores, sino más bien empleado por los eruditos occidentales, así como por sus críticos. Nacido en una familia de juristas, la educación temprana de Ibn ʿAbd al-Wahhab consistió en aprender un plan de estudios bastante estándar de jurisprudencia ortodoxa según la escuela Hanbali de derecho islámico, que era la escuela más frecuente en su área de nacimiento. Promovió el cumplimiento estricto de la ley islámica tradicional, proclamando la necesidad de volver directamente al Corán y la literatura hadiz en lugar de confiar en las interpretaciones medievales, e insistió en que todos los musulmanes, hombres y mujeres, lean y estudien personalmente el Corán. Se opuso a taqlid (seguir) y pidió el uso de ijtihad (razonamiento legal independiente a través de la investigación de las escrituras). Al recibir una formación inicial rudimentaria en la tradición musulmana sunita clásica, Ibn ʿAbd al-Wahhab se opuso gradualmente a muchas prácticas religiosas populares, aunque cuestionadas, como la visita y la veneración de los santuarios y tumbas de los santos musulmanes, que consideraba heréticos. innovación religiosa o incluso idolatría. Su llamado a la reforma social en la sociedad se basó en la doctrina clave de tawhid (la unidad de Dios) y estuvo muy inspirado en los tratados de los eruditos clásicos Ibn Taymiyya (m. 728 d. H./ 1328 d. C.) y Ibn Qayyim (m. 751 d. H./ 1350 d. C.).

A pesar de que sus enseñanzas fueron rechazadas y opuestas por varios críticos entre el clero sunita contemporáneo, como su propio padre y su hermano, Ibn ʿAbd al-Wahhab trazó un pacto político-religioso con Muhammad bin Saud para ayudarlo a establecer el Emirato de Diriyah, el primer estado saudita, y comenzó una alianza dinástica y un arreglo para compartir el poder entre sus familias que continúa hasta el día de hoy en el Reino de Arabia Saudita. Los Al ash-Sheikh, la principal familia religiosa de Arabia Saudita, son descendientes de Ibn ʿAbd al-Wahhab, e históricamente han dirigido a los ulama en el estado saudita, dominando el estado' s instituciones clericales.

Primeros años

Mapa del siglo XVIII de la Península Arábiga (circa 1740s)

Antecedentes

Se reconoce generalmente que Muhammad Ibn ʿAbd al-Wahhab nació en 1703 en el clan árabe sedentario y empobrecido de Banu Tamim en 'Uyayna, una aldea en la región Najd de Arabia central. Antes del surgimiento del movimiento Wahhabi, había una historia muy limitada de educación islámica en el área. Por esta razón, Ibn ʿAbd al-Wahhab tuvo un modesto acceso a la educación islámica durante su juventud. A pesar de esto, el área había producido varios juristas notables de la escuela Hanbali de jurisprudencia ortodoxa sunita, que era la escuela de derecho que se practicaba de manera más destacada en el área. De hecho, la propia familia de Ibn ʿAbd-al-Wahhab "había producido varios médicos de la escuela," con su padre, ʿAbd al-Wahhāb, habiendo sido el jurisconsulto Hanbali del Najd y su abuelo, Sulaymān, habiendo sido juez de la ley Hanbali.

Primeros estudios

La educación temprana de Ibn ʿAbd-al-Wahhab fue impartida por su padre, y consistió en aprender el Corán de memoria y estudiar un nivel rudimentario de jurisprudencia hanbalí y teología islámica como se describe en las obras de Ibn Qudamah (d.. 1223), uno de los representantes medievales más influyentes de la escuela Hanbali, cuyas obras se consideraban "de gran autoridad" en el Najd. La afirmación de la santidad islámica y la capacidad de los santos para realizar milagros (karamat) por la gracia de Dios se había convertido en un aspecto importante de la creencia musulmana sunita en todo el mundo islámico, con el acuerdo de la mayoría de los eruditos islámicos clásicos. Ibn ʿAbd-al-Wahhab se había encontrado con varias creencias y prácticas excesivas asociadas con la veneración y el culto a los santos que prevalecían en su área. Durante esa época, varios rituales y creencias sobrenaturales asociados con la magia, las supersticiones, el ocultismo, la numerología, etc. se habían vuelto predominantes en numerosos pueblos y aldeas de la Península Arábiga. Probablemente eligió dejar Najd y buscar estudios en otros lugares para ver si tales creencias y rituales eran tan populares en los lugares vecinos del mundo musulmán o la posibilidad de que su ciudad natal ofreciera recursos educativos inadecuados. Incluso hoy, el motivo por el que dejó a Najd no está claro.

Viajes

Peregrinación a La Meca

Después de dejar 'Uyayna alrededor de los veinte años, Ibn ʿAbd al-Wahhab realizó la Gran Peregrinación en La Meca, donde los eruditos parecen haber sostenido opiniones y propugnado enseñanzas que le resultaban desagradables. Después de esto, se dirigió a Medina, estancia en la que parece haber sido 'decisiva para dar forma a la dirección posterior de su pensamiento'. En Medina, conoció a un teólogo hanbalí de Najd llamado ʿAbd Allāh ibn Ibrāhīm al-Najdī, que había apoyado las obras de Ibn Taymiyyah (m. 1328), el controvertido erudito medieval cuyas enseñanzas se habían considerado heterodoxas y equivocadas en varios aspectos. puntos importantes por la gran mayoría de los eruditos musulmanes sunitas hasta ese momento de la historia.

Tutela bajo Al-Sindhi

El maestro de Ibn ʿAbd al-Wahhab, 'Abdallah ibn Ibrahim ibn Sayf, presentó al hombre relativamente joven a Mohammad Hayya Al-Sindhi en Medina, que pertenecía a la orden Naqshbandi (tariqa) del sufismo, y lo recomendó como estudiante. Muhammad Ibn ʿAbd-al-Wahhab y al-Sindhi se hicieron muy cercanos, e Ibn ʿAbd-al-Wahhab se quedó con él durante algún tiempo. Muhammad Hayya enseñó a Muhammad Ibn ʿAbd-al-Wahhab a rechazar las prácticas religiosas populares asociadas con los walis y sus tumbas. También lo animó a rechazar la imitación rígida (Taqlid) de los comentarios legales medievales y desarrollar la investigación individual de las escrituras (Ijtihad). Influenciado por las enseñanzas de Al-Sindi, Ibn 'Abd al-Wahhab se volvió crítico con el sistema Madh'hab establecido, lo que lo llevó a ignorar los instrumentos de Usul. al-Fiqh en su enfoque intelectual. Ibn 'Abd al-Wahhab rara vez hizo uso de Fiqh (jurisprudencia islámica) y varias opiniones legales en sus escritos, en general formando puntos de vista basados en su comprensión directa de las Escrituras.

Además de su énfasis en los estudios de hadices, su aversión por el sistema madhhab y su desprecio por las discusiones técnico-jurídicas que involucran principios legales, las opiniones de Ibn 'Abd al-Wahhāb' sobre ziyārah (visitas a los santuarios de Awliyaa) también fueron moldeadas por Al-Sindhi. Sindi alentó a su alumno a rechazar las prácticas populares asociadas con las tumbas y los santos. Varios temas de los escritos de Al-Sindi, como su oposición a erigir tumbas y dibujar imágenes humanas, serían revividos más tarde por el movimiento wahabí. Sindi inculcó en Ibn 'Abd al-Wahhab la creencia de que prácticas como rogar a los santos muertos constituían apostasía y se asemejaban a las costumbres de la gente de Jahiliyya (era preislámica). En un encuentro significativo entre un joven Ibn 'Abd al-Wahhab y Al-Sindhi informado por el historiador Najdi 'Uthman Ibn Bishr (d. 1288 A.H./ 1871/2 E.C.):

"... un día Shaykh Muḥammad [Ibn 'Abdi'l-Wahhāb] estuvo junto a la cámara del Profeta donde la gente estaba llamando [sobre él o suplicando] y buscando ayuda por la cámara del Profeta, bendiciones y paz sean con él. Luego vio a Muḥammad Ḥayāt [al Sindī] y vino a él. El shaykh [Ibn 'Abdi'l-Wahhāb] preguntó: "¿Qué dices de ellos?" Él [al-Sindī] dijo, "De cierto que en el que están comprometidos serán destruidos y sus actos son inválidos."

Viaje a Basora

Después de su primera educación en Medina, Ibn ʿAbd-al-Wahhab viajó fuera de la Península Arábiga y se aventuró primero a Basora, que todavía era un centro activo de la cultura islámica. Durante su estadía en Basora, Ibn 'Abd al-Wahhab estudió Hadith y Fiqh con el erudito islámico Muhammad al-Majmu'i. En Basora, Ibn 'Abd al-Wahhab entró en contacto con los chiíes y escribiría un tratado repudiando las doctrinas teológicas de Rafidah, una secta extrema del chiísmo. También fue influenciado por los escritos del teólogo Hanbali Ibn Rajab (m. 1393 E.C./ 795 A.H) como "Kalimat al-Ikhlas" que inspiró el tratado seminal de Ibn 'Abd al-Wahhab"Kitab al-Tawhid".

Regresar a 'Uyaynah

Primera predicación

Su salida de Basora marcó el final de su educación y en el momento de su regreso a 'Uyayna, Ibn 'Abd al-Wahhab había dominado varias disciplinas religiosas como el Fiqh islámico. i> (jurisprudencia), teología, ciencias del hadiz y Tasawwuf. Su exposición a varias prácticas centradas en el culto de los santos y la veneración de las tumbas eventualmente impulsaría a Ibn 'Abd al-Wahhab a volverse crítico con las acumulaciones y prácticas supersticiosas sufíes. En lugar de centrarse en el "sufismo" como fenómeno o grupo, Ibn 'Abd al-Wahhab denunció prácticas particulares que consideraba pecaminosas. Diseñó su campaña reformista de una manera que apelaba a la dinámica sociocultural de la Arabia del siglo XVIII. Muchos de los tratados, folletos y discursos académicos de Ibn 'Abd al-Wahhab se apropiaron de modismos de dialectos árabes locales, monólogos de poesía vernácula y eslóganes de la cultura popular en su discurso religioso.

Usul al-Thalatha (Tres Principios Fundamentales), un folleto de Ibn 'Abd al-Wahhab

Como un comunicador dotado con talento para dividir sus ideas en unidades más cortas, Ibn 'Abd al-Wahhab tituló sus tratados con términos como qawāʿid ('principios'), masāʾil ("asuntos"), kalimāt ("frases"), o uṣūl (& #34;fundamentos"), simplificando sus textos punto por punto para la lectura masiva. Llamando a la gente a seguir su llamado al renacimiento religioso (tajdid) basado en seguir los textos fundacionales y las prácticas autorizadas de las primeras generaciones de musulmanes, Ibn 'Abd al-Wahhab declaró:

"Yo no - Dios sea bendecido - conformar cualquier orden sufí particular o faqih, ni seguir el curso de cualquier teólogo especulativo (mutakalim) o cualquier otro Imam para ese asunto, ni siquiera tales dignatarios como ibn al-Qayyim, al-Dhahabi, o ibn Kathir, los invito sólo a Dios, y sólo a Él, así como observar el camino puesto por Su Profeta, el mensajero de Dios."

La llamada de Ibn ʿAbd al-Wahhab gradualmente comenzó a atraer seguidores, incluido el gobernante de 'Uyayna, Uthman ibn Mu'ammar. Al regresar a Huraymila, donde se había asentado su padre, Ibn ʿAbd al-Wahhab escribió su primera obra sobre la Unidad de Dios. Con Ibn Mu'ammar, Ibn 'Abd al-Wahhab acordó apoyar las ambiciones políticas de Ibn Mu'ammar de expandir su gobierno 'sobre Najd y posiblemente más allá', a cambio del gobernante& El apoyo de #39 a las enseñanzas religiosas de Ibn ʿAbd al-Wahhab. Durante los primeros años de predicación, criticó pacíficamente varias prácticas populares y supersticiones a través de sermones. A partir de 1742, Ibn 'Abd al-Wahhab cambiaría hacia una postura activista; y comenzó a implementar sus ideas reformistas. Primero, persuadió a Ibn Mu'ammar para que lo ayudara a nivelar la tumba de Zayd ibn al-Khattab, un compañero de Mahoma, cuyo santuario era venerado por los lugareños. En segundo lugar, ordenó la tala de árboles considerados sagrados por los lugareños, talando 'el más glorificado de todos los árboles'; él mismo. En tercer lugar, organizó la lapidación de una mujer que confesó haber cometido adulterio.

Estas acciones atrajeron la atención de Sulaiman ibn Muhammad ibn Ghurayr de la tribu de Bani Khalid, el jefe de Al-Hasa y Qatif, quien tenía una influencia sustancial en Najd. Ibn Ghurayr amenazó a Ibn Mu'ammar al negarle la capacidad de recaudar un impuesto territorial por algunas propiedades que Ibn Mu'ammar poseía en Al-Hasa si no mataba o alejaba a Ibn ʿAbd al-Wahhab. En consecuencia, Ibn Mu'ammar obligó a Ibn ʿAbd al-Wahhab a irse.

Los primeros wahabíes habían sido protegidos por Ibn Mu'ammar en 'Uyayna, a pesar de haber sido perseguidos en otros asentamientos. Tan pronto como Ibn Mu'ammar los repudió, los wahabíes estaban sujetos a la excomunión (Takfir); exponiéndose a la pérdida de vidas y propiedades. Esta experiencia de sufrimiento les recordó la Mihna contra Ahmad Ibn Hanbal y sus seguidores, y dio forma a la memoria colectiva Wahhabi. Todavía en 1749, el jerife de La Meca encarcelaba a los wahabíes que iban a La Meca a realizar el Hajj (peregrinación anual).

Pacto con Muhammad bin Saud

Una ilustración del Pacto de Dir'iyah del siglo XX

Tras su expulsión de 'Uyayna, Ibn 'Abd al-Wahhab fue invitado a establecerse en la vecina Diriyah por su gobernante Muhammad ibn Saud Al Muqrin. Después de algún tiempo en Diriyah, Ibn ʿAbd al-Wahhab concluyó su segundo y más exitoso acuerdo con un gobernante. Ibn ʿAbd al-Wahhab y Muhammad bin Saud acordaron que, juntos, devolverían a los árabes de la península a la "verdadera" principios del Islam como ellos lo veían. Según el autor anónimo de Lam al-Shihab (El brillo del meteorito), cuando se conocieron, Ibn Saud declaró:

"Este oasis es tuyo, no temas a tus enemigos. Por el nombre de Dios, si todo Nejd fue convocado para echarte, nunca aceptaremos expulsarte."

Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab respondió:

"Eres el jefe y sabio del acuerdo. Quiero que me concedas un juramento que harás jihad contra los incrédulos. A cambio, usted será imam, líder de la comunidad musulmana y yo seré líder en asuntos religiosos."

Un retrato de la entrada a la ciudad de Diriyah

El acuerdo se confirmó con un juramento mutuo de lealtad (bay'ah) en 1744. Una vez que Al-Sa'ud hizo de Dir'iyya un refugio seguro, los wahabíes de otros pueblos se refugiaron. Estos incluían disidentes del clan Ibn Mu'ammar que habían jurado lealtad a Ibn 'Abd al-Wahhab. El núcleo de seguidores de Ibn 'Abd al-Wahhab' en todo Najd se retiró a Dir'iyyah y formó la vanguardia de la insurgencia lanzada por Al-Saud contra otras ciudades.

De una persona que comenzó su carrera como activista solitario, Ibn 'Abd al-Wahhab se convertiría en el guía espiritual del naciente Emirato de Muhammad ibn Saud Al-Muqrin. Ibn 'Abd al-Wahhab estaría a cargo de los asuntos religiosos e Ibn Saud a cargo de los asuntos políticos y militares. Este acuerdo se convirtió en un "pacto de apoyo mutuo" y un acuerdo de poder compartido entre la familia Aal Saud y Aal ash-Sheikh y los seguidores de Ibn ʿAbd al-Wahhab, que se mantuvo en vigor durante casi 300 años, proporcionando el impulso ideológico a la expansión saudita.. Reviviendo las enseñanzas de Ibn Taymiyya, el movimiento Muwaḥḥidūn (Unitario) enfatizó la estricta adherencia al Corán y la Sunnah; al mismo tiempo que defiende la concepción de un estado islámico basado en el modelo de la comunidad musulmana temprana en Medina. Mientras tanto, sus opositores musulmanes y occidentales etiquetaron despectivamente al movimiento como el "Wahhābiyyah" (en inglés como "Wahhabism").

Auge del Emirato de Dir'iyyah

Emirato de Diriyah, el primer estado saudí (1727-1818)

El pacto de 1744 entre Muhammad ibn Saud y Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab marcó el surgimiento del primer estado saudita, el Emirato de Diriyah, que se estableció en 1727. Al ofrecer a Al-Saud una misión religiosa claramente definida, el alianza proporcionó el ímpetu ideológico a la expansión saudita. Deduciendo de sus amargas experiencias en 'Uyaynah, Ibn 'Abd al-Wahhab había entendido la necesidad del respaldo político de una fuerte entidad política islámica para transformar el statu quo socio-religioso local y también salvaguardar el wahabismo' s base territorial de la presión externa. Después de consolidar su posición en Diriyah, escribió a los gobernantes y clérigos de otros pueblos; apelándolos a abrazar sus doctrinas. Mientras algunos atendieron sus llamados, otros lo rechazaron; acusándolo de ignorancia o brujería.

Guerra con Riad (1746–1773)

Al darse cuenta de la importancia de la predicación religiosa eficiente (da'wa), Ibn 'Abd al-Wahhab llamó a sus estudiantes a dominar el camino del razonamiento y el proselitismo sobre la guerra para convencer otros musulmanes de su esfuerzo reformista. Entre 1744 y 1746, la predicación de Ibn 'Abd al-Wahhab' continuó de la misma manera no violenta que antes y se extendió ampliamente entre la gente de Najd. Los gobernantes de varias ciudades de Najd prometieron lealtad a Ibn Suʿūd. Esta situación cambió drásticamente alrededor de 1158/1746; cuando el poderoso cacique anti-Wahhabi de Riyadh, Dahhām ibn Dawwās (fl. 1187/1773), atacó la ciudad de Manfuha que había jurado lealtad a Diriyah. Esto provocaría un período de casi 30 años entre Diriyah y Riyadh, que duró hasta 1187/1773, salvo algunas interrupciones. Primero conquistando Najd, las fuerzas de Muhammad ibn Saud expandieron la influencia wahabí a la mayor parte del territorio actual de Arabia Saudita, erradicando varias prácticas populares que consideraban similares al politeísmo y propagando las doctrinas de 'Abd al-Wahhab.

Muhammad Ibn ʿAbd al-Wahhāb sostuvo que las campañas militares del Emirato de Dirʿiyya eran estrictamente defensivas y reprendió a sus oponentes por ser los primeros en iniciar Takfir (excomunión). Ibn 'Abd al-Wahhab había definido la jihad como una actividad que debe tener una justificación religiosa válida y que solo puede ser declarada por un Imam cuyo propósito debe ser estrictamente defensivo. Justificando las campañas militares wahabíes como operaciones defensivas contra sus enemigos, Ibn 'Abd al-Wahhab afirma:

"En cuanto a la guerra, hasta hoy no luchamos contra nadie, excepto en defensa de nuestras vidas y honor. Llegaron a nosotros en nuestra zona y no escatimaron ningún esfuerzo en luchar contra nosotros. Sólo iniciamos la lucha contra algunos de ellos en represalia por su continua agresión [La recompensa por un mal es un mal como él] (42:40)... son los que comenzaron a declararnos incrédulos y a luchar contra nosotros"

Rebelión en Huraymila (1752–1755)

En 1753–4, los wahabíes se enfrentaron a un número alarmante de pueblos que renunciaron a su lealtad y se alinearon con sus oponentes. La más destacada entre ellas fue la ciudad de Huraymila, que había jurado lealtad a Dir'iyah en 1747. Sin embargo, en 1752, un grupo de rebeldes alentados por el hermano de Ibn ʿAbd al-Wahhāb, Sulaymān, había iniciado una golpe en Huraymila e instaló un nuevo gobernante que amenazó con derrocar el orden Wahhābī. Una guerra feroz entre Diriyah y Huraymila comenzó en una magnitud sin precedentes. Ibn 'Abd al-Wahhab convocó a los wahabíes de todos los asentamientos de Najd. Repasando las recientes deserciones y derrotas, los animó a aferrarse a su fe y volver a comprometerse con la lucha.

Las batallas subsiguientes y la reconquista de Huraymila en 1168/1755, constituyeron un desarrollo significativo en la etapa expansionista wahabí. Abd al-Azeez, hijo de Muhammad ibn Saud, se había convertido en el líder principal de las operaciones militares wahabíes. Junto a una fuerza de 800 hombres, acompañados por otros 200 bajo el mando del gobernante depuesto de Huraymila, Abd al Azeez pudo someter a los rebeldes. Más significativamente, la lógica detrás de la campaña se basó en la epístola recién escrita de Ibn ʿAbd al-Wahhāb Mufīd al-mustafīd, que marcó un cambio de la postura anterior de Jihad defensiva para justificar una mayor uno agresivo En el tratado, compilado para justificar la Jihad perseguida por Dir'iyyah y sus aliados, Ibn 'Abd al-Wahhab excomulgó a los habitantes de Huraymila y declaró que era un deber de los soldados wahabíes luchar contra ellos como apóstatas. También citó varios versos Coránicos indicativos de formas ofensivas de jihād.

Toma de Riad y retiro (1773)

Un retrato de Ibn 'Abd al-Wahhab durante sus últimos años de jubilación por Qadri Qal'aji

El último punto de amenaza seria para el estado saudita fue en 1764-1765. Durante este período, los ismāʿīlī Shīʿa de Najrān junto con su tribu aliada de 'Ujman, combinaron fuerzas para infligir una gran derrota a los saudíes en la Batalla de Hair en octubre de 1764, matando a unos 500 hombres. Las fuerzas anti-Wahhabi se aliaron con los invasores y participaron en el asedio combinado de Dirʿiyya. Sin embargo, los defensores pudieron aferrarse a su ciudad debido a la partida inesperada de los najranis después de una tregua concluida con los saudíes. Una década más tarde, en 1773-4, 'Abd al-Azeez había conquistado Riad y asegurado la totalidad de al-'Āriḍ, después de que su jefe Dahham ibn Dawwas huyera. Para 1776/7, Sulayman ibn Abd al-Wahhab se había rendido. La toma de Riad marcó el punto en el que Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab delegó todos los asuntos de gobierno en 'Abd al-Azeez, se retiró de la vida pública y se dedicó a la enseñanza, la predicación y el culto. Mientras tanto, 'Abd al-Azeez continuaría con sus campañas militares, conquistando pueblos como Sudayr (1196/1781), al-Kharj (1199/1784), etc. La oposición en pueblos del norte como al-Qaṣīm fue marcada hacia 1196/1781, y los rebeldes en ʿUnayza fueron sometidos hacia 1202/1787. Más al norte, la ciudad de Ḥāʾil fue capturada en 1201/1786 y en la década de 1780; Wahhābīs pudieron establecer su jurisdicción sobre la mayor parte de Najd.

Muerte

Después de su salida de los asuntos públicos, Ibn 'Abd al-Wahhab seguiría siendo consultor de 'Abd al-Azeez, quien siguió sus recomendaciones. Sin embargo, se retiró de cualquier actividad militar y política activa del Emirato de Diriyah y se dedicó a la educación, la predicación y el culto. Su última actividad importante en asuntos de estado fue en 1202/1787; cuando llamó a la gente a dar bay'ah (lealtad) a Suʿūd, hijo de ʿAbd al-ʿAzīz', como heredero aparente.

Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab enfermó y murió en junio de 1792 EC o 1206 AH en el mes lunar de Dhul-Qa'dah, a la edad de ochenta y nueve años. Fue enterrado en una tumba sin nombre en al-Turayf en al-Dir'iyya. Dejó cuatro hijas y seis hijos. Muchos de sus hijos se convirtieron en clérigos de mayor o menor distinción. Los descendientes de Muhammad ibn Abd al-Wahhab son conocidos como Aal Ash-Shaykhs y continuaron ocupando una posición especial en el estado saudí a lo largo de su historia, que aún continúa.

Una clara separación de roles entre la familia saudita y los clérigos wahabíes comenzó a surgir durante el intervalo entre el retiro de Ibn 'Abd al-Wahhab' de la política de primera línea en 1773 y su muerte en 1792. Aunque los Aal Ash-Shaykhs no se dedicaban a la política, constituían una parte importante del grupo designado de notables que daban lealtad (bay'ah) a un nuevo gobernante y aclamaban su acceso. Después de Ibn 'Abd al-Wahhab, su hijo 'Abd Allah, reconocido por sus críticos como moderado e imparcial, lo sucedería como el clérigo Wahhabi dominante. La causa wahabita florecería durante más de dos décadas tras la muerte de Ibn 'Abd al-Wahhab'; hasta la derrota del Primer Estado Saudita en la guerra otomano-saudí. 'Abd Allah pasaría sus últimos días como exiliado en El Cairo, habiendo presenciado la destrucción de Dirʿiyya y la ejecución de su talentoso hijo Sulayman ibn 'Abd Allah en 1818.

Familia

Según publicaciones académicas como la Encyclopædia Britannica, Ibn ʿAbd al-Wahhab se casó con una mujer acomodada durante sus estudios en Bagdad. Cuando ella murió, él heredó sus propiedades y riquezas. Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab tuvo seis hijos; Hussain (fallecido en 1809), 'Abdallah (1751–1829), Hassan, Ali (fallecido en 1829), Ibrahim y 'Abdulazeez, quien murió en su juventud. Cuatro de sus hijos, Hussain, Abdullah, Ali e Ibrahim, establecieron escuelas religiosas cerca de su hogar en Diriyah y enseñaron a los jóvenes estudiantes de Yemen, Omán, Najd y otras partes de Arabia en sus majlis (círculo de estudio). Uno de sus alumnos fue Husayn Ibn Abu Bakr Ibn Ghannam, un conocido erudito y cronista de Hanbali. (Aunque el erudito islámico ibn 'Uthaymin escribe sobre Ibn Ghannam que era un erudito maliki de al-Ahsa).

Ibn 'Abd al-Wahhab también tuvo una hija llamada Fátima, que era una venerada erudita islámica conocida por su piedad, valor y belleza. Fue una partidaria comprometida de los ideales reformistas de su padre y enseñó a numerosos hombres y mujeres. Fátima viajó mucho y permaneció soltera durante toda su vida para investigar las ciencias de los hadices y concentrarse en sus esfuerzos académicos. Fue testigo de la Caída de Dir'iyah y huyó a Ras al-Khaimah en 1818; que fue capturado por los británicos al año siguiente. Como resultado, nuevamente se vio obligada a emigrar junto con su sobrino; esta vez a Omán, donde se convirtió en una importante defensora de las enseñanzas reformistas de Muwahhidun y luchó contra varias supersticiones. Fatimah regresó a Riyadh después del establecimiento del Emirato de Nejd en 1824. Debido a sus viajes, a menudo se la llamaba "Señora de las Dos Migraciones". Como hija de Ibn 'Abd al-Wahhab, Fatimah se convirtió en un modelo a seguir para las mujeres árabes activas en los esfuerzos educativos y diversas empresas sociales.

Los descendientes de Ibn ʿAbd al-Wahhab, el Al ash-Sheikh, históricamente han liderado los ulama (establecimiento clerical) del estado saudita, dominando las instituciones religiosas del estado. Dentro de Arabia Saudita, la familia tiene un prestigio similar al de la familia real saudí, con quien comparte el poder, y ha incluido a varios eruditos y funcionarios religiosos. El acuerdo entre las dos familias se basa en que Al Saud mantiene la autoridad de Al ash-Sheikh en asuntos religiosos y defiende y propaga la doctrina salafista. A cambio, Al ash-Sheikh apoya la autoridad política de Al Saud, utilizando así su autoridad religioso-moral para legitimar el gobierno de la familia real.

Visualizaciones

Sobre Tawhid

Kitab al-Tawhid (Libro sobre el monoteísmo), el tratado más popular de Ibn 'Abd al-Wahhab

Muhammad Ibn ʿAbd al-Wahhab buscó revivir y purificar el Islam de lo que percibía como creencias y prácticas religiosas populares no islámicas volviendo a lo que, en su opinión, eran los principios fundamentales de la religión islámica. Sus obras eran generalmente cortas, llenas de citas del Corán y Hadith, como su principal y principal tratado teológico, Kitāb at-Tawḥīd (árabe: كتاب التوحيد; "El Libro de la Unidad"). Enseñó que la doctrina principal del Islam era la singularidad y unidad de Dios (tawhid), y denunció aquellas creencias y prácticas religiosas generalizadas entre la gente de Najd. Siguiendo las enseñanzas de Ibn Taymiyya sobre Tawhid, Ibn 'Abd al-Wahhab creía que gran parte de Najd había descendido a una religión popular supersticiosa similar al período de Jahiliyya (era preislámica) y denunciaron gran parte de sus creencias como politeísmo (shirk). Asoció tales prácticas con la cultura de Taqlid (imitación de las costumbres establecidas) adorada por los cultos paganos de la era Jahiliyya. Con base en la doctrina de Tawhid expuesta en Kitab al-Tawhid, los seguidores de Ibn 'Abd al-Wahhab se referían a sí mismos con la designación "Al-Muwahhidun" (Unitarios).

El "núcleo" de la enseñanza de Ibn ʿAbd al-Wahhab se encuentra en Kitāb at-Tawḥīd, un tratado teológico que se basa en material del Corán y de los registros hechos y dichos del profeta islámico Mahoma en la literatura hadiz. Predica que la adoración en el Islam incluye actos convencionales de adoración como las cinco oraciones diarias (Salat); ayuno (Sawm); súplica (Dua); buscar protección o refugio (Istia'dha); buscando ayuda (Ist'ana e Istigatha) de Allah.

Tradicionalmente, muchos musulmanes a lo largo de la historia han sostenido la opinión de que declarar el testimonio de fe es suficiente para convertirse en musulmán. Ibn ʿAbd al-Wahhab no estuvo de acuerdo con esto. Afirmó que un individuo que creía en la existencia de intercesores o intermediarios junto a Dios era culpable de shirk (politeísmo o idolatría). Esta fue la principal diferencia entre él y sus oponentes, y lo llevó a acusar a sus adversarios que se dedicaban a estas prácticas religiosas de ser apóstatas (una práctica conocida en la jurisprudencia islámica como takfir) e idólatras ( mushrikin).

Otra doctrina importante de Ibn 'Abd al-Wahhab fue el concepto conocido como Al-'Udhr bil Jahl (excusa de ignorancia), en el que cualquier persona ignorante que desconozca las enseñanzas islámicas fundamentales es excusado por defecto hasta aclaración. Según esta doctrina, aquellos que cayeron en creencias de shirk (politeísmo) o kufr (incredulidad) no pueden ser excomulgados hasta que tengan acceso directo a las evidencias bíblicas y tengan la oportunidad de comprender sus errores y retractarse. Si no, sus asuntos deben ser delegados únicamente a Dios. Por lo tanto, creía que la educación y el diálogo eran el único camino efectivo para la implementación exitosa de las reformas. Al explicar este concepto en varios panfletos dirigidos a las masas y otros eruditos, Ibn 'Abd al-Wahhab declaró:

"Lo que se te ha mencionado acerca de mí, que me generalizo takfīr, esto es de los calumnias de los enemigos.. Hacemos takfīr del que afirma la religión de Allāh y Su Mensajero, pero luego mostró enemistad hacia ella y le impidió a la gente; así como al que adoraba ídolos después de que él llegara a saber que esta es la religión de los politeístas y la embelleció para el pueblo [invitándolos a ella]. [Infacto] todo erudito en la cara de la Tierra hace takfīr de ellos, salvo un obstinado o ignorante... Pero nosotros [sólo] hacemos takfīr del que asocia a los asociados con Allāh en Su único derecho de culto (ilāhiyyah), después de haberle dejado claro la prueba de la futilidad de shirk."

Rechazando las acusaciones de sus detractores que lo acusaban de excomulgar a quien no seguía sus doctrinas, Ibn 'Abd al-Wahhab sostuvo que solo defendía las doctrinas ortodoxas suníes. En una carta dirigida al erudito iraquí Abdul Rahman Al-Suwaidi, que había pedido aclaraciones sobre los rumores difundidos contra su misión, Ibn 'Abd al-Wahhab explica:

"Soy un hombre de posición social en mi pueblo y la gente respeta mi palabra. Esto llevó a algunos jefes a rechazar mi llamado, porque los llamé a lo que contradice las tradiciones que se levantaron para defender... los jefes dirigieron su crítica y enemistad hacia nuestra unión. Tawheed y prohibición Shirk... Entre las falsas acusaciones que propagaron,... está la afirmación de que acuso a todos los musulmanes, excepto a mis seguidores, de ser Kuffar (Incrédulos)... Esto es realmente increíble. ¿Cómo puede cualquier persona sane aceptar tales acusaciones? ¿Un musulmán diría estas cosas? Declaro que renuncio ante Alá estas declaraciones que sólo una persona loca pronunciaría. En resumen, lo que se me acusó de llamar, aparte de unir a Tawheed y prohibir a Shirk, es todo falso."

En Taqlid

Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab fue muy crítico con la práctica de Taqlid (seguimiento ciego), que, en su opinión, desvía a la gente del Qur' una y Sunnah. También abogó por Ijtihad de eruditos calificados de acuerdo con las enseñanzas del Corán y Hadith. En sus escritos legales, Ibn 'Abd al-Wahhab se refirió a una serie de fuentes: Corán, hadiz opiniones de compañeros, Salaf así como los tratados de las 4 escuelas de pensamiento. Ibn 'Abd al-Wahhab argumentó que el Corán condenaba la emulación ciega de los antepasados y en ninguna parte estipuló las credenciales académicas para que una persona se refiriera a él directamente. Su defensa de Ijtihad y su dura denuncia de Taqlid despertaron una condena generalizada de la ortodoxia sufí en Najd y más allá, obligándolo a expresar muchos de sus veredictos legales (fatwas) discretamente, utilizando términos jurídicos convincentes. Se diferenció de la escuela Hanbali en varios puntos de la ley y, en algunos casos, también se apartó de las posiciones de las 4 escuelas. En su tratado Usul al-Sittah (Seis Fundamentos), Ibn 'Abd al-Wahhab reprendió con vehemencia a sus detractores por elevar la descripción de los Mujtahids a lo que él consideraba niveles humanamente inalcanzables. Condenó al clero establecido como una clase de opresores que dirigían una "tiranía de las posesiones mundanas" explotando a las masas para ganar dinero con sus actividades religiosas. Las enseñanzas del erudito de hadices de Medinan Muhammad Hayat como Sindi influyeron mucho en las opiniones anti-taqlid de Ibn 'Abd al Wahhab.

Muhammad Ibn Abd al-Wahhab se opuso al partidismo de las madhabs (escuelas jurídicas) y no consideró obligatorio seguir una madhab en particular. Más bien, en su opinión, la obligación es seguir el Corán y la Sunnah. Refiriéndose a los eruditos clásicos Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim, ibn 'Abd al-Wahhab condenó la práctica popular prevaleciente entre sus eruditos contemporáneos de seguir a ciegas las obras legales de los últimos días e instó a los musulmanes a tomar directamente del Corán y la Sunnah.. Lo vio como un deber para todos los musulmanes, laicos y eruditos, hombres y mujeres. femenino, para buscar el conocimiento directamente de las fuentes. Apartándose radicalmente tanto de Ibn Taymiyya como de Ibn Qayyim, Ibn 'Abd al-Wahhab vio la totalidad del sistema predominante de jurisprudencia mad'hab (Fiqh) como una institución fundamentalmente corrupta, que buscaba una reforma radical de las instituciones académicas y predicaba la obligación de todos los musulmanes de referirse directamente a los textos fundamentales de la revelación. Abogó por una forma de autoridad académica basada en el renacimiento de la práctica de ittiba, es decir, los laicos que siguen a los eruditos solo después de buscar evidencias. El sistema legal prevaleciente era, en su opinión, una "fábrica para la producción de emuladores serviles" simbólico de la decadencia musulmana.

Sobre la naturaleza de Nubuwwah (profecía)

Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab aclaró su concepto sobre la naturaleza de la Profecía en su libro Mukhtaṣar sīrat al-Rasūl ("Resumen de la vida del Profeta"), una extensa obra biográfica sobre el profeta islámico Mahoma. Mukhtaṣar fue escrito con el propósito de explicar el papel de Mahoma en la historia universal al socavar ciertas concepciones proféticas que habían cobrado importancia entre los círculos religiosos sunitas durante el siglo XII islámico. Estos incluyeron la negación de aquellos conceptos y creencias que otorgaron al Profeta atributos místicos que elevaron a Muhammad más allá del estado de los humanos comunes. En su introducción a Mukhtasar, Ibn 'Abd al-Wahhab afirma que cada Profeta vino con la misión de defender Tawhid y prohibir shirk. Ibn 'Abd al-Wahhab intenta además socavar la creencia en la preexistencia de Muḥammad como una luz divina que precede a todas las demás creaciones, un concepto destacado que sirvió como un aspecto de la devoción profética durante el siglo XI islámico. Además, Ibn ʿAbd al-Wahhāb omitió mencionar otros episodios narrados en varias obras de sirah (biografía profética), como árboles y piedras que supuestamente expresan veneración por Muḥammad, la purificación del corazón de Muhammad por parte de los ángeles, etc. lo que sugería que Muḥammad poseía características que trascienden las de los humanos ordinarios.

Ibn 'Abd al-Wahhab se adhirió a la comprensión de Ibn Taymiyya del concepto de Isma (infalibilidad) que insistía en que ʿiṣma no previene profetas de cometer pecados menores o hablar cosas falsas. Esto difería de la comprensión alternativa de los teólogos sunitas como Fakhr al-Dīn al-Rāzi, Qāḍī ʿIyāḍ, etc., quienes habían enfatizado la total independencia del Profeta de cualquier forma de error o pecado. Siguiendo a Ibn Taymiyya, Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab afirmó el incidente de qiṣṣat al-gharānīq (la "historia de las grullas" o "Versos satánicos") que demostró que Mahoma estaba afligido por la "interferencia satánica". Esta idea de Ibn Taymiyya había sido revivida recientemente en los círculos del erudito kurdo en hadices Ibrāhīm al-Kūrānī (1025/1616–1101/1686); cuyo hijo Abūl-Ṭāhir al-Kūrānī fue el maestro de Muḥammad Ḥayāt al-Sindi, el maestro de Ibn 'Abd al-Wahhab. Usando este concepto para explicar Tawhid al-ulūhiyya (Unidad de adoración), Ibn 'Abd al-Wahhab rechazó la idea de que alguien pudiera actuar como intercesor entre Dios y el hombre empleando los versos coránicos relacionados al evento También usó estos y otros incidentes similares para socavar la creencia de que los profetas están completamente libres de pecado, error o aflicciones satánicas.

Además, Ibn 'Abd al-Wahhab había dado poca importancia a los milagros proféticos en su Mukhtaṣar. Aunque no había negado los milagros como una expresión de la Omnipotencia Divina, siempre y cuando estén atestiguados por Corán o hadices auténticos, Al- Mukhtasar representó una protesta abierta contra la exuberancia de los milagros que caracterizaron las biografías posteriores de Muḥammad. En opinión de Ibn 'Abd al-Wahhab', los milagros tienen poca importancia en la vida de Muḥammad en comparación con la de los profetas anteriores, ya que el centro de su profecía fue la institucionalización de Jihād y los castigos ḥudud. Contrariamente a las creencias religiosas prevalecientes, Muḥammad no fue retratado como el propósito central de la creación en la concepción histórica de Mukhtaṣar. En cambio, tiene una función dentro de la creación y para los seres creados. En lugar de ser visto como un extraordinario realizador de milagros, Mahoma debería ser considerado un modelo de emulación. Al privar a la persona de Muḥammad de todos los aspectos sobrenaturales no relacionados con Wahy (revelación) y la intervención Divina, Ibn 'Abd al-Wahhab también reforzó su rechazo a las creencias y prácticas relacionadas con el culto. de los santos y la veneración de las tumbas. Por lo tanto, la concepción de la historia de Ibn ʿAbd al-Wahhāb enfatizaba la necesidad de seguir el modelo a seguir de Muḥammad y restablecer el orden islámico.

Influencia en el salafismo

El movimiento de Ibn ʿAbd al-Wahhab se conoce hoy como wahabismo (árabe: الوهابية, romanizado: Wahhābiyyah). La designación de su doctrina como Wahhābiyyah en realidad deriva del nombre de su padre, ʿAbd al-Wahhab. Muchos adherentes consideran que la etiqueta "wahabismo" como un término despectivo acuñado por sus oponentes, y prefieren que se le conozca como el movimiento salafista. Los estudiosos modernos de los estudios islámicos señalan que el "salafismo" es un término que se aplica a varias formas de islam puritano en varias partes del mundo, mientras que el wahabismo se refiere a la escuela saudita específica, que se considera una forma más estricta de salafismo. Sin embargo, los eruditos modernos comentan que los seguidores de Ibn 'Abd al-Wahhab' adoptaron el término 'Salafi'. como una autodesignación mucho más tarde. Sus primeros seguidores se denominaron a sí mismos como Ahl al-Tawhid y al-Muwahhidun ("Unitaristas" o "aquellos que afirman/defienden la unidad de Dios"), y fueron etiquetados como "Wahhabis" por sus oponentes.

El movimiento Salafiyya no estaba conectado directamente con el movimiento de Ibn 'Abd al-Wahhab' en Najd. Según el profesor Abdullah Saeed, Ibn ʿAbd al-Wahhab debería ser considerado como uno de los "precursores" del movimiento Salafiyya moderno, ya que pidió un retorno a la pureza prístina de las primeras eras del Islam adhiriéndose al Corán y la Sunnah , rechazo del seguimiento ciego (Taqlid) de eruditos anteriores y defensa de Ijtihad. Académicos como Adam J. Silverstein consideran que el movimiento wahabí es "la expresión más influyente del salafismo de tipo islamista, tanto por su papel en la configuración (algunos podrían decir: "creación") del islamismo moderno, como por difundir ampliamente las ideas salafistas en todo el mundo musulmán."

Sobre Jurisprudencia

El enfoque de Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab' hacia el Fiqh (jurisprudencia islámica) se basaba en cuatro principios fundamentales:

• Prohibición de hablar de Dios sin 'Ilm (conocimiento)
• Los temas ambiguos en las Escrituras son una misericordia para la comunidad y no es prohibido ni obligatorio
• Obligación de cumplir con las evidencias claras de las Escrituras
• Rulings of halal (allowance) y Haram (prohibición) son claras en las Escrituras y los temas que no están claros deben ser dejados como ambiguos

Según Ibn 'Abd al-Wahhab, el significado claro de los hadices auténticos tiene prioridad sobre las opiniones de cualquier otro erudito, incluso si fuera en contra del acuerdo de los epónimos de los cuatro madhabs. De acuerdo con estos principios, alentó a todos los creyentes a comprometerse directamente con las Escrituras respetando Ikhtilaf (diferencias académicas), escribiendo:

"Los compañeros del Mensajero de Dios, que Dios lo bendiga y le conceda paz, difieren en varios temas sin denuncia, siempre y cuando el texto no sea claro. Es sobre el creyente poner su preocupación e intención de conocer el mandato de Dios y Su Mensajero en aquellos asuntos de desacuerdo, y actuar en consecuencia respetando al pueblo del conocimiento, y respetarlos, incluso si erraron, pero él no los toma como señores además de Dios; Este es el camino de los que son bendecidos. En cuanto a los que tiran su discurso y no respetan, entonces este es el camino de los que han incurrido en la ira de Dios."

A lo largo de sus epístolas como Arbaʿ qawāʿid tadūruʾl-aḥkām ʿalayhā (Cuatro reglas sobre las que giran los fallos), Ibn 'Abd al-Wahhab atacó ferozmente las opiniones predominantes de Hanbali Fiqh; con una visión más amplia de reorientar la tradición Fiqh. Ibn 'Abd al-Wahhab desafió el sistema de madhhab, abogando por una comprensión directa de las Escrituras. En lugar de rechazar las madhabs por completo, buscó una reforma del sistema condenando las tendencias predominantes dentro de las madhabs. Criticó a los partidarios del madhhab por adherirse únicamente a los manuales medievales Fiqh de eruditos posteriores e ignorar el Corán, Hadith. i> y opiniones de los primeros imanes. Reprendió a los eruditos Shafi'i contemporáneos por ser partidarios de Ibn Hajar al Haytami (m. 1566) y confiar únicamente en su manual del siglo XVI Tuhfat al Muhtaj. Del mismo modo, criticó a los malikis por depender del Mukhtasar del jurista egipcio Khalil ibn Ishaq (m. 1365) en lugar de actuar sobre tradiciones auténticas (hadith). Además de criticar a los partidarios de Madhab, reprendió a los defensores de Taqlid por desalentar la práctica de Ijtihad y llamó a los laicos a seguir a los eruditos solo después de pedir evidencias bíblicas. Lo más notable es que Ibn 'Abd al-Wahhab rechazó la autoridad de Al-Iqna y Al-Muntaha, dos de las obras medievales más importantes de Hanbali para los clérigos regionales. de Arabia - afirmando:

"Los Hanbalis son los menos propensos de todas las personas a la innovación. La mayoría de los Iqna y el Muntahā [dos obras autoritativas tardías de Hanbali] conflictos con la opinión de Ahmad y sus declaraciones explícitas, por no mencionar el hadiz del Mensajero de Dios"

Al pedir un regreso directo a las Escrituras, Ibn 'Abd al-Wahhab no era un literalista y, a menudo, se oponía enérgicamente a los enfoques literalistas y al ritualismo de la religión que los acompañaba. Creía que las intenciones puras (Niyyah) constituían la esencia de todas las acciones virtuosas y defendían su superioridad sobre el ritualismo aburrido. Como un jurista deferente y consumado con la experiencia del entrenamiento religioso bajo numerosos maestros en sus viajes, Ibn 'Abd al-Wahhab se opuso a los puntos de vista rígidos y de línea dura de los ulema apegados a la tradición que habían excomulgado musulmanes pecadores e impenitentes; haciendo así que su sangre pierda en base a su lectura de los informes de Muhammad y sus Compañeros. Por otro lado, Ibn 'Abd al-Wahhab contextualizó esos informes; argumentando que deben entenderse en reconocimiento de circunstancias históricas. Según su punto de vista, la sinceridad y la pureza de intención (Ikhlas) podrían expiar el mal de los pecados cometidos en los errores. El enfoque legal de Ibn 'Abd al-Wahhab' comenzó con la autenticación de hadith, seguida de una intrapolación contextualizada en consideración de los principios legales de Hanbali como Maslaha (bienestar público). Otros criterios legales implicaron defender el espíritu de la ley, Maqasid al-Sharia, y la intención detrás de pronunciar veredictos legales que abordaron varios temas como la justicia social y la protección de las mujeres. También creía en una comprensión legal holística de los versos Coránicos y los hadices, distinguiendo entre las reglas generales aplicables a todos los musulmanes y las reglas únicas para varias situaciones de la vida.

Sobre el renacimiento islámico

Cuando era un joven erudito en Medina, Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab estuvo profundamente influenciado por las doctrinas de avivamiento enseñadas por sus maestros Muhammad Hayyat ibn Ibrahim al-Sindhi y Abdullah Ibn Ibrahim Ibn Sayf. Gran parte de las enseñanzas wahabíes, como la oposición a los cultos de los santos, la denuncia radical de los comentarios medievales de seguimiento ciego, la adhesión a las Escrituras y otros pensamientos de avivamiento provinieron de Muhammad Hayyat. Los esfuerzos renovadores de Ibn Abd al-Wahhab se basaron en una fuerte creencia en Tawhid (Unidad de Allah) y una firme adhesión a la Sunnah. Sus esfuerzos reformadores dejaron marcas ejemplares en la erudición islámica contemporánea. Al ver la adhesión ciega (Taqlid) como un obstáculo para el progreso de los musulmanes, se dedicó a educar a las masas para que fueran vanguardias del Islam. Según Ibn Abd al-Wahhab, la degradación y el rezago de los musulmanes se debió a su descuido de las enseñanzas del Islam, enfatizando que el progreso solo se puede lograr adhiriéndose firmemente al Islam. También hizo campaña contra las prácticas sufíes populares asociadas con istigatha, mitos y supersticiones.

Sobre el sufismo

Ibn ʿAbd al-Wahhab elogió el tasawwuf. Dijo el dicho popular: "Entre las maravillas hay que encontrar un sufí que sea un faqih y un erudito que sea un asceta (zahid)". Describió Tasawwuf como "la ciencia de las obras del corazón, que se conoce como la ciencia de Suluk", y lo consideró como una rama importante de las ciencias religiosas islámicas.

Al final de su tratado, Al-Hadiyyah al-Suniyyah, el hijo de Ibn ʿAbd al-Wahhab, 'Abd Allah, habla positivamente sobre la práctica de tazkiah (purificación del yo interior). 'Abd Allah Ibn ʿAbd al-Wahhab finaliza su tratado diciendo:

No negamos el camino de los Sufíes y la purificación del yo interior de los vicios de esos pecados conectados al corazón y las extremidades mientras el individuo se adhiere firmemente a las reglas de Shari'ah y el camino correcto y observado. Sin embargo, no lo tomaremos sobre nosotros mismos para interpretar alegóricamente (tawil) su discurso y sus acciones. Sólo ponemos nuestra confianza en, buscamos ayuda, ayuda de suplica y depositamos nuestra confianza en todos nuestros tratos en Alá Altísimo. Él es suficiente para nosotros, el mejor fideicomisario, el mejor mawla y el mejor ayudante. Que Alá envíe paz a nuestro amo Muhammad, a su familia y compañeros.

Sobre las reformas sociales

Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab se preocupó por la reforma social de su pueblo. Como reformador del siglo XVIII, Muhammad ibn 'Abd al Wahhab pidió la reapertura de Ijtihad por parte de personas calificadas a través del estricto cumplimiento de las Escrituras en la reforma de la sociedad. Sus pensamientos reflejaron las principales tendencias aparentes en los movimientos de reforma islámica del siglo XVIII. A diferencia de otros movimientos de reforma que estaban restringidos a da'wa, Ibn 'Abd al-Wahhab también pudo transformar su movimiento en un exitoso estado islámico. Por lo tanto, sus enseñanzas tuvieron una profunda influencia en la mayoría de los movimientos de reforma y avivamiento islámicos desde el siglo XVIII. El Imam defendería numerosas reformas socioeconómicas significativas durante su vida. Sus reformas tocaron varios campos como aqeeda, ibaadat (actos rituales de adoración), muamalaat (interacciones sociales), etc. En los asuntos de mu'amalat, reprendió duramente la práctica de dejar dotaciones para impedir que los herederos legítimos (particularmente las mujeres) recibieran su merecida herencia. También objetó varias formas de riba (usura), así como la práctica de presentar regalos a los jueces, que según él, no era más que un soborno. También se opuso y puso fin a numerosos impuestos no islámicos que se imponían a la gente.

Sobre las mujeres

Los escritos legales de Ibn 'Abd al-Wahhab reflejaron una preocupación general por el bienestar femenino y la justicia de género. En línea con este enfoque, Ibn 'Abd al-Wahhab denunció la práctica del triple talaq instantáneo, contándolo como un único talaq (independientemente del número de pronunciamientos). La prohibición del triple talaq se considera una de las reformas más significativas en todo el mundo islámico en los siglos XX y XXI. Siguiendo un enfoque equilibrado en cuestiones de género, Ibn 'Abd al-Wahhab abogó por la moderación entre hombres y mujeres en las interacciones sociales, así como en la espiritualidad. Según Ibn 'Abd al-Wahhab, la mujer tiene un lugar en la sociedad con derechos y responsabilidades, y la sociedad está obligada a respetar su estatus y protegerla. También condenó los matrimonios forzados y declaró 'inválido' todo matrimonio contraído sin el consentimiento de una mujer (sea menor de edad, virgen o no virgen). Esta también fue una reforma significativa, así como una ruptura con las cuatro escuelas sunitas que permitían al wali (pupilo/tutor) obligar a las hijas menores a casarse sin consentimiento. Ibn 'Abd al-Wahhab también estipuló el permiso del tutor como condición para el matrimonio (en línea con las escuelas tradicionales Hanbali, Shafi'i y Maliki). Sin embargo, como jurista práctico, Ibn 'Abd al-Wahhab permitió que los tutores delegaran el derecho a contraer matrimonio a las mujeres, después de lo cual no se puede negar su permiso. También permitió a las mujeres el derecho a estipular condiciones favorables para ellas en el contrato de matrimonio. Ibn 'Abd al-Wahhab también defendió el derecho de la mujer a divorciarse a través de Khul' por varias razones, incluso en casos en los que despreciaba a su marido. También prohibió el asesinato de mujeres, niños y varios no combatientes como monjes, ancianos, ciegos, jeques, esclavos y campesinos en la guerra.

Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab creía en la participación social de las mujeres para la solidaridad comunal; según los códigos islámicos de modestia (Haya) que incluía a todos los sectores de la sociedad, especialmente a los pobres. También hizo campaña para mejorar la alfabetización femenina y afirmó la educación de las mujeres como parte de sus derechos y deberes religiosos. Las mujeres de élite educadas jugaron un papel importante en el movimiento Wahhabi a través del activismo social y, en algunos casos, también ejercieron una influencia política significativa. Muchas mujeres fueron capacitadas en varias disciplinas religiosas, memorizando Corán y dominando las ciencias del hadiz; lo que les valió el respeto cívico, así como una fuente de ingresos por la enseñanza. Como resultado, la gente del pueblo de Arabia Central del siglo XIX tenía tasas de alfabetización notablemente más altas que las observadas por los viajeros extranjeros. Ibn 'Abd al-Wahhab también alentó a las mujeres cultas a participar activamente en diversas actividades comunitarias para impulsar las campañas reformistas de los Muwahhidun, educar a otras mujeres, generar conciencia sobre las supersticiones y otras actividades culturales como recitar poesía, tocar la pandereta en fiestas, bodas y diversas reuniones sociales. La propia hija de Ibn 'Abd al-Wahhab', Fátima, fue una erudita islámica influyente activa en asuntos sociales y comunales e influiría en las generaciones posteriores de mujeres árabes.

Sobre los santos musulmanes

Ibn ʿAbd al-Wahhab condenó enérgicamente la veneración de los santos musulmanes (que describió como adoración) o la asociación de la divinidad con seres distintos de Dios, etiquetándolo como shirk. A pesar de su gran aversión a venerar a los santos después de su fallecimiento terrenal y buscar su intercesión, debe notarse que Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab no negó la existencia de los santos como tales; por el contrario, reconoció que "los milagros de los santos (karāmāt al-awliyāʾ) no deben negarse, y se reconoce su correcta guía por parte de Dios" cuando actuaron correctamente durante su vida. Muhammad ibn Abd al-Wahhab se opone a la práctica de la peregrinación de las tumbas de los santos, ya que se considera Bidʻah (herejía), como la práctica de la peregrinación hacia una tumba que se cree pertenece a un compañero del Profeta llamado Dhiraar ibn al-Azwar en el valle de Ghobaira.

Sobre las no musulmanas

Según el politólogo Dore Gold, Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab presentó una fuerte postura anticristiana y antijudaica en su principal tratado teológico Kitāb at-Tawḥīd, describiendo a los seguidores de ambos Las religiones cristiana y judía como hechiceros que creen en el culto al diablo, y al citar un hadiz atribuido al profeta islámico Mahoma, afirmó que la pena capital para el hechicero es 'que sea golpeado con la espada'. Ibn ʿAbd al-Wahhab afirmó que tanto la religión cristiana como la judía habían convertido indebidamente las tumbas de su profeta en lugares de culto y advirtió a los musulmanes que no imitaran esta práctica. Ibn ʿAbd al-Wahhab concluyó que "Los caminos de la Gente del Libro están condenados como los de los politeístas".

Sin embargo, la académica occidental Natana J. DeLong-Bas defendió la posición de Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab, afirmando que

a pesar de sus denuncias de otros grupos religiosos por sus creencias supuestamente heréticas, Ibn Abd al Wahhab nunca pidió su destrucción o muerte... asumió que esta gente sería castigada en la vida futura..."

Según Vahid Hussein Ranjbar, "Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab vio como su misión restaurar una forma más pura y original de la fe del Islam". De acuerdo con su propia teología, que sostenía una estricta doctrina de tawhid (la unidad de Dios), Ibn ʿAbd al-Wahhab condenó la veneración de cualquier personalidad que no fuera Dios y buscó la demolición de las tumbas de Santos musulmanes (awliya). Aquellos que no se adhirieron a su interpretación del monoteísmo fueron considerados politeístas incrédulos (incluidos los musulmanes sufíes y chiítas), cristianos, judíos y otros no musulmanes. También abogó por una interpretación literal del Corán y sus leyes.

Recepción

Por contemporáneos

Las doctrinas de Ibn ʿAbd al-Wahhab fueron criticadas por varios eruditos islámicos durante su vida, acusándolo de ignorar la historia islámica, los monumentos, las tradiciones y la santidad de la vida musulmana. Sus críticos eran principalmente ulama de su tierra natal, la región Najd de Arabia central, que se vio directamente afectada por el crecimiento del movimiento wahabí, con sede en las ciudades de Basora, La Meca y Medina. Los primeros oponentes de Ibn ʿAbd al-Wahhab clasificaron su doctrina como una "herejía sectaria khariyita".

Por otro lado, Ibn ʿAbd al-Wahhāb y sus partidarios sostuvieron que fueron víctimas de una guerra agresiva; acusando a sus oponentes de iniciar los pronunciamientos de Takfir (excomunión) y sostuvo que las operaciones militares del Emirato de Dirʿiyya eran estrictamente defensivas. El recuerdo de la ofensiva militar no provocada lanzada por Dahhām ibn Dawwās (fl. 1187/1773), el poderoso cacique de Riyadh, en Diriyya en 1746 estaba profundamente arraigado en la tradición wahabí. El cronista wahabí temprano Ibn Ghannām afirma en su libro Tarikh an-Najd (Historia de Najd) que Ibn ʿAbd al-Wahhāb no ordenó el uso de la violencia hasta que sus enemigos lo excomulgaron y consideraron lícita su sangre:

"No dio orden de derramar sangre ni luchar contra la mayoría de los herejes y los mal guiados hasta que comenzaron a gobernar que él y sus seguidores iban a ser asesinados y excomulgados".

Para 1802, el Imperio Otomano había comenzado oficialmente a emprender campañas religiosas contra los wahabíes, emitiendo tratados condenándolos como jarijitas. Por el contrario, Ibn ʿAbd al-Wahhab despreciaba profundamente a la 'nobleza egipcia y otomana, decorosa, artística, fumadora de tabaco, música alegre, tamborileando, que viajaba a través de Arabia para rezar en La Meca todos los años', y tenía la intención de someterlos a su doctrina o derrocarlos. Un puñado de hanbalíes árabes participó del lado otomano de la controversia. El diccionario biográfico del siglo XIX de Muhammad ibn 'Abdullah ibn Humayd' arroja luz sobre esos eruditos hanbalíes. Sin embargo, la confiabilidad de su biografía en sí se cuestiona por sus sesgos inherentes, que retratan a Ibn ʿAbd al-Wahhab y sus seguidores como herejes. También tergiversa a muchos eruditos de Najdi Hanbali como del lado de Ottoman Hanbalis.

El linaje materno de Ibn Humayd, Al-Turki, era conocido localmente por sus eruditos religiosos, incluidos dos hombres que se oponían al movimiento wahabí. Uno de ellos, llamado Ibn Muhammad, comparó a Ibn ʿAbd al-Wahhab con Musaylimah. También acusó a Ibn ʿAbd al-Wahhab de declarar erróneamente infieles a sus compañeros musulmanes basándose en una lectura equivocada de pasajes coránicos y tradiciones proféticas (Hadith), y de declarar erróneamente infieles a todos los eruditos que no estaban de acuerdo. con su "innovación desviada". En contraste con esta tradición familiar anti-Wahhabi, la educación inicial de Ibn Humayd incluyó extensos estudios con dos Shaykhs Wahhabi, ambos elogiados en su diccionario biográfico. Luego viajó a Damasco y La Meca, donde asistió a lecciones de hombres conocidos por sus fuertes convicciones antiwahabíes. La compatibilidad de Ibn Humayd con la perspectiva religiosa otomana lo hizo elegible para el puesto de muftí otomano en La Meca.

Otro erudito hanbalí a quien Ibn Humayd retrata como una figura central en el rechazo de la doctrina de Ibn ʿAbd al-Wahhab fue Ibn Fayruz Al-Tamimi al-Ahsai (1729/30 - 1801/02). Ibn Fayruz repudió públicamente las enseñanzas de Ibn ʿAbd al-Wahhab cuando le envió un enviado. Ibn Fayruz luego escribió al sultán Abdul Hamid I y solicitó la ayuda otomana para subyugar a los seguidores de Ibn ʿAbd al-Wahhab, a quienes se refirió como los "sedicios Kharijites" de Najd. Los wahabíes, a su vez, llegaron a verlo como uno de sus peores enemigos y un ejemplo de idolatría.

Según Ibn Humayd, el padre de Ibn ʿAbd al-Wahhab criticó a su hijo por su falta de voluntad para especializarse en jurisprudencia y no estuvo de acuerdo con su doctrina y declaró que él sería la causa de la maldad. De manera similar, su hermano, Sulayman ibn 'Abd al-Wahhab, escribió uno de los primeros tratados que refutan la doctrina wahabí, Los rayos divinos en la refutación del wahabismo (Al-Šawā' iq Al-Ilāhiyya fī Al-radd 'alā Al-Wahhābiyya), alegando que Muhammad era inculto e intolerante, y clasificando sus puntos de vista como marginales y fanáticos. El primer tratado anti-wahabí de Sulayman fue seguido por un segundo libro, El juicio inequívoco en la refutación de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab (Faṣl al-Ḫiṭāb fī Al-radd 'alā Muḥammad ibn 'Abd al-Wahhāb). Más tarde, figuras académicas Muwahhidun como Abdullah ibn Abd al-Latif Aal al-Shaykh (muerto en 1921 E.C.) responderían a estas acusaciones afirmando que Ibn 'Abd al-Wahhab se abstuvo de hacer Takfir:

Shaykh Muhammad (Que Dios tenga Misericordia en él) nunca hizo takfeer de la gente en el principio; excepto mediante el establecimiento de las pruebas y la da'wah, porque en ese momento había una escasez de conocimiento del mensaje (de Islām) y por esa razón dijo "debido a su ignorancia y la falta de alguien que los hace conscientes". Sin embargo, en cuanto a aquellos en quienes se establecen las pruebas, entonces no hay nada que prevenir takfeer ser hecho sobre tales personas"

Tanto el padre como el hermano de Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab no estaban de acuerdo con él y no compartían sus declaraciones doctrinales porque consideraban que su doctrina y la forma en que pretendía imponerla en Arabia eran demasiado extremas y intolerante. El historiador árabe Ahmad ibn al-Zayni Dahlan, Shaykh al-Islām y Gran Mufti de Shafi'i madhab en La Meca, registró el relato de la disputa entre Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab y su hermano Sulayman, informando que:

Sulayman [Ibn CauseAbd al-Wahhab] preguntó una vez a su hermano Muhammad [Ibn, Apod al-Wahhab], "¿Cuántos son los pilares del Islam?" "Five", contestó. Sulayman respondió: "No, has añadido una sexta: El que no te sigue no es musulmán. Esto, para ti, es el sexto pilar del Islam."

Según varios registros históricos, Sulayman se arrepintió y se unió a la misión religiosa de su hermano. Sin embargo, hay un desacuerdo con respecto a su arrepentimiento. Mientras que cronistas anteriores de Najdi como Ibn Ghannam informaron que se arrepintió y abrazó la causa de Ibn 'Abd al-Wahhab' en Diriyah, historiadores posteriores como Ibn Bishr simplemente mencionan su partida a Diriyah con su familia y sus últimos años bajo la protección de Diriyah, mientras esté permitido por el estipendio asignado por el estado. Una carta atribuida a Sulayman también menciona su arrepentimiento público.

El gran muftí otomano de La Meca, Ahmad Zayni Dahlan (m. 1886), escribió un tratado anti-wahabí, en el que enumeraba las prácticas religiosas que los Najdi Hanbalis consideraban idólatras: visitar la tumba de Mahoma, buscar la intercesión de santos, venerar a Mahoma y obtener las bendiciones de los santos. También acusó a Ibn ʿAbd al-Wahhab de no adherirse a la escuela Hanbali y de tener un aprendizaje deficiente. Sin embargo, Ibn ʿAbd al-Wahhab creía que visitar la tumba de Mahoma era una acción justa y se refería a ella como 'una de las mejores acciones'. mientras condena sus excesos. Los teólogos medievales Ibn Taymiyyah e Ibn Qayyim, que inspiraron a Ibn 'Abd al-Wahhab, habían emitido Fatwas declarando haram las visitas a la tumba de Mahoma (prohibido); lo que daría lugar a su encarcelamiento.

En respuesta, el erudito indio británico Ahl-i Hadith Muhammad Bashir Sahsawani (1834-1908 E.C.) escribió el tratado Sayaanah al-Insaan an Waswaswah al-Shaikh Dahlaan para refutar a Dahlan. Sahsawani afirmó que después de su correspondencia con varios eruditos del movimiento Muwahhidun y el estudio de sus obras de credo; llegó a la conclusión de que la acusación de que excomulgaron a los "no wahabíes" eran falsas y calumniosas.

El erudito islámico Muhammad Rashid Rida (m. 1935 E.C./ 1354 A.H.) en su introducción a la refutación de Dahlan por parte de al-Sahsawani, describió a Ibn ʿAbd al-Wahhab como un mujaddid que repele las innovaciones y desviaciones en la vida musulmana. A través de su revista Al-Manar, Rashid Rida contribuyó en gran medida a la difusión de las enseñanzas de Ibn ʿAbd al-Wahhab en el mundo islámico. Fue un gran partidario de Ibn Taymiyyah y estudiosos de Najd, publicando trabajos en su revista titulada Majmooah al-Rasaail wa al-Masaail al-Najdiyyah y al-Wahhaabiyoon wa al-Hijaaz. Rida señala que dada la posición de Dahlan en La Meca, y la disponibilidad allí de las obras de Ibn ʿAbd al-Wahhab, simplemente debe haber optado por escribir de otra manera. Rida también argumentó que Dahlan simplemente escribió lo que escuchó de la gente y lo criticó por no verificar los informes y buscar los escritos de Ibn ʿAbd al-Wahhab. Condenó a Dahlan por su ignorancia y sanción de actos de kufr y shirk; basado en su reinterpretación de los textos islámicos.

Rashid Rida sostuvo que Ibn 'Abd al-Wahhab fue víctima de persecución por la opresión combinada de tres fuerzas: i) el poder del estado y sus gobernantes ii) el poder de los eruditos hipócritas y iii) el poder de los plebeyos tiránicos. Reprendiendo ferozmente a sus oponentes, Rashid Rida declaró:

"El mejor arma que marcaron contra él fue que contradijo a la mayoría de los musulmanes. Quién era la mayoría de los musulmanes Muhammad Ibn Abdul Wahhab contradicho en su Dawah? Eran beduinos del desierto, peor que la gente Jahiliyah, intento de saqueo y robo. Permitieron derramar la sangre de musulmanes y no musulmanes, sólo para ganarse la vida. Tomaron sus tiranos como jueces en todo asunto y negaron muchos aspectos del Islam sobre los cuales hay consenso [especialmente entre eruditos], asuntos en los que ningún musulmán puede reclamar ignorancia."

Ali Bey el Abbassi, un explorador español que estuvo en La Meca en 1803, poco después de la conquista Wahhabi de Hejaz, presentó una visión completamente diferente de los Wahhabis. Se sorprendió al descubrir que eran bastante "moderados, razonables y civilizados". Observó además que, en lugar de involucrarse en una violencia y destrucción desenfrenadas, los wahabíes eran agradables y estaban bien organizados. Según Ali Bey, hubo grandes diferencias en el enfoque político de Muhammad ibn Saud Al Muqrin y el de su hijo, Abdulaziz bin Muhammad Al Saud, durante cuyo reinado Ibn 'Abd al-Wahhab se retiró de la vida pública activa.. Ali Bey afirma que, a diferencia del imparcial Muhammad Ibn Saud; su hijo 'Abd Al-Azeez comenzó a emplear a un "convertir o morir" enfoque para la adquisición de riqueza y la estabilización del Estado. Ali Bey escribe en sus Viajes:

"Descubrí mucha razón y moderación entre los Wehhabites a quienes hablé, y de quien obtuve la mayor parte de la información que he dado acerca de su nación.... El reformador Abdoulwehhab no se invirtió con ningún honor o carácter público: era sólo el jefe de la secta, y no requería ninguna distinción personal. Después de su muerte, su hijo, que le sucedió, conservaba la misma sencillez".

El diplomático británico Harford Jones-Brydges, que estuvo destinado en Basora en 1784, atribuyó la histeria popular sobre los wahabíes a una causa diferente. A diferencia de las representaciones otomanas, Brydges creía que la doctrina de Ibn ʿAbd al-Wahhab estaba en consonancia con las enseñanzas del Corán, era 'perfectamente ortodoxa', 'en consonancia con las mejores y más puras interpretaciones de ese volumen", y que los otomanos temían su propagación precisamente sobre esa base.

El historiador egipcio y erudito islámico de Azhari Abd al-Rahman al-Jabarti (1753–1825 E.C.) fue un gran admirador de Ibn ʿAbd al-Wahhab y su movimiento. Defendió sus doctrinas en Egipto y mantuvo el movimiento en alta estima, considerando que sus doctrinas tenían una gran perspectiva para encabezar el futuro renacimiento islámico. Al-Jabarti tuvo la oportunidad de reunirse personalmente con varios eruditos wahabíes en Egipto en 1814. Al encontrarlos amigables y conocedores, Al-Jabarti afirmó que los wahabíes eran "hombres modestos de buena moral, bien entrenados en oratoria, en los principios de la religión, las ramas del fiqh y los desacuerdos de las Escuelas de Derecho. En todo esto estuvieron extraordinarios." Describió a Ibn ʿAbd al-Wahhab como un hombre que "llamaba a los hombres al Corán y la Sunna del Profeta, pidiéndoles que abandonaran innovaciones en la adoración". A través de sus escritos, Al-Jabarti enfatizó repetidamente que las creencias y doctrinas defendidas por Ibn ʿAbd al-Wahhab no eran más que el Islam ortodoxo sunita.

El líder militar marroquí 'Abd al-Karim al-Khattabi (1882-1963 E.C.) elogió el esfuerzo de reforma de Ibn 'Abd al-Wahhab como una "voz prometedora" que provocó el despertar espiritual e intelectual en todo el mundo islámico.

El destacado erudito hanbalí sirio 'Abd al-Qadir ibn Badran (1864-1927 EC/ 1280-1346 A.H) elogió los esfuerzos de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab en su tratado Al-Madkhal ila Madhhab il-Imam Ahmad ibn Hanbal (Introducción al Madhab del Imam Ahmad ibn Hanbal), escrito:

"Cuando él [i.e, Ibn 'Abd al Wahhab] aprendió las narraciones y Sunnah y se convirtió en experto en loco de Ahmad; comenzó a apoyar la Verdad, luchando bidé y resistir lo que los analfabetos han hecho parte de esta religión monoteísta y Sharia de moderación. Algunas personas lo apoyaron e hicieron su adoración solamente al Dios Único siguiendo su camino, que era establecer puro Tawhid, llame sinceramente al monoteísmo y a la adoración directa en todas sus formas únicamente al Creador de la creación. Algunas personas le resistían; estaban acostumbradas a la rigidez en seguir lo que sus antepasados hicieron y se armourró con la pereza en lugar de buscar la verdad."

Recepción moderna

Muhammad Ibn ʿAbd al-Wahhab a menudo se compara con el pastor cristiano alemán del siglo XV, Martín Lutero, por sus esfuerzos para lanzar movimientos religiosos que desafiaron la autoridad de la jerarquía política y clerical dominante de sus sociedades. A pesar de ser de diferentes creencias religiosas; ambos se inspiraron en una visión idealizada del pasado y compartieron temas similares, como la mejora social y económica de sus sociedades empoderadas a través de la educación masiva habilitada por los llamados al acceso abierto a las Escrituras. Es honrado por muchos estudiosos de la tradición salafista como autoridad jurídica y fuente de referencia. Los eruditos salafistas Rashid Rida y 'Abd al-Aziz ibn Baz lo consideraban un mujaddid. El evangelista albanés salafista Al-Albani (muerto en 1999) creía que Ibn Abd al-Wahhab no era un mujtahid en fiqh, ya que 'a ciegas' siguió la escuela Hanbali. Al-Albani también cuestionó el conocimiento del hadiz de Ibn Abd al-Wahhab.

Según el erudito austrohúngaro del siglo XX Muhammad Asad, todos los movimientos del Renacimiento islámico moderno se inspiraron en el ímpetu espiritual puesto en marcha en el siglo XVIII por Muhammad Ibn ʿAbd al-Wahhab. Acreditando a Ibn 'Abd al-Wahhab por sus contribuciones al Renacimiento islámico y la difusión de los ideales revolucionarios en todo el mundo musulmán, el intelectual islamista tunecino Rached Gannouchi escribe:

"Al igual que en Occidente en la era del Renacimiento, el mundo musulmán fue removido por un gran despertar. Muhammad bin Abd al-Wahhab’s message of Yihad y ijtihad inspiró un movimiento sin romper... para empujar al umma hacia Yihad contra sus enemigos, abandonar el disfraz de la tradición (taqlid) y unir sus divisiones alrededor de los orígenes místicos del Islam y el pensamiento islámico."

Rashid Ahmad Gangohi, uno de los fundadores de la escuela Deobandi, elogió a Ibn ʿAbd al-Wahhab como un erudito virtuoso que defendió la Sunnah y luchó contra las creencias y prácticas politeístas y supersticiosas. Por lo tanto, los ulema contemporáneos de Deoband en su mayoría lo respetan mientras critican el movimiento salafista. Los principales eruditos de Tabligh Jamaat, un movimiento misionero inspirado en Deobandi, como Muhammad Zakariya, Muhammad Ilyas Kandhlawi, Yusuf Kandhalawi, etc. apoyaron los ideales de Ibn 'Abd al-Wahhab'. El erudito principal de Deobandi, Manzur Numani, escribió el tratado "Sheikh Muhammad bin Abdul Wahhab ke Khilaf Propaganda" (La propaganda contra el jeque Muhammad bin Abdul Wahhab) en defensa de Ibn 'Abd al-Wahhab. Por lo tanto, muchos activistas de la persuasión Deobandi ven el movimiento de Ibn 'Abd al-Wahhab' como un ejemplo para establecer un estado islámico en las sociedades musulmanas contemporáneas.

El erudito islámico Yusuf Al-Qārādawī elogió a Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab como un Mujaddid (reanimador religioso) de la Península Arábiga que defendió la pureza del Tawhid de varios supersticiones y creencias politeístas. Elogiando los esfuerzos de Ibn 'Abd al-Wahhab', Muhammad Rashīd Ridá escribió:

"Muhammad bin Abd al-Wahhab al-Najdi fue uno de esos Mujaddids, [quién] pidió la defensa de Tawhid y la sinceridad de la adoración a Dios solo con lo que Él legislaba en Su Libro y en la lengua de Su Mensajero, el sello de los Profetas;... abandonando herejías y pecados, estableciendo los rituales abandonados del Islam, y venerando sus santificaciones violadas."

En su libro "Salvadores del espíritu islámico", el erudito islámico Abul Hasan Ali Nadwi (1913-1999 E.C.) aclamó a Ibn 'Abd al-Wahhab como un "gran reformador" quien llamó a su pueblo al Tawhid, revivió los mandatos judiciales basados en el Corán y la Sunnah y erradicó los ritos supersticiosos que prevalecían entre las masas analfabetas de Central Arabia. Nadwi comparó su movimiento con el del renovador islámico contemporáneo del sur de Asia Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762 E.C./ 1114-1176 A.H) que había expuesto ideas similares, como diferenciar entre Tawhid-i-Uluhiyyat (Unidad de Adoración) y Tawhid-i-Rububiyat (Unidad de Señorío) y promoción de la estricta adherencia al Corán y Hadith. En opinión de Nadwi, Ibn 'Abd al-Wahhab pudo realizar esfuerzos sobresalientes con un impacto de gran alcance en comparación con otros reformadores contemporáneos, ya que desempeñó el papel de un reformador revolucionario cuyas iniciativas se implementaron a través de un grupo recién establecido. El estado islámico y, por lo tanto, su movimiento fue muy pertinente para la gente de su tiempo.

En 2010, el príncipe Salman bin Abdulaziz, en ese momento gobernador de Riyadh, dijo que la doctrina de Muhammad Ibn ʿAbd al-Wahhab era Islam puro y dijo con respecto a sus obras:

"Me atrevo a cualquiera a traer una sola carta alfabética de los libros del Jeque que va contra el libro de Alá y las enseñanzas de su profeta, Muhammad."

Recepción Oeste

En el discurso de seguridad occidental del siglo XXI, el movimiento de Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab', el wahabismo, a menudo se asocia con varios movimientos yihadistas en todo el mundo islámico. Según varios analistas occidentales, la organización terrorista islamista Al-Qaeda ha sido influenciada por la doctrina wahabí. Otros estudiosos señalan que la ideología de Al-Qaeda es el yihadismo salafista que surgió como una síntesis de la doctrina qutbista con el salafismo. Los talibanes en Afganistán a menudo se fusionaron con los wahabíes a principios de la década de 2000; sin embargo, los talibanes surgieron de la escuela Deobandi y no del movimiento Wahhabi. Según otras fuentes, los salafistas se oponen fundamentalmente a la ideología de Al-Qaeda. Según varios estudiosos, la ideología del Estado Islámico, otra organización terrorista islámica, también se ha inspirado en las doctrinas wahabíes, junto con el salafismo, el qutbismo y el yihadismo salafista.

Durante el período posterior al 11 de septiembre, cuando el FBI catalogó a al-Qaeda como 'la amenaza terrorista número uno para los Estados Unidos', la periodista neoconservadora estadounidense Lulu Schwartz, y exsenadora y El político republicano Jon Kyl afirmó durante la audiencia ante el Subcomité de Terrorismo, Tecnología y Seguridad Nacional del Senado de los Estados Unidos en junio de 2003 que "el wahabismo es la fuente de la abrumadora mayoría de las atrocidades terroristas en el mundo de hoy". 34;. Sus recomendaciones se volverían influyentes en la política exterior estadounidense del siglo XXI:

Han pasado casi 22 meses desde la atrocidad del 11 de septiembre. Desde entonces, se han hecho muchas preguntas sobre el papel en los terribles acontecimientos de ese día y en otros desafíos que enfrentamos en la guerra contra el terror de Arabia Saudita y su secta oficial, una forma separatista, excluyente y violenta del islam conocido como wahhabismo. It is widely recognized that all of the 19 suicide pilots were Wahhabi followers. Además, 15 de los 19 eran sauditas. Periodistas y expertos, así como voceros del mundo, han dicho que Wahhabism es la fuente de la abrumadora mayoría de atrocidades terroristas en el mundo actual, de Marruecos a Indonesia, a través de Israel, Arabia Saudita, Chechenia. Además, fuentes de los medios de comunicación sauditas han identificado a agentes de Wahhabi de Arabia Saudita como responsables de ataques terroristas contra tropas estadounidenses en Irak. El Washington Post ha confirmado la participación de Wahhabi en ataques contra fuerzas estadounidenses en Fallujah. Examinar el papel del wahhabismo y el terrorismo no es etiquetar a todos los musulmanes como extremistas. De hecho, quiero que este punto sea muy claro. Es exactamente lo contrario. Analizar el wahhabismo significa identificar el elemento extremo que, aunque gozando de inmensos recursos políticos y financieros, gracias al apoyo de un sector del estado saudí, busca secuestrar globalmente el islam [...] El problema que examinamos hoy es la doctrina patrocinada por el Estado y la financiación de una ideología extremista que proporciona los campos de reclutamiento, apoyo a la infraestructura y la sangre de la vida monetaria de los terroristas internacionales de hoy. La ideología extremista es Wahhabism, una fuerza importante detrás de grupos terroristas, como Al Qaeda, un grupo que, según el FBI, y estoy citando, es la "número de una amenaza terrorista para Estados Unidos hoy".

Mientras tanto, los historiadores e investigadores occidentales contemporáneos han adoptado un enfoque más matizado sobre la historia y la evolución del movimiento Muwahhidun; señalando la discrepancia entre las enseñanzas de Ibn 'Abd al-Wahhab', algunos de sus seguidores posteriores y las acciones de los grupos militantes yihadistas contemporáneos. Varios eruditos afirman que muchos escritos de Ibn 'Abd al-Wahhab fueron revisados durante el siglo XIX por las autoridades del Segundo Estado Saudita; transformándolos lejos de un estilo de comunicación poético-vernáculo con atractivo masivo a una comprensión más rígida y purista que se alineó con los intereses de la clase dominante y el establecimiento clerical. David E. Long cree que los movimientos yihadistas modernos están más influenciados por la cosmovisión ideológica del extremismo islámico egipcio del siglo XX que por el reformismo sociorreligioso de Ibn 'Abd al-Wahhab'. Aunque muchos salafistas yihadistas tal vez estén inspirados en los ideales wahabíes, no explica de manera creíble sus inclinaciones hacia la violencia letal.

Académicos occidentales como Michael Ryan afirman que las enseñanzas reformistas de Ibn 'Abd al-Wahhab' fueron una empresa racionalista que buscaba erradicar las supersticiones generalizadas en el contexto de la rivalidad tribal dentro de la Península Arábiga. Además, el trasfondo regional de los esfuerzos intelectuales de Ibn 'Abd al-Wahhab' en el contexto caótico de la Península Arábiga del siglo XVIII había sido distinto de la ideología de la yihad global del siglo XXI de organizaciones como Al-Qaeda o IS.. En consecuencia, sus eruditos herederos, incluidos los prestigiosos Aal al-Shaykhs, constituyen la principal némesis ideológica de grupos como Al-Qaeda. Dado que la población saudita prefiere abrumadoramente sus instituciones religiosas tradicionales y eruditos a las afirmaciones de Bin Laden sobre el yihadista-salafismo revolucionario; Al-Qaeda ataca duramente a estos clérigos sauditas de la corriente principal con mucho vitriolo teológico.

Varios estudiosos también han cuestionado las representaciones orientalistas del movimiento wahabí como "ultraconservador" o "estancada". Afirmando la naturaleza dinámica del llamado de Ibn 'Abd al-Wahhab' y su capacidad de múltiples interpretaciones; El profesor de Filosofía de la Universidad de Kentucky, Oliver Leaman afirma:

"el desarrollo del hadiz, cuya importancia no puede ser exagerada, incorporó el dinamismo en el corazón mismo del Islam. Cuando Ibn 'Abd al-Wahhab criticó las costumbres locales en Arabia sobre la base de su incongruencia con el pasado él estaba tratando de volver a una antigua era de oro, pero eso es una cosa muy moderna para hacer... Lo que los Wahhabis estaban haciendo era criticar a la sociedad actual y tratar de socavar el orden existente, algo que el anterior Ibn Taymiyya cayó en la falta de cuando por tener opiniones similares fue torturado y amenazado con muerte."

Reconocimiento contemporáneo

Imam Muhammad ibn Abd al-Wahhab Mosque en Doha, mezquita nacional de Qatar

Los pensamientos de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab' influirían enormemente en el movimiento panislámico del siglo XIX. La mezquita nacional de Qatar lleva su nombre. La "Imam Muhammad ibn Abd al-Wahhab Mosque" fue inaugurado en 2011, con el Emir de Qatar presidiendo la ocasión. La mezquita tiene capacidad para albergar una congregación de 30.000 personas. En 2017, se publicó una solicitud en el periódico de Arabia Saudita Okaz firmada por 200 descendientes de Ibn 'Abd al-Wahhab para que se cambiara el nombre de la mezquita, porque según su declaración & #34;no lleva su verdadero camino salafista", a pesar de que la mayoría de los qataríes se adhieren al wahabismo.

El distrito de Turaif en Diriyah, la capital del primer estado saudita, fue declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 2010. En 2011, Arabia Saudita anunció sus planes para el desarrollo a gran escala de Ibn 'Abd al-Wahhab& #39;s dominio Diriyah; establecer un sitio cultural nacional en Diriyah y convertirlo en una importante atracción turística. Otras características en el área incluyen la Fundación Sheikh Muhammad bin Abdul Wahab, que está planeada para incluir una presentación de luz y sonido ubicada cerca de la Mezquita de Sheikh Mohammad bin Abdulwahab.

Obras

Ibn 'Abd al-Wahhab ha sido descrito como un "escritor prolífico" cuyos tratados académicos se recopilan en catorce grandes volúmenes; que consta de varios libros legales, comentarios coránicos, obras de credos y una compilación de fatwas. Algunas de sus principales obras incluyen: