Muhammad al-Mahdi

Muḥammad ibn al-Ḥasan al-Mahdī (árabe: محمد بن الحسن المهدي) será el último de los Doce Imames y el Mahdi escatológico, que surgirán en el fin de los tiempos para establecer la paz y la justicia y redimir el Islam.

Hasan al-Askari, el undécimo imán, murió en el año 260 d. H. (873-874 d. C.), posiblemente envenenado por los abasíes. Inmediatamente después de su muerte, su principal representante, Uthman ibn Said, afirmó que el undécimo imán tenía un hijo pequeño llamado Muhammad, que se mantuvo oculto al público por temor a la persecución abasí. Uthman también afirmó representar a Mahoma, que había entrado en un estado de ocultación. Otros representantes locales de al-Askari apoyaron en gran medida estas afirmaciones, mientras que la comunidad chiíta se fragmentó en varias sectas tras la sucesión de al-Askari. Sin embargo, se dice que todas estas sectas desaparecieron después de algunas décadas, excepto los Doce, que aceptan al hijo de al-Askari como el duodécimo y último Imam oculto.

Uthman fue seguido por tres agentes más, conocidos colectivamente como los Cuatro Diputados, que eran considerados por la comunidad Doce como representantes de Muhammad al-Mahdi. Este período, más tarde denominado Ocultación Menor, terminó después de unos setenta años con la muerte del cuarto agente, Abu al-Hasan al-Samarri (d. 940-41). Se dice que recibió una carta de Muhammad al-Mahdi poco antes de su muerte. La carta predijo la muerte de Abu al-Hasan en seis días y anunció el comienzo de la ocultación completa, más tarde llamada la Ocultación Mayor, que continúa hasta el día de hoy. La carta, atribuida a Muhammad al-Mahdi, agregaba que la ocultación completa continuaría hasta que Dios le concediera permiso para manifestarse nuevamente en una época en la que la tierra estaría llena de tiranía.

La teoría duodécima de la ocultación cristalizó en la primera mitad del siglo IV (X) basándose en argumentos racionales y textuales. Esta teoría, por ejemplo, establece que la vida de Muhammad al-Mahdi se ha prolongado milagrosamente, argumentando que la tierra no puede estar desprovista del Imam como la prueba más elevada de Dios. En ausencia del Imán Oculto, el vacío de liderazgo en la comunidad de los Doce fue llenado gradualmente por juristas. Se cree popularmente que el Imam Oculto se aparece ocasionalmente a los piadosos. Los relatos de estos encuentros son numerosos y están muy extendidos entre los Doce.

Títulos

Abu al-Qasim Muhammad ibn Hasan al-Askari, el salvador escatológico del Islam duodécimo, es conocido por muchos títulos, incluido el de al-Mahdi (lit. 'el correctamente guiado'), al-Qa'im (lit. 'el que se levantará'), al -Montazar (lit. 'el esperado'), Saheb al-Zaman (lit. 'señor de la época'), al-Gha'ib (lit. 'lo oculto'), al-Hojja/Hojjat Allah (lit. 'la prueba [de Dios]'), Sahib al-Amr (lit. 'señor de la causa'), Sahib al-Haqq (lit. & #39;señor de la verdad'), Baqiyat Allah (lit. 'el remanente de Dios').

El título al-Qa'im significa el levantamiento contra la tiranía, aunque es una wahid (lit. 'solo') hadiz del sexto imán chiita, Ja'far al-Sadiq, conecta este título con el ascenso de al-Qa'im después de su muerte. Como hadiz wahid, los expertos no consideran que este informe sea confiable, escribe el chiíta Majlesi (m. 1699), especialmente porque contradice la creencia de los Doce de que la tierra no puede estar vacía de Imam en ningún momento. tiempo, como el hujjat Allah (lit. 'prueba de Dios') en la tierra. Majlesi también sugiere que la muerte podría referirse en sentido figurado en este hadiz, refiriéndose al recuerdo olvidado de al-Qaim después de su larga ocultación.

Sachedina señala que los títulos al-Qa'im y Sahib al-Amr tienen más énfasis político que el título escatológico al-Mahdi . El título al-Hujja, por otra parte, resalta la función religiosa del salvador. De hecho, cada imán chiita es visto como hujjat Allah, la prueba (más elevada) de Dios, a través de quien Los significados internos del Corán se vuelven accesibles después de la muerte del profeta. Sin embargo, este título es más pronunciado para el duodécimo Imam, posiblemente debido a un hadiz relacionado del décimo Imam, Ali al-Hadi.

Antecedentes históricos

Hasta su muerte, el décimo y el undécimo imanes chiítas (Ali al-Hadi y Hasan al-Askari, respectivamente) estuvieron bajo estrecha vigilancia en la ciudad guarnición de Samarra por los abasíes, que a menudo son responsables de envenenamientos en fuentes chiítas. los dos imanes. Los dos imanes fueron testigos del deterioro del califato abasí, a medida que la autoridad imperial pasó rápidamente a manos de los turcos, particularmente después de al-Mutawakkil.

Contemporáneo del décimo imán, el abasí al-Mutawakkil persiguió violentamente a los chiítas, en parte debido a la renovada oposición zaydí. Las políticas restrictivas de al-Mutawakkil hacia el décimo imán fueron adoptadas más tarde por su hijo, al-Mu'tamid, de quien, según se informa, mantuvo al undécimo imán bajo arresto domiciliario sin visitas. En cambio, se sabe que al-Askari se comunicó principalmente con sus seguidores a través de una red de representantes. Entre ellos se encontraba Uthman ibn Sa'id, de quien se dice que se disfrazó de vendedor de grasa para cocinar para evitar a los agentes abasíes, de ahí su apodo de al-Samman.

Tabatabai sugiere que estas restricciones se impusieron a al-Askari porque el califato había llegado a conocer las tradiciones entre la élite chiíta, prediciendo que el undécimo Imam sería el padre del Mahdi escatológico.

Sucesión de al-Askari

Al-Askari murió en 260 (873-874) sin un heredero evidente. La muerte del undécimo Imam dividió a sus seguidores en varias sectas y creó una confusión generalizada (hayra), particularmente en Iraq. Inmediatamente después de la muerte de al-Askari, su principal agente, Uthman ibn Said, afirmó que el Imam tenía un hijo pequeño, llamado Muhammad, que se mantuvo oculto al público por temor a la persecución abasí. Como colaborador más cercano de al-Askari, esta afirmación de Uthman fue apoyada en gran medida por otros representantes de al-Askari. Los que aceptaron el imamato de Mahoma formaron más tarde los Doce.

Algunos otros sostuvieron que el imamato cesó con al-Askari y los waqifitas sostuvieron que el undécimo Imam resurgiría más tarde como el Mahdi escatológico. Otros concluyeron que Muhammad ibn al-Hadi, un hermano fallecido de al-Askari, debe haber sido el verdadero Imam. Otros aceptaron al imamato de Ja'far ibn al-Hadi, otro hermano de al-Askari. Algunos creían que el duodécimo imán nacería en el fin de los tiempos de un descendiente de al-Askari, y algunos abandonaron la comunidad chiíta.

Sin embargo, se dice que todas estas sectas desaparecieron en cien años, excepto el grupo que se convirtió en los Doce chiítas.

Nacimiento y primeros años de vida de al-Mahdi

Cuando al-Askari murió sin dejar un heredero evidente, las tradiciones y predicciones atribuidas a imanes anteriores fueron en gran medida la base para la existencia del hijo de al-Askari como el duodécimo imán; ver Doce doctrina de la ocultación.

En cuanto a los detalles de su nacimiento, fuentes del Doce informan que el hijo de al-Askari nació alrededor del año 255 (868). Se llamaba Abu al-Qasim Muhammad, el mismo nombre y kunya que el profeta islámico, aunque se le conoce más comúnmente como Muhammad al-Mahdi ( lit. 'el bien guiado'). Su fecha de nacimiento se da de manera diferente, pero la mayoría de las fuentes parecen estar de acuerdo en el 15 de Sha'ban, que es celebrado por los chiítas para esta ocasión. Los relatos de los Doce describen que, a excepción de unos pocos asociados de confianza, la existencia de al-Mahdi se mantuvo en secreto desde que los abasíes intentaron eliminar al hijo de al-Askari, a quien los persistentes rumores describían como un salvador. Hussain escribe que el niño debió ser enviado a Medina, donde vivía la madre de al-Askari.

El nacimiento de al-Mahdi se compara a menudo en las fuentes del Doce con el nacimiento de Moisés en el Corán, quien fue salvado milagrosamente del faraón. Como niño imán, a al-Mahdi también se le compara a menudo con Jesús, ya que ambos son vistos como la prueba de Dios (hujja) y ambos hablaban con la autoridad de un adulto siendo todavía un niño.

Se dice que Al-Mahdi nació de Narjis, una esclava cuyo nombre es dado por varias fuentes como Sawsan, Rayhana, Sayqal y Maryam. Los primeros tres son nombres de flores y probablemente se los dio su dueño de acuerdo con la práctica de la época. Su origen está registrado como el imperio bizantino o Nubia, y algunos relatos afirman que fue comprada providencialmente por un agente de al-Hadi, quien reconoció en ella por clarividencia a la futura madre de al-Mahdi. En la misma línea, los relatos detallados de Majlesi y Tusi describen a Narjis como una nieta capturada del emperador bizantino y una mujer piadosa que se enteró de su futura unión con al-Askari en un sueño, aunque estos relatos han sido descritos como hagiográficos.. Posiblemente el relato correcto sea el de al-Mufid, quien escribe que Narjis era una esclava, nacida y criada en la casa de Hakima, hija de al-Jawad (el noveno Imam) y tía paterna de al-Askari.

Reacción abasí

La muerte de al-Askari en 260 (873-874) siguió a una breve enfermedad, durante la cual el abasí al-Mu'tamid envió a sus médicos y sirvientes para atender al Imam. Teniendo en cuenta que al-Askari no tenía un heredero obvio, se ha sugerido que el califa tenía la intención de vigilar de cerca a al-Askari desde su residencia. Después de la muerte de al-Askari, hay informes de que se registró su residencia y se examinó a las mujeres para detectar embarazos, posiblemente con la esperanza de encontrar a su heredero. Una sirvienta de al-Askari estuvo detenida durante un tiempo, tal vez debido a falsos rumores sobre su embarazo diseñados para distraer a los abasíes en su búsqueda.

Al-Askari dejó su propiedad a su madre, Hadith, con exclusión de su hermano, Ja'far, quien anteriormente había presentado sin éxito un reclamo sobre el imamato después de la muerte de su padre, al-Hadi. Ja'far repitió sus reclamos sobre el imamato después de la muerte de al-Askari, que esta vez encontró seguidores en la forma de las ahora extintas sectas Ja'fariyya y Fathiyya. También impugnó el testamento de al-Askari y planteó el caso a las autoridades. Al-Askari aparentemente no tenía hijos, por lo que Hadith era considerado el único heredero de la ley chiita. El califa, sin embargo, dictaminó que la herencia se dividiría entre Hadith y Ja'far.

Ocultación menor (874–941)

Inmediatamente después de la muerte de al-Askari en 260 (873-874), Uthman al-Amri (m. 880) afirmó que al-Askari tenía un hijo pequeño, llamado Muhammad, que había entrado en estado de ocultación (ghayba ) debido a la amenaza abasí a su vida. Como representante especial de al-Askari, Uthman también afirmó que había sido designado para representar al hijo del undécimo Imam. Una tradición chiita atribuida al sexto imán, Ja'far al-Sadiq, afirma que esta amenaza era específica de Muhammad al-Mahdi, de quien se esperaba que ascendiera, a diferencia de sus predecesores que practicaban el disimulo religioso (taqiya) y eran políticamente inactivos..

Doce fuentes detallan que al-Mahdi hizo su única aparición pública para dirigir la oración fúnebre de su padre en lugar de su tío, Ja'far. También se dice que la ocultación tuvo lugar en la casa familiar en Samarra, donde actualmente se encuentra una mezquita, bajo la cual hay un sótano ( sardab) que esconde un pozo (Bi'r al-Ghayba, lit. 'pozo de la ocultación'). Se dice que Al-Mahdi desapareció en este pozo.

En su nueva capacidad como encargado de la oficina del imamato, Uthman recibió peticiones y puso a disposición sus respuestas, a veces por escrito. Como colaborador más cercano de al-Askari, la mayoría de los representantes locales de al-Askari continuaron apoyando a Uthman. Sin embargo, es posible que haya habido dudas entre los chiítas sobre su autoridad para recaudar y administrar los fondos religiosos.

Uthman presentó más tarde a su hijo, Abu Ja'far Muhammad ibn Uthman (m. 916-17), como próximo representante de al-Mahdi. A Abu Ja'far, que sirvió durante unos cuarenta años, se le atribuye la unificación de la corriente principal chiíta detrás del hijo de al-Askari como el duodécimo imán en la ocultación. A su vez, como su reemplazo, Abu Ja'far nominó a Abu al-Qasim al-Husayn ibn Ruh al-Nawbakhti (m.  937-38), de quien se dice que fue una figura muy respetada en la corte abasí. Bajo Abu al-Qasim, se informa que las comunicaciones con el Imam Oculto se reanudaron después de un lapso de unos veinticinco años.

Este período, más tarde denominado Ocultación Menor (al-ghaybat al-sughra), terminó después de unos setenta años con la muerte del cuarto agente, Abu al-Hasan Ali ibn Muhammad al-Samarri (d. 940-41), de quien se dice que recibió una carta de al-Mahdi poco antes de su muerte. La carta predecía la muerte de Abu al-Hasan en seis días y anunciaba el comienzo de la (tamma) ocultación, más tarde llamada Ocultación Mayor (al-ghaybat al-kubra). La carta, atribuida a al-Mahdi, agregaba que la ocultación completa continuaría hasta que Dios le concediera permiso para manifestarse nuevamente en una época en la que la tierra estaría llena de tiranía. La carta enfatizaba que cualquiera que afirmara ser el delegado del Imam en adelante debía ser considerado un impostor. Se dice que esta y otras cartas similares enviadas a los cuatro agentes y otras figuras chiítas tenían la misma letra, lo que sugiere que fueron escritas por el Imam Oculto.

autoridad chiíta

El número de estos agentes no se limitó a cuatro en las primeras fuentes chiítas. Sachedina sugiere que el estrés posterior de la literatura de doce en los cuatro diputados ( al-nuwwab al-arba ' /span>) probablemente se debió a su prominencia en Bagdad, el centro chiíta de la época. Del mismo modo, Momen considera que la red de los representantes de Al-Askari ( wukala ) Probablemente continúe para operar durante la menor ocultación de al-Mahdi. De hecho, Ibn Babawayh ( d. 991 ) habla de otros hombres de confianza del imán oculto en diferentes ciudades Además de los cuatro agentes. Sachedina escribe que la comunidad chiíta carecía de una figura notable para reemplazar al cuarto agente después de su muerte.

La autoridad de los cuatro agentes en nombre del Imam oculto fue desafiada por algunas figuras chiítas, más durante el período del tercer agente, al-Nawbakhti. Por ejemplo, Abu Ja ' Far Muhammad Ibn Ali al-Shalmaghani se volvió contra Al-Nawbakhti y afirmó ser el agente legítimo de Al-Mahdi, antes de denunciar el concepto de ocultación como mentira. Otra instancia fue un discípulo de Al-Askari, llamado Al-Karkhi, quien luego fue condenado en un rescriptio, que se dice que está escrito por Al-Mahdi. Algunos milagros también se atribuyen a los cuatro agentes, percibidos por los fieles como el resultado de su iniciación por el Imam oculto.

Comunidad chiíta

En ese momento, la ocultación de Al-Mahdi probablemente no era un cambio radical para sus seguidores. De hecho, los imanes décimo y undécimo ya estaban efectivamente en ocultación para la mayoría de los chiítas, ya que ambos imanes fueron casi aislados en Samarra por los califas Abbasid. También parece que la idea de la ocultación era un concepto bien establecido para los chiítas y las tradiciones relacionadas ya estaban en circulación entre ellos. Estas tradiciones pronosticaron la ocultación y el surgimiento de un iman futuro, denominado Al-Qa ' IM ( Lit. ' El que se elevará ') y con menos frecuencia como al-Mahdi. Estas tradiciones fueron apropiadas por varias sectas chiítas en diferentes períodos. Por ejemplo, los waqifites los usaron para argumentar que Musa al-Kazim, el séptimo imán, no había muerto pero estaba en ocultación. Incluso antes, los kaysanitas ahora extintos negaron la muerte de Muḥammad ibn al-Hanafiyya y esperaban su regreso.

La situación política de los chiítas en Irak mejoró después del surgimiento de la dinastía Buyid en el siglo IV (Décimo). Tal vez fue la relativa seguridad de los chiítas lo que llevó al segundo agente a emitir un rescriptor en el sentido de que Al-Mahdi permaneció en la ocultación para evitar la carga del compromiso ( BAY ' A ) a los gobernantes injustos de la época que eran los usurpadores de la derecha del Imam en la vista chiíta. Ibn Babawayh ( d. 991 ) sugirió que la situación permanece desconocida hasta la reaparición de al-mahdi pero También agregó que la gran población de los chiítas no garantizaba necesariamente su seguridad.

Sin embargo, muchos no esperaban que la ocultación continuara más allá de los seis años o más allá del cuadragésimo cumpleaños de Al-Mahdi, y esto podría haber contribuido a una atmósfera de duda e incertidumbre entre los chiítas. Según Modarressi, estas dudas desaparecieron gradualmente de la comunidad chiíta, posiblemente debido a los esfuerzos de los tradicionistas chiítas durante el período de transición a la mayor ocultación. Estos tradicionistas se basaron en gran medida en las tradiciones proféticas y las interpretaciones específicas del Corán para reivindicar el Imamate de Al-Mahdi. En este período, posiblemente después de 295 (908), los tradicionistas chiítas también establecieron el número de imanes con la ayuda de un hadiz sunita, en circulación mucho antes de la ocultación, que declaró que el profeta sería seguido por doce sucesores. El imán oculto fue así también el último imán.

Ocultación mayor (941-presente)

La mayor ocultación, un término acuñado más tarde, comenzó con la muerte del cuarto agente en 329 (940-941), que no designó a un sucesor. En este período, que continúa hoy, no hay agente del Imam oculto en la Tierra. Existe alguna evidencia de que la muerte del Cuarto Agente también disolvió la red subterránea de representantes responsables principalmente de la recolección y distribución de las cuotas religiosas. La Oficina de Adjunto se cerró formalmente. A pesar de cierta incertidumbre, probablemente había tradiciones tempranas entre los chiítas que ya habían predicho los dos períodos de ocultación. Estos hadices fueron citados previamente, por ejemplo, por los waqifites en referencia a los dos arrestos de Musa al-Kazim, el séptimo Imam. Sin embargo, la prolongada ausencia del imán oculto parece haber creado dudas generalizadas entre sus seguidores.

Vacú de liderazgo

Como el jefe espiritual y político de la comunidad chiíta, la ocultación del imán oculto dejó una brecha considerable en la comunidad chiíta. Este vacío de liderazgo finalmente fue lleno de juristas de doce ( fuqaha ), quienes siguen siendo los únicos líderes de la chia Comunidad durante la mayor ocultación. A menudo citado para apoyar esta transición es una carta recibida por Ishaq Ibn Ya ' QUB en respuesta a sus investigaciones religiosas del segundo agente. La carta, que se dice que es escrita por Al-Mahdi, estipuló que

En cuanto a los acontecimientos que pueden ocurrir [en el futuro cuando usted puede necesitar orientación en asuntos religiosos] se refieren a los transmisores (en el futuro)Ruwatde nuestros dichos (hadith) que son mis hujja ()iluminado."prueba" para ti y yo soy el hujja de Dios a todos ustedes [o "a ellos" en otra versión].

—atribuida a Al-Mahdi

Algunos hadices similares se atribuyen al décimo y undécimo imanes. Las tradiciones también especifican que estos juristas deben ser justos y tener conocimientos de la ley islámica. Sin embargo, a medida que continuó la ausencia del Imam Oculto, los juristas Doce evolucionaron desde meros transmisores (ruwat) del hadiz al mujtahidun para resolver nuevas cuestiones religiosas que surgieron con el tiempo. Su autoridad también aumentó con el tiempo para abordar la necesidad de explicar las enseñanzas religiosas a la comunidad. Por ejemplo, ya en el siglo VII (XIII), Muhaqqiq al-Hilli (m. 1277) gastó la parte del Khums (un tipo de limosna islámica) del Imam en actividades que promovían la causa chiita, a diferencia de sus predecesores, como al-Mufid (m. 1022), quien a menudo pedía a los fieles que guardaran estas donaciones para el ascenso de al-Mahdi.

Considerando que los juristas no eran nombrados directamente por el Imam Oculto, se debatió si su autoridad debería extenderse a funciones con implicaciones políticas, como declarar la guerra santa (jihad). Probablemente fue Shahid al-Thani (m. 1558) quien sugirió por primera vez que un jurista (calificado) era el diputado general (na'ib al-amm) del Imam Oculto cuya autoridad abarcaba todas las prerrogativas del Imam. La transición de los juristas duodécimos a su nuevo papel se vio facilitada por la formación de estados chiítas, en particular las dinastías Safavid y Qajar en Irán. Por ejemplo, durante la guerra ruso-iraní de 1804-13, los eminentes clérigos de Najaf e Isfahán emitieron una declaración de jihad contra los rusos para apoyar al qajarita Abbas Mirza, que dirigía la campaña. Más tarde, sin embargo, los juristas tuvieron que competir a menudo con los monarcas chiítas por la autoridad religiosa.

En resumen, el enfoque políticamente inactivo de los juristas de los Doce con el tiempo dio paso a un cuestionamiento de la legitimidad de los monarcas chiítas e incluso a intentos de restringir su poder a través de una constitución. Esta evolución culminó con el concepto de wilayat al-faqih (lit. 'tutela del jurista') por Jomeini, el religioso Líder de la revolución iraní de 1979, que pidió a los eruditos religiosos que asumieran un papel activo tras el derrocamiento de Mohammad Reza Pahlavi, el último monarca de Irán.

Desarrollos doctrinales

Si bien algunas tradiciones, que se remontan a antes de 260 (874), podrían haber predicho una segunda ocultación, las fuentes del comienzo de la Ocultación Mayor indican que la ausencia prolongada del Imam Oculto puede haber llevado a muchos de los Doce a abandonar su creencia en él. Su ausencia también sirvió de base para renovadas críticas en ese momento, expresadas por los mutazilitas y asharitas. Estas presiones probablemente aceleraron una transición en los argumentos de los Doce de un enfoque tradicionalista a uno racionalista para reivindicar la ocultación de al-Mahdi. Abu Sahl al-Nawbakhti (m. 923), por ejemplo, argumentó que la ausencia de un Imam no invalida su religión o ley, como ocurre con la ausencia de un profeta. Las preocupaciones sobre hadices no auténticos, expresadas por Tusi (m. 995) y otros, podrían haber dado otro impulso a esta transición.

Comenzando con Ibn Babawayh (m. 991) y su alumno al-Mufid (d. 1022), los eruditos chiítas comenzaron a emplear argumentos teológicos inspirados en el kalam mutazilita. De ellos, el principio de al-lutf (lit. 'kindness') es un ejemplo que, en un alto nivel, Es necesario que exista un profeta o un Imam en cualquier momento para guiar hacia Dios, como manifestación de Su máxima bondad hacia Sus súbditos. Otros argumentos de los Doce pretenden establecer que el Imam Oculto beneficia a la humanidad incluso en la ocultación, "así como la gente se beneficia del sol mientras está cubierto de nubes". Si bien los Doce comunes probablemente estaban contentos con las tradiciones sobre la ocultación, el enfoque teólogo para reivindicar al Imam Oculto tenía como objetivo abordar las críticas de los teólogos no Doce. Tusi combinó los dos enfoques en su importante monografía Kitab al-Ghayba (lit. 'libro de ocultación').

Visitas

Los Doce creen que la luz primordial de la profecía ha seguido brillando a través de los siglos en el carácter de los imanes. Por lo tanto, el Imam Oculto no es visto como inaccesible en el estado de ocultación. De hecho, se sostiene popularmente que al-Mahdi se aparece ocasionalmente a los piadosos en persona o, más comúnmente, en sueños y visiones. Los relatos de estos encuentros son numerosos y difundidos en la comunidad duodécima. Entre estos relatos se encuentran también los encuentros de destacados eruditos religiosos (ulama) con el Imam Oculto.

Las descripciones de estos contactos a menudo muestran la preocupación del Imam Oculto por el bienestar de sus seguidores y cómo tales encuentros pueden provocar la "resurrección espiritual" una interpretación propuesta por fuentes místicas tardías. Como el Imam Oculto sólo puede ser visto en el fin de los tiempos, se argumenta que aquellos que lo ven han alcanzado el fin de los tiempos. Por ejemplo, editores cercanos a la organización militante chiita libanesa Hezbolá han publicado los relatos de algunos combatientes de Hezbolá que creían que al-Mahdi los había ayudado directamente en momentos críticos en los campos de batalla del conflicto entre Israel y Hezbolá de 2006.

Doce doctrina de la ocultación

La doctrina duodécima de la ocultación cristalizó en la primera mitad del siglo IV (X). En su forma más simple, esta doctrina afirma que Muhammad al-Mahdi, el duodécimo Imam, no murió sino que Dios lo ocultó a la humanidad. Su vida se ha prolongado milagrosamente hasta el día en que se manifestará nuevamente con el permiso de Dios de llenar la tierra de justicia. Esta ocultación continúa hasta que se pueda garantizar la seguridad del Imam y hasta que la humanidad esté lista para recibir su guía. Durante la Ocultación Menor, permaneció en contacto con sus seguidores a través de los cuatro Babs (puertas). Durante la Ocultación Mayor, que comenzó en 329 (941) y continúa hasta el día de hoy, no hay comunicación directa, aunque el Imam Oculto sigue siendo responsable en la creencia Doce de la guía espiritual interna de la humanidad (mientras que su papel externo comienza con su reaparición).).

Literatura hadiz

La literatura duodécima sobre la doctrina de la ocultación es extensa y se basa en argumentos racionales y textuales. Un ejemplo de ello es un hadiz profético, relatado por autoridades chiítas y suníes, incluido el canónico Musnad Ahmad ibn Hanbal. Una versión de este hadiz dice: "Si a la tierra sólo le quedara un día de existencia, Dios prolongaría ese día hasta que un hombre de mi posteridad, cuyo nombre será mi nombre y su apellido mi apellido, se manifieste". él mismo; él llenará la tierra, llena hasta entonces de violencia y opresión, de armonía y justicia." Otro hadiz profético, que circulaba mucho antes de la ocultación, predijo que a Mahoma le seguirían doce sucesores (khalifas), durante cuyo reinado la comunidad islámica estaría unida, como informa Sahih Muslim y otras fuentes canónicas sunitas. Se argumenta que estos doce sucesores no pueden incluir a los (a menudo inmorales) califas omeyas o abasíes y, en cualquier caso, su número superó los doce. Estos doce, concluye, son los Doce Imames. De manera más general, en las doce colecciones de hadices, la reaparición de al-Mahdi es el tema citado con más frecuencia en las predicciones hechas por el profeta, su hija Fátima y los Doce Imames.

Corán

Al-Mahdi es visto por los Doce como un santo oculto en vista de los versículos 18:65-6 del Corán y los dos tipos de santos en esos versículos, a saber, los manifestados exteriormente, como Moisés, y los ocultos, como Moisés. Khidr. Al igual que con el relato de Khidr en el Corán, se sostiene que el Imam Oculto beneficia a la comunidad islámica (umma) durante la ocultación, ya que el sol detrás de las nubes todavía da luz y calor.

Se dice que Muhammad al-Baqir, el quinto Imam, relacionó el versículo 21:105 del Corán con el ascenso de al-Mahdi: "Y en verdad hemos escrito en las Escrituras (Zabur), después del recordatorio, [que] Mis esclavos justos heredarán la tierra." Como otro ejemplo, Tusi (m. 1067) conecta los versículos 28:5-6 con el gobierno de al-Mahdi en el fin de los tiempos. En particular, el versículo 28:5 dice: "Y quisimos mostrar favor a los oprimidos en la tierra, y convertirlos en imanes y hacerlos herederos".

Razones para la ocultación

Si bien la amenaza abasí podría haber obligado inicialmente a al-Mahdi a permanecer oculto, su ausencia continúa en la creencia duodécima hasta que se cumplan las condiciones iniciales para su reaparición para establecer la justicia y la paz en la tierra. Una de esas condiciones, escribe Sobhani, es la preparación de la humanidad para recibir el mensaje intelectual y espiritual del Imam Oculto. Sin estas condiciones, sostiene que al-Mahdi podría ser asesinado de manera similar a sus predecesores. De manera similar, cuando se le preguntó sobre el motivo de la ocultación, se dice que al-Baqir respondió: "Para evitar que lo maten". Las tradiciones chiítas añaden dos razones más para la ocultación, a saber, poner a prueba a los seguidores del Imam y su fe, y evitar la carga del compromiso (bay'a) a los gobernantes injustos de la época. También se sostiene que la verdadera razón de la ocultación sólo se conocerá cuando el Imam reaparezca, como en la historia de Musa y Khidr, donde la motivación de Khidr para sus acciones no le fue revelada inmediatamente a Musa.

Longevidad

En respuesta a las críticas e incluso al ridículo suníes, los eruditos chiítas han argumentado que la longevidad del imán oculto, nacido alrededor del año 868 d.C., no es irrazonable dadas las largas vidas de Khidr, Jesús y al-Dajjal (otra figura escatológica)., así como informes seculares sobre hombres longevos. En esta línea, Tabatabai destaca las cualidades milagrosas de al-Mahdi y añade que su larga vida, aunque improbable, no es imposible.

Reaparición

Poco antes del Día del Juicio, cuando Dios lo ordene, al-Mahdi regresará para liderar las fuerzas de la justicia contra las fuerzas del mal en una guerra apocalíptica que finalmente establecería la paz y la justicia en la tierra, según los Doce. Los Doce también lo consideran el restaurador del verdadero Islam. En su misión, al-Mahdi contará con la ayuda de Jesús, quien matará a al-Dajjal (anticristo) en algunos relatos islámicos. Al-Mahdi también estaría acompañado por 313 seguidores leales, número idéntico al de guerreros musulmanes en la Batalla de Badr. Se espera que resurja como un joven en posesión de las reliquias de los profetas pasados, por ejemplo, el bastón y el arco de Moisés. Sin embargo, se desconoce el momento de su reaparición y los hadices chiítas prohíben expresamente las prisas (este'jal) y fijar la hora (tawqit) para su regreso.

Numerosos hadices chiítas predicen que la reaparición de al-Mahdi sería anunciada por algunos signos, algunos de los cuales son inevitables y otros son condicionales, es decir, podrían cambiar por decisión divina. Alternativamente, algunos de estos signos son generales y otros específicos. El signo general más importante de la segunda venida de al-Mahdi es la prevalencia del mal en la tierra en forma de tiranía, injusticia y degradación religiosa y moral. En particular, en aquella época el Islam estaría desprovisto de alma y se practicaría sólo exteriormente. Sólo una fracción de los chiítas, los que realmente practican la religión de sus imanes. enseñanzas, permanecerán en el camino recto al final de los tiempos.

Entre los signos especiales se encuentran el ascenso de Sufyani, que más tarde comandaría a los enemigos de al-Mahdi, el ascenso de Yamani, que más tarde apoyaría a al-Mahdi, el grito divino (sayha, neda) que llama a los hombres a unirse a al-Mahdi, a menudo seguido poco después por otro grito sobrenatural de la tierra que invita a los hombres a unirse a los enemigos de al-Mahdi, la deglución ( kasf) de un ejército enviado por Sufyani en un desierto, y el asesinato por parte de los mecanos del mensajero de al-Mahdi, conocido como el alma pura (al-nafs al-zakiya).

Conexiones con la figura islámica de Mahdi

Una creencia musulmana muy extendida es que es un restaurador de la religión y la justicia, con el nombre de Mahdi (lit. 'correctamente guiado'), gobernará el mundo en el fin de los tiempos. En particular, parece ser una noción aceptada en el Islam sunita que este salvador sería descendiente del profeta islámico Mahoma a través de su hija Fátima y su yerno Ali. Si bien están ausentes de los Sahih de al-Bukhari y Muslim, las tradiciones sobre Mahdi se pueden encontrar en otras colecciones canónicas de hadices sunitas, incluidas las obras de Abu Dawud, al-Tirmidhi, Ibn Majah y al- Nasa'i e Ibn Hanbal. Es probable que estos hadices hayan fortalecido la creencia popular en Mahdi entre los musulmanes. Históricamente, varias figuras musulmanas fueron identificadas con Mahdi o utilizaron el nombre como un epíteto honorífico con significado mesiánico. Entre ellos se incluyen el omeya Umar II y el abasí al-Mahdi, entre muchos otros.

Sin embargo, a diferencia del Islam sunita, la creencia en Mahdi del linaje del profeta es fundamental para el Islam chiíta, en general, y para los doce chiítas, en particular, donde Mahdi se identifica con el duodécimo Imam. Distintiva de los chiítas es también la doctrina de la ocultación o la ausencia temporal del Mahdi. Las tradiciones suníes y chiítas, sin embargo, tienen mucho en común en la carrera de Mahdi. En particular, Momen enumera varios signos anteriores al advenimiento del Mahdi que son comunes tanto a las creencias sunitas como chiítas.

Apoyo de los círculos suníes

Ya en el siglo IV (IX), o posiblemente mucho antes, fuentes chiítas identifican al duodécimo Imam con la figura mesiánica de Mahdi en el Islam. Los autores de los Doce también pretenden establecer que la descripción de Mahdi en las fuentes sunitas se aplica al duodécimo Imam. Sus esfuerzos cobraron un impulso considerable en el siglo VII (XIII), cuando varios eruditos sunitas notables respaldaron la visión chiita del Mahdi. Por ejemplo, en su Kitab al-Bayan fi akhbar sahib al-zaman, el tradicionalista shafí Muhammad ibn Yusuf al-Gandji demostró que el duodécimo imán chiita era Mahdi, basándose únicamente en las tradiciones sunitas.. Desde entonces, escribe Amir-Moezzi, de vez en cuando hay apoyo sunita a los Doce. Vista de Mahdi.

Madelung escribe que una importante objeción sunita al Mahdiship del duodécimo Imam, cuyo nombre y kunya coinciden con los del profeta, es que el nombre de su padre, Hasan al-Askari, difiere del padre del profeta., Abdalá. Por otro lado, según Madelung, al-Aburi testificó que esta estipulación fue agregada posteriormente a la tradición por el transmisor Kufan Za'ida (m. 777-8).

Apoyo de los círculos sufíes

También ha habido cierto apoyo sufí al Mahdiship del duodécimo Imam. Al-Bayhaqi (m. 1066) escribe que algunos gnósticos sufíes estuvieron de acuerdo con los Doce sobre la identidad y ocultación del Mahdi. Como otro ejemplo, el sufí egipcio al-Sharanani, que no simpatizaba con la causa chiita, se hizo eco de las opiniones de los Doce sobre Mahdi en su al-Yawaqit wa al-Jawahir. Posiblemente para Para evitar las implicaciones chiítas de esta declaración, al-Idwi luego citó falsamente partes de ella y suprimió el resto.

Celebración de cumpleaños

El cumpleaños de Muhammad al-Mahdi se celebra anualmente en Irán el 15 de Sha'ban. La noche del cumpleaños, millones de personas en el país celebran la ocasión anualmente. La ciudad de Qom está decorada con luces brillantes y banderas. La fecha de la celebración se basa en el calendario islámico y cambia de año en año: