Muerte
La muerte es el cese irreversible de todas las funciones biológicas que sustentan a un organismo. Para los organismos con cerebro, la muerte también se puede definir como el cese irreversible del funcionamiento de todo el cerebro, incluido el tronco encefálico, y la muerte cerebral se utiliza a veces como una definición legal de muerte. Los restos de un organismo anterior normalmente comienzan a descomponerse poco después de la muerte. La muerte es un proceso inevitable que eventualmente ocurre en casi todos los organismos.
La muerte se aplica generalmente a organismos completos; el proceso similar que se observa en los componentes individuales de un organismo, como células o tejidos, es la necrosis. Algo que no se considera un organismo, como un virus, puede destruirse físicamente pero no se dice que muera. A principios del siglo XXI, más de 150 000 humanos mueren cada día, siendo el envejecimiento, con mucho, la causa más común de muerte.
Muchas culturas y religiones tienen la idea de una vida después de la muerte, y también pueden tener la idea del juicio de las buenas y malas acciones en la vida (cielo, infierno, karma).
Diagnóstico
Problemas de definición
El concepto de muerte es clave para la comprensión humana del fenómeno. Hay muchos enfoques científicos y varias interpretaciones del concepto. Además, el advenimiento de la terapia de soporte vital y los numerosos criterios para definir la muerte desde un punto de vista médico y legal han dificultado la creación de una única definición unificadora.
Uno de los desafíos para definir la muerte es distinguirla de la vida. Como punto en el tiempo, la muerte parecería referirse al momento en que termina la vida. Es difícil determinar cuándo ha ocurrido la muerte, ya que el cese de las funciones vitales a menudo no es simultáneo en todos los sistemas de órganos. Tal determinación, por lo tanto, requiere trazar límites conceptuales precisos entre la vida y la muerte. Esto es difícil, debido a que hay poco consenso sobre cómo definir la vida.
Es posible definir la vida en términos de conciencia. Cuando cesa la conciencia, se puede decir que un organismo ha muerto. Una de las fallas de este enfoque es que hay muchos organismos que están vivos pero probablemente no conscientes (por ejemplo, organismos unicelulares). Otro problema es definir la conciencia, que tiene muchas definiciones diferentes dadas por científicos, psicólogos y filósofos modernos. Además, muchas tradiciones religiosas, incluidas las tradiciones abrahámicas y dhármicas, sostienen que la muerte no implica (o puede no implicar) el final de la conciencia. En ciertas culturas, la muerte es más un proceso que un solo evento. Implica un cambio lento de un estado espiritual a otro.
Otras definiciones de muerte se centran en el carácter de cese del funcionamiento orgánico y una muerte humana que se refiere a la pérdida irreversible de la personalidad. Más específicamente, la muerte ocurre cuando una entidad viviente experimenta el cese irreversible de todo funcionamiento. En lo que respecta a la vida humana, la muerte es un proceso irreversible donde alguien pierde su existencia como persona.
Históricamente, los intentos de definir el momento exacto de la muerte de un ser humano han sido subjetivos o imprecisos. La muerte se definió una vez como el cese de los latidos del corazón (paro cardíaco) y de la respiración, pero el desarrollo de la RCP y la desfibrilación inmediata han hecho que esa definición sea inadecuada porque, a veces, se pueden reiniciar la respiración y los latidos del corazón. Este tipo de muerte en la que ocurre un paro circulatorio y respiratorio se conoce como definición circulatoria de muerte (DCDD). Los defensores del DCDD creen que esta definición es razonable porque una persona con pérdida permanente de la función circulatoria y respiratoria debe considerarse muerta. Los críticos de esta definición afirman que si bien el cese de estas funciones puede ser permanente, no significa que la situación sea irreversible, ya que si se aplicara RCP, la persona podría revivir. Por lo tanto, los argumentos a favor y en contra del DCDD se reducen a definir las palabras "permanente" y "irreversible," lo que complica aún más el desafío de definir la muerte. Además, los acontecimientos que en el pasado estaban causalmente vinculados a la muerte ya no matan en todas las circunstancias; sin un corazón o pulmones que funcionen, a veces se puede mantener la vida con una combinación de dispositivos de soporte vital, trasplantes de órganos y marcapasos artificiales.
Hoy en día, cuando se requiere una definición del momento de la muerte, los médicos y forenses generalmente recurren a la "muerte cerebral" o "muerte biológica" definir a una persona como muerta; las personas se consideran muertas cuando cesa la actividad eléctrica en su cerebro. Se presume que el final de la actividad eléctrica indica el final de la conciencia. La suspensión de la conciencia debe ser permanente, y no transitoria, como ocurre durante ciertas etapas del sueño, y especialmente en el coma. En el caso del sueño, los EEG pueden notar fácilmente la diferencia.
La categoría de "muerte cerebral" es visto como problemático por algunos estudiosos. Por ejemplo, el Dr. Franklin Miller, miembro principal de la facultad del Departamento de Bioética de los Institutos Nacionales de la Salud, señala: "A fines de la década de 1990... la equiparación de la muerte cerebral con la muerte del ser humano fue cuestionada cada vez más por académicos, con base en la evidencia sobre la variedad de funciones biológicas mostradas por pacientes correctamente diagnosticados con esta afección que se mantuvieron con ventilación mecánica durante períodos considerables de tiempo. Estos pacientes mantuvieron la capacidad de mantener la circulación y la respiración, controlar la temperatura, excretar desechos, curar heridas, combatir infecciones y, lo que es más dramático, gestar fetos (en el caso de mujeres embarazadas con "muerte cerebral"). #34;
Mientras que la "muerte cerebral" es visto como problemático por algunos académicos, ciertamente hay defensores que creen que esta definición de muerte es la más razonable para distinguir la vida de la muerte. El razonamiento detrás del apoyo a esta definición es que la muerte encefálica tiene un conjunto de criterios que es confiable y reproducible. Además, el cerebro es crucial para determinar nuestra identidad o quiénes somos como seres humanos. Se debe hacer la distinción de que la "muerte cerebral" no puede equipararse con alguien que está en estado vegetativo o coma, en el sentido de que la primera situación describe un estado que está más allá de la recuperación.
Aquellas personas que sostienen que solo la neocorteza del cerebro es necesaria para la conciencia a veces argumentan que solo se debe considerar la actividad eléctrica al definir la muerte. Eventualmente, es posible que el criterio de muerte sea la pérdida permanente e irreversible de la función cognitiva, como lo demuestra la muerte de la corteza cerebral. Toda esperanza de recuperar el pensamiento y la personalidad humana se esfuma dada la tecnología médica actual y previsible. En la actualidad, en la mayoría de los lugares se ha adoptado la definición más conservadora de muerte (cese irreversible de la actividad eléctrica en todo el cerebro, a diferencia de solo en la neocorteza) (por ejemplo, la Ley de Determinación Uniforme de la Muerte en los Estados Unidos). En 2005, el caso de Terri Schiavo trajo la cuestión de la muerte cerebral y el sustento artificial al frente de la política estadounidense.
Incluso según los criterios de todo el cerebro, la determinación de la muerte cerebral puede ser complicada. Los EEG pueden detectar impulsos eléctricos espurios, mientras que ciertos medicamentos, la hipoglucemia, la hipoxia o la hipotermia pueden suprimir o incluso detener la actividad cerebral de forma temporal. Debido a esto, los hospitales tienen protocolos para determinar la muerte cerebral que implican EEG a intervalos muy separados en condiciones definidas.
En el pasado, la adopción de esta definición de cerebro completo fue una conclusión de la Comisión Presidencial para el Estudio de Problemas Éticos en Medicina e Investigación Biomédica y del Comportamiento en 1980. Concluyeron que este enfoque para definir la muerte era suficiente para llegar a un Definición uniforme a nivel nacional. Se presentaron una multitud de razones para apoyar esta definición, incluyendo: uniformidad de los estándares en la ley para establecer la muerte; consumo de los recursos fiscales de una familia para soporte vital artificial; y establecimiento legal para equiparar la muerte cerebral con la muerte para proceder con la donación de órganos.
Además del tema del apoyo o disputa en contra de la muerte encefálica, existe otro problema inherente a esta definición categórica: la variabilidad de su aplicación en la práctica médica. En 1995, la Academia Estadounidense de Neurología (AAN) estableció un conjunto de criterios que se convirtieron en el estándar médico para diagnosticar la muerte neurológica. En ese momento, se debían cumplir tres características clínicas para determinar la "cesación irreversible" del cerebro total, incluyendo: coma con etiología clara, cese de la respiración y falta de reflejos del tronco encefálico. Este conjunto de criterios se actualizó nuevamente más recientemente en 2010, pero aún persisten discrepancias sustanciales entre hospitales y especialidades médicas.
El problema de definir la muerte es especialmente imperativo en lo que respecta a la regla del donante muerto, que podría entenderse como una de las siguientes interpretaciones de la regla: debe haber una declaración oficial de muerte en una persona antes de comenzar la obtención de órganos o que la obtención de órganos no puede resultar en la muerte del donante. Una gran controversia ha rodeado la definición de muerte y la regla del donante muerto. Los defensores de la regla creen que la regla es legítima para proteger a los donantes de órganos y al mismo tiempo contrarrestar cualquier objeción moral o legal a la obtención de órganos. Los críticos, por otro lado, creen que la regla no defiende los mejores intereses de los donantes y que la regla no promueve efectivamente la donación de órganos.
Señales
Signos de muerte o fuertes indicios de que un animal de sangre caliente ya no está vivo son:
- Detención respiratoria (sin respirar)
- Detenciones cardiovasculares (sin pulso)
- Muerte cerebral (sin actividad neuronal)
Las etapas que siguen después de la muerte son:
- Pallor mortis, palidez que ocurre en 15–120 minutos después de la muerte
- Algor mortis, la reducción de la temperatura corporal después de la muerte. Esto es generalmente un descenso constante hasta que coincida con la temperatura ambiente
- Rigor mortis, los miembros del cuerpo se vuelven rígidos (Latín) rigor) y difícil de mover o manipular
- Livor mortis, un asentamiento de la sangre en la parte inferior (dependiente) del cuerpo
- Putrefacción, los signos iniciales de descomposición
- La descomposición, la reducción en formas más simples de materia, acompañada de un olor fuerte y desagradable.
- Esqueletoización, el final de la descomposición, donde todos los tejidos blandos se han descompuesto, dejando sólo el esqueleto.
- Fosilización, la preservación natural de los restos esqueléticos formados durante un período muy largo
Legal
La muerte de una persona tiene consecuencias jurídicas que pueden variar entre distintas jurisdicciones. Un certificado de defunción es emitido en la mayoría de las jurisdicciones, ya sea por un médico o por una oficina administrativa previa presentación de la declaración de defunción de un médico.
Mal diagnosticado
Hay muchas referencias anecdóticas de personas a las que los médicos declaran muertas y luego "vuelven a la vida", a veces días después en su propio ataúd, o cuando los procedimientos de embalsamamiento están a punto de comenzar. Desde mediados del siglo XVIII en adelante, hubo un aumento en el temor del público a ser enterrado vivo por error y mucho debate sobre la incertidumbre de las señales de la muerte. Se hicieron varias sugerencias para probar signos de vida antes del entierro, desde verter vinagre y pimienta en la boca del cadáver hasta aplicar atizadores al rojo vivo en los pies o en el recto. Escribiendo en 1895, el médico J.C. Ouseley afirmó que hasta 2.700 personas eran enterradas prematuramente cada año en Inglaterra y Gales, aunque otros estimaban que la cifra se acercaba a las 800.
En casos de descarga eléctrica, la reanimación cardiopulmonar (RCP) durante una hora o más puede permitir que los nervios aturdidos se recuperen, lo que permite que una persona aparentemente muerta sobreviva. Las personas que se encuentran inconscientes bajo agua helada pueden sobrevivir si sus rostros se mantienen continuamente fríos hasta que lleguen a una sala de emergencias. Esta "respuesta de buceo", en la que la actividad metabólica y los requisitos de oxígeno son mínimos, es algo que los humanos comparten con los cetáceos y se llama reflejo de buceo de los mamíferos.
A medida que avanzan las tecnologías médicas, es posible que sea necesario reevaluar las ideas sobre cuándo ocurre la muerte a la luz de la capacidad de restaurar la vitalidad de una persona después de períodos más prolongados de aparente muerte (como sucedió cuando la RCP y la desfibrilación demostraron que el cese de los latidos del corazón es inadecuado como indicador decisivo de muerte). La falta de actividad eléctrica cerebral puede no ser suficiente para considerar a alguien científicamente muerto. Por lo tanto, el concepto de muerte teórica de la información se ha sugerido como un mejor medio para definir cuándo ocurre la muerte verdadera, aunque el concepto tiene pocas aplicaciones prácticas fuera del campo de la criónica.
Ha habido algunos intentos científicos para devolver la vida a organismos muertos, pero con un éxito limitado.
Causas
La principal causa de muerte humana en los países en desarrollo son las enfermedades infecciosas. Las principales causas en los países desarrollados son la aterosclerosis (enfermedad cardíaca y accidente cerebrovascular), el cáncer y otras enfermedades relacionadas con la obesidad y el envejecimiento. Por un margen extremadamente amplio, la mayor causa unificadora de muerte en el mundo desarrollado es el envejecimiento biológico, que conduce a diversas complicaciones conocidas como enfermedades asociadas al envejecimiento. Estas condiciones provocan la pérdida de la homeostasis, lo que lleva a un paro cardíaco, lo que provoca la pérdida del suministro de oxígeno y nutrientes, lo que provoca un deterioro irreversible del cerebro y otros tejidos. De las aproximadamente 150 000 personas que mueren cada día en todo el mundo, alrededor de dos tercios mueren por causas relacionadas con la edad. En las naciones industrializadas, la proporción es mucho mayor, acercándose al 90%. Con una capacidad médica mejorada, morir se ha convertido en una condición que debe ser manejada. Las muertes en el hogar, que alguna vez fueron un lugar común, ahora son raras en el mundo desarrollado.
En los países en desarrollo, las condiciones sanitarias inferiores y la falta de acceso a tecnología médica moderna hacen que las muertes por enfermedades infecciosas sean más comunes que en los países desarrollados. Una de esas enfermedades es la tuberculosis, una enfermedad bacteriana que mató a 1,8 millones de personas en 2015. La malaria causa entre 400 y 900 millones de casos de fiebre y entre 1 y 3 millones de muertes al año. El número de muertes por sida en África puede llegar a 90-100 millones para 2025.
Según Jean Ziegler (Reportero especial de las Naciones Unidas sobre el derecho a la alimentación, 2000 - marzo de 2008), la mortalidad por desnutrición representó el 58% de la tasa de mortalidad total en 2006. Ziegler dice que en todo el mundo aproximadamente 62 millones de personas murieron por todas las causas y de esas muertes más de 36M murieron de hambre o enfermedades por deficiencias en micronutrientes.
Fumar tabaco mató a 100 millones de personas en todo el mundo en el siglo XX y podría matar a mil millones de personas en todo el mundo en el siglo XXI, advirtió un informe de la Organización Mundial de la Salud.
Muchas de las principales causas de muerte en el mundo desarrollado pueden posponerse con la dieta y la actividad física, pero la incidencia acelerada de enfermedades con la edad aún impone límites a la longevidad humana. La causa evolutiva del envejecimiento, en el mejor de los casos, apenas comienza a comprenderse. Se ha sugerido que la intervención directa en el proceso de envejecimiento puede ser ahora la intervención más eficaz contra las principales causas de muerte.
Selye propuso un enfoque unificado no específico para muchas causas de muerte. Demostró que el estrés disminuye la adaptabilidad de un organismo y propuso describir la adaptabilidad como un recurso especial, energía de adaptación. El animal muere cuando se agota este recurso. Selye asumió que la adaptabilidad es un suministro finito, presentado al nacer. Posteriormente, Goldstone propuso el concepto de una producción o renta de energía de adaptación que puede almacenarse (hasta un límite), como reserva de capital de adaptación. En trabajos recientes, la energía de adaptación se considera como una coordenada interna en el "camino dominante" en el modelo de adaptación. Está demostrado que las oscilaciones de bienestar aparecen cuando la reserva de adaptabilidad está casi agotada.
En 2012, el suicidio superó a los accidentes automovilísticos como las principales causas de muerte por lesiones humanas en los EE. UU., seguido del envenenamiento, las caídas y el asesinato. Las causas de muerte son diferentes en diferentes partes del mundo. En los países de ingresos altos y medianos, casi la mitad hasta más de dos tercios de todas las personas viven más de 70 años y mueren predominantemente de enfermedades crónicas. En los países de ingresos bajos, donde menos de una de cada cinco personas alcanza la edad de 70 años y más de un tercio de todas las muertes se producen entre niños menores de 15 años, las personas mueren predominantemente a causa de enfermedades infecciosas.
Autopsia
La autopsia, también conocida como examen post mortem o obducción, es un procedimiento médico que consiste en el examen minucioso de un cadáver humano para determinar la causa y la forma de la muerte de una persona y para evaluar cualquier enfermedad o lesión que pueda estar presente. Por lo general, lo realiza un médico especialista llamado patólogo.
Las autopsias se realizan con fines legales o médicos. Una autopsia forense se lleva a cabo cuando la causa de la muerte puede ser un asunto criminal, mientras que una autopsia clínica o académica se realiza para encontrar la causa médica de la muerte y se utiliza en casos de muerte desconocida o incierta, o con fines de investigación. Las autopsias se pueden clasificar además en casos en los que basta con un examen externo y aquellos en los que se diseca el cuerpo y se realiza un examen interno. En algunos casos, es posible que se requiera el permiso de un pariente más cercano para la autopsia interna. Una vez que se completa una autopsia interna, el cuerpo generalmente se reconstituye cosiéndolo nuevamente. La autopsia es importante en un entorno médico y puede arrojar luz sobre los errores y ayudar a mejorar las prácticas.
Una necropsia, que no siempre es un procedimiento médico, era un término que se usaba anteriormente para describir un examen post-mortem no regulado. En los tiempos modernos, este término se asocia más comúnmente con los cadáveres de animales.
Senescencia
La senescencia se refiere a un escenario en el que un ser vivo es capaz de sobrevivir a todas las calamidades, pero finalmente muere por causas relacionadas con la vejez. Las células animales y vegetales normalmente se reproducen y funcionan durante todo el período de existencia natural, pero el proceso de envejecimiento se deriva del deterioro de la actividad celular y la ruina del funcionamiento regular. La aptitud de las células para el deterioro gradual y la mortalidad significa que las células están naturalmente sentenciadas a una pérdida estable y prolongada de sus capacidades de vida, incluso a pesar de las continuas reacciones metabólicas y la viabilidad. En el Reino Unido, por ejemplo, nueve de cada diez de todas las muertes que ocurren diariamente se relacionan con la senescencia, mientras que en todo el mundo representa dos tercios de las 150.000 muertes que ocurren diariamente.
Casi todos los animales que sobreviven a los peligros externos a su funcionamiento biológico finalmente mueren a causa del envejecimiento biológico, conocido en las ciencias de la vida como "senescencia". Algunos organismos experimentan una senescencia insignificante, incluso exhibiendo inmortalidad biológica. Estos incluyen la medusa Turritopsis dohrnii, la hidra y la planaria. Las causas no naturales de muerte incluyen el suicidio y la depredación. Por todas las causas, aproximadamente 150.000 personas mueren en todo el mundo cada día. De estos, dos tercios mueren directa o indirectamente por la senescencia, pero en países industrializados -como Estados Unidos, Reino Unido y Alemania- la tasa se acerca al 90% (es decir, casi nueve de cada diez de todas las muertes están relacionadas con senectud).
La muerte fisiológica ahora se considera un proceso, más que un evento: las condiciones que alguna vez se consideraron indicativas de muerte ahora son reversibles. En qué parte del proceso se traza una línea divisoria entre la vida y la muerte depende de factores que van más allá de la presencia o ausencia de signos vitales. En general, la muerte clínica no es necesaria ni suficiente para determinar la muerte legal. Se puede declarar legalmente muerto a un paciente con corazón y pulmones que funcionan y que se determina que tiene muerte cerebral sin que ocurra la muerte clínica.
Crionica
La criónica (del griego κρύος 'kryos-' que significa 'frío helado') es la preservación a baja temperatura de animales y humanos que no pueden ser sostenidos por la medicina contemporánea, con la esperanza que la curación y la reanimación pueden ser posibles en el futuro.
La criopreservación de personas o animales grandes no es reversible con la tecnología actual. La justificación declarada para la criónica es que las personas que se consideran muertas según las definiciones legales o médicas actuales pueden no estar necesariamente muertas de acuerdo con la definición teórica de información más estricta de muerte.
Se afirma que parte de la literatura científica respalda la viabilidad de la criónica. La ciencia médica y los criobiólogos generalmente ven la criónica con escepticismo.
Extensión de vida
La extensión de la vida se refiere a un aumento en la esperanza de vida máxima o promedio, especialmente en humanos, al ralentizar o revertir los procesos de envejecimiento a través de medidas antienvejecimiento. A pesar de que el envejecimiento es, con mucho, la causa más común de muerte en todo el mundo, socialmente se ignora como tal y se considera "necesario" y "inevitable" de todos modos, es por eso que se gasta poco dinero en la investigación de terapias anti-envejecimiento, un fenómeno conocido como el trance pro-envejecimiento.
La esperanza de vida promedio está determinada por la vulnerabilidad a los accidentes y las afecciones relacionadas con la edad o el estilo de vida, como el cáncer o las enfermedades cardiovasculares. La extensión del promedio de vida se puede lograr con una buena dieta, ejercicio y evitando peligros como fumar. La vida útil máxima también está determinada por la tasa de envejecimiento de una especie inherente a sus genes. Actualmente, el único método ampliamente reconocido para prolongar la vida útil máxima es la restricción calórica. Teóricamente, la extensión de la vida útil máxima se puede lograr reduciendo la tasa de daño por envejecimiento, mediante el reemplazo periódico de los tejidos dañados o mediante la reparación molecular o el rejuvenecimiento de las células y tejidos deteriorados.
Una encuesta de Estados Unidos encontró que las personas religiosas y las personas no religiosas, así como los hombres y mujeres y las personas de diferentes clases económicas tienen tasas similares de apoyo a la extensión de la vida, mientras que los africanos y los hispanos tienen tasas de apoyo más altas que los blancos. El 38 por ciento de los encuestados dijo que desearía curar su proceso de envejecimiento.
Los investigadores de la extensión de la vida son una subclase de biogerontólogos conocidos como "gerontólogos biomédicos". Intentan comprender la naturaleza del envejecimiento y desarrollan tratamientos para revertir los procesos de envejecimiento o al menos ralentizarlos, para mejorar la salud y mantener el vigor juvenil en cada etapa de la vida. Aquellos que aprovechan los hallazgos de la extensión de la vida y buscan aplicarlos sobre sí mismos se denominan "extensionistas de la vida" o "longevistas". Actualmente, la principal estrategia de extensión de la vida es aplicar los métodos antienvejecimiento disponibles con la esperanza de vivir lo suficiente para beneficiarse de una cura completa para el envejecimiento una vez que se desarrolle.
Ubicación
Antes de 1930, la mayoría de las personas en los países occidentales morían en sus propios hogares, rodeadas de familiares y consoladas por clérigos, vecinos y médicos que hacían visitas a domicilio. A mediados del siglo XX, la mitad de todos los estadounidenses morían en un hospital. A principios del siglo XXI, solo entre el 20 y el 25 % de las personas en los países desarrollados morían fuera de una institución médica. El cambio de morir en casa a morir en un entorno médico profesional se ha denominado la "muerte invisible". Este cambio ocurrió gradualmente a lo largo de los años, hasta que ahora la mayoría de las muertes ocurren fuera del hogar.
Psicología
Los estudios de la muerte son un campo dentro de la psicología. Mucha gente tiene miedo de morir. Discutir, pensar o planificar su propia muerte les genera malestar. Este temor puede hacer que pospongan la planificación financiera, la preparación de un testamento o la solicitud de ayuda de una organización de cuidados paliativos.
Diferentes personas tienen diferentes respuestas a la idea de sus propias muertes. El filósofo Galen Strawson escribe que la muerte que muchas personas desean es una aniquilación instantánea, indolora e inexperimentada. En este improbable escenario, la persona muere sin darse cuenta y sin poder temerlo. En un momento, la persona está caminando, comiendo o durmiendo, y al momento siguiente, la persona está muerta. Strawson razona que este tipo de muerte no le quitaría nada a la persona, ya que cree que una persona no puede tener un derecho legítimo a la propiedad en el futuro.
Sociedad y cultura
En la sociedad, la naturaleza de la muerte y la conciencia de la humanidad de su propia mortalidad ha sido durante milenios una preocupación de las tradiciones religiosas del mundo y de la investigación filosófica. Esto incluye la creencia en la resurrección o una vida después de la muerte (asociada con las religiones abrahámicas), la reencarnación o el renacimiento (asociada con las religiones dhármicas), o que la conciencia deja de existir de forma permanente, conocida como olvido eterno (asociada con el humanismo secular).
Las ceremonias de conmemoración después de la muerte pueden incluir varios duelos, prácticas funerarias y ceremonias para honrar al difunto. Los restos físicos de una persona, comúnmente conocidos como cadáver o cuerpo, generalmente se entierran enteros o se incineran, aunque entre las culturas del mundo hay una variedad de otros métodos de disposición mortuoria. En el idioma inglés, las bendiciones dirigidas a una persona muerta incluyen descanse en paz (originalmente el latín requiescat in pace), o su sigla RIP.
La muerte es el centro de muchas tradiciones y organizaciones; las costumbres relacionadas con la muerte son una característica de todas las culturas del mundo. Gran parte de esto gira en torno al cuidado de los muertos, así como el más allá y la disposición de los cuerpos al inicio de la muerte. La eliminación de cadáveres humanos, en general, comienza con los últimos oficios antes de que haya pasado un tiempo significativo, y a menudo ocurren ceremonias rituales, más comúnmente el entierro o la cremación. Esta no es una práctica unificada; en el Tíbet, por ejemplo, el cuerpo recibe un entierro en el cielo y se deja en la cima de una montaña. La preparación adecuada para la muerte y las técnicas y ceremonias para producir la capacidad de transferir los logros espirituales de uno a otro cuerpo (reencarnación) son temas de estudio detallado en el Tíbet. La momificación o el embalsamamiento también prevalecen en algunas culturas, para retardar el ritmo de descomposición.
Los aspectos legales de la muerte también forman parte de muchas culturas, en particular la liquidación del patrimonio del difunto y los problemas de herencia y, en algunos países, los impuestos sobre sucesiones.
La pena capital también es un aspecto culturalmente divisivo de la muerte. En la mayoría de las jurisdicciones donde hoy se aplica la pena capital, la pena de muerte se reserva para el asesinato premeditado, el espionaje, la traición o como parte de la justicia militar. En algunos países, los delitos sexuales, como el adulterio y la sodomía, conllevan la pena de muerte, al igual que los delitos religiosos, como la apostasía, la renuncia formal a la religión. En muchos países retencionistas, el tráfico de drogas también es un delito capital. En China, la trata de personas y los casos graves de corrupción también se castigan con la pena de muerte. En los ejércitos de todo el mundo, las cortes marciales han impuesto sentencias de muerte por delitos como cobardía, deserción, insubordinación y motín.
La muerte en la guerra y en los ataques suicidas también tienen vínculos culturales, y las ideas de dulce et decorum est pro patria mori, el motín punible con la muerte, el duelo de los familiares de los soldados muertos y la notificación de la muerte están arraigadas en muchas culturas. Recientemente en el mundo occidental, con el aumento del terrorismo tras los atentados del 11 de septiembre, pero también más atrás en el tiempo con los atentados suicidas, las misiones kamikaze en la Segunda Guerra Mundial y las misiones suicidas en muchos otros conflictos de la historia, la muerte por una causa por forma de ataque suicida y el martirio han tenido impactos culturales significativos.
El suicidio en general, y la eutanasia en particular, también son puntos de debate cultural. Ambos actos se entienden de manera muy diferente en diferentes culturas. En Japón, por ejemplo, terminar una vida con honor mediante seppuku se consideraba una muerte deseable, mientras que según las culturas tradicionales cristiana e islámica, el suicidio se considera un pecado. La muerte se personifica en muchas culturas, con representaciones simbólicas como la Parca, Azrael, el dios hindú Yama y el Padre Tiempo.
En Brasil, una muerte humana se cuenta oficialmente cuando los familiares actuales la registran en un cartório, un registro autorizado por el gobierno. Antes de poder solicitar una defunción oficial, el difunto debe haber sido registrado para un nacimiento oficial en el cartório. Aunque una Ley de Registro Público garantiza a todos los ciudadanos brasileños el derecho a registrar las defunciones de los miembros de su familia (a menudo niños), independientemente de sus medios económicos, el gobierno brasileño no ha quitado la carga, los costos ocultos y las tarifas, de presentar una muerte. Para muchas familias empobrecidas, los costos indirectos y la carga de presentar una solicitud de defunción conducen a un entierro cultural local, no oficial y más atractivo, lo que a su vez plantea el debate sobre las tasas de mortalidad inexactas.
Hablar de la muerte y ser testigo de ella es un tema difícil en la mayoría de las culturas. A las sociedades occidentales les puede gustar tratar a los muertos con el máximo respeto material, con un embalsamador oficial y ritos asociados. Las sociedades orientales (como la India) pueden estar más abiertas a aceptarlo como un hecho consumado, con una procesión fúnebre del cadáver que termina en una quema al aire libre del mismo.
Conciencia
Mucho interés y debate rodean la cuestión de qué sucede con la conciencia de uno cuando el cuerpo muere. La creencia en la pérdida permanente de la conciencia después de la muerte a menudo se denomina olvido eterno. La creencia de que la corriente de la conciencia se conserva después de la muerte física se describe con el término más allá. Es probable que ninguno de los dos sea confirmado sin que el ponderador tenga que morir.
En biología
Después de la muerte, los restos de un organismo anterior pasan a formar parte del ciclo biogeoquímico, durante el cual un depredador o un carroñero puede consumir a los animales. Luego, el material orgánico puede descomponerse aún más por los detritívoros, organismos que reciclan los detritos, devolviéndolos al medio ambiente para su reutilización en la cadena alimentaria, donde estos químicos eventualmente pueden terminar siendo consumidos y asimilados por las células de un organismo. Los ejemplos de detritívoros incluyen lombrices de tierra, cochinillas y escarabajos coprófagos.
Los microorganismos también juegan un papel vital, elevando la temperatura de la materia en descomposición a medida que la descomponen en moléculas aún más simples. No todos los materiales necesitan estar completamente descompuestos. El carbón, un combustible fósil formado a lo largo de vastos períodos de tiempo en ecosistemas pantanosos, es un ejemplo.
Selección natural
La teoría evolutiva contemporánea ve la muerte como una parte importante del proceso de selección natural. Se considera que los organismos menos adaptados a su entorno tienen más probabilidades de morir habiendo producido menos descendencia, lo que reduce su contribución al acervo genético. Sus genes, por lo tanto, finalmente se eliminan de una población, lo que lleva, en el peor de los casos, a la extinción y, de manera más positiva, hace posible el proceso denominado especiación. La frecuencia de la reproducción juega un papel igualmente importante en la determinación de la supervivencia de las especies: un organismo que muere joven pero deja numerosos descendientes muestra, según los criterios darwinianos, una aptitud mucho mayor que un organismo longevo que deja solo uno.
Extinción
La extinción es el cese de la existencia de una especie o grupo de taxones, reduciendo la biodiversidad. Generalmente se considera que el momento de la extinción es la muerte del último individuo de esa especie (aunque la capacidad de reproducirse y recuperarse puede haberse perdido antes de este punto). Porque una especie' El rango potencial puede ser muy grande, determinar este momento es difícil y generalmente se hace retrospectivamente. Esta dificultad conduce a fenómenos como los taxones de Lazarus, donde las especies que se suponían extintas repentinamente "reaparecen" (típicamente en el registro fósil) después de un período de aparente ausencia. Nuevas especies surgen a través del proceso de especiación, un aspecto de la evolución. Surgen y prosperan nuevas variedades de organismos cuando son capaces de encontrar y explotar un nicho ecológico, y las especies se extinguen cuando ya no pueden sobrevivir en condiciones cambiantes o frente a una competencia superior.
Evolución del envejecimiento y mortalidad
La investigación sobre la evolución del envejecimiento tiene como objetivo explicar por qué tantos seres vivos y la gran mayoría de los animales se debilitan y mueren con la edad (las excepciones incluyen Hydra y la medusa Turritopsis dohrnii, que la investigación demuestra que es biológicamente inmortal). El origen evolutivo de la senescencia sigue siendo uno de los enigmas fundamentales de la biología. La gerontología se especializa en la ciencia de los procesos de envejecimiento humano.
Organismos que muestran solo reproducción asexual (por ejemplo, bacterias, algunos protistas, como los euglenoides y muchos amebozoos) y organismos unicelulares con reproducción sexual (coloniales o no, como las algas volvocinas Pandorina y Chlamydomonas ) son "inmortales" en cierta medida, morir solo debido a peligros externos, como ser comido o sufrir un accidente fatal. En los organismos multicelulares (y también en los ciliados multinucleados), con un desarrollo weismannista, es decir, con una división del trabajo entre las células somáticas (del cuerpo) mortales y las "inmortales" células germinales (reproductivas), la muerte se convierte en una parte esencial de la vida, al menos para la línea somática.
Las algas Volvox se encuentran entre los organismos más simples que exhiben esa división del trabajo entre dos tipos de células completamente diferentes y, como consecuencia, incluyen la muerte de la línea somática como una parte normal y regulada genéticamente de su vida. historia.
Puntos de vista religiosos
Budismo
En la doctrina y práctica budista, la muerte juega un papel importante. La conciencia de la muerte fue lo que motivó al Príncipe Siddhartha a esforzarse por encontrar el "inmortal" y finalmente alcanzar la iluminación. En la doctrina budista, la muerte funciona como un recordatorio del valor de haber nacido como ser humano. Renacer como ser humano se considera el único estado en el que uno puede alcanzar la iluminación. Por lo tanto, la muerte ayuda a recordar que uno no debe dar por sentada la vida. La creencia en el renacimiento entre los budistas no elimina necesariamente la ansiedad por la muerte, ya que toda la existencia en el ciclo del renacimiento se considera llena de sufrimiento, y renacer muchas veces no significa necesariamente que uno progrese.
La muerte es parte de varios principios budistas clave, como las Cuatro Nobles Verdades y el origen dependiente.
Cristianismo
Si bien existen diferentes sectas del cristianismo con diferentes ramas de creencias; la ideología general sobre la muerte surge del conocimiento del más allá. Es decir, después de la muerte, el individuo pasará por una separación de la mortalidad a la inmortalidad; su alma deja el cuerpo entrando en un reino de espíritus. Después de esta separación de cuerpo y espíritu (es decir, muerte) ocurrirá la resurrección. Representando la misma transformación que Jesucristo encarnó después de que su cuerpo fuera colocado en la tumba durante tres días. Como Él, el cuerpo de cada persona resucitará reuniendo el espíritu y el cuerpo en una forma perfecta. Este proceso permite que el alma del individuo resista la muerte y se transforme en vida después de la muerte.
Hinduismo
En los textos hindúes, la muerte se describe como el jiva-atma espiritual eterno individual (alma o yo consciente) que sale del cuerpo material temporal actual. El alma sale de este cuerpo cuando el cuerpo ya no puede sostener el ser consciente (vida), lo que puede deberse a razones mentales o físicas, o más exactamente, la incapacidad de actuar sobre el kama (deseos materiales). Durante la concepción, el alma entra en un nuevo cuerpo compatible basado en los méritos y deméritos restantes del karma (actividades materiales buenas/malas basadas en el dharma) y el estado mental (impresiones o últimos pensamientos) en el momento de la muerte.
Por lo general, el proceso de reencarnación (transmigración del alma) hace que uno olvide todos los recuerdos de la vida anterior. Porque nada muere realmente y el cuerpo material temporal siempre está cambiando, tanto en esta vida como en la próxima, la muerte significa el olvido de las experiencias previas (identidad material anterior).
La existencia material se describe como llena de miserias que surgen del nacimiento, la enfermedad, la vejez, la muerte, la mente, el clima, etc. Para conquistar el samsara (el ciclo de muerte y renacimiento) y volverse elegible para uno de los diferentes tipos de moksha (liberación), primero hay que conquistar kama (deseos materiales) y volverse autorrealizado. La forma de vida humana es la más adecuada para este viaje espiritual, especialmente con la ayuda de sadhu (personas santas autorrealizadas), sastra (escrituras espirituales reveladas) y guru (maestros espirituales autorrealizados), dado que los tres están de acuerdo.
Islámico
El punto de vista islámico es que la muerte es la separación del alma del cuerpo, así como el comienzo de la otra vida. El más allá o akhirah es una de las seis creencias principales del Islam. En lugar de ver la muerte como el final de la vida, los musulmanes la consideran como una continuación de la vida en otra forma. En el Islam, la vida en la tierra en este momento es una vida corta y temporal y un período de prueba para cada alma. La verdadera vida comienza con el Día del Juicio, cuando todas las personas serán divididas en dos grupos. Los creyentes justos serán bienvenidos a janna (cielo) y los incrédulos y malhechores serán castigados en jahannam (fuego del infierno).
Los musulmanes creen que la muerte es totalmente natural y predeterminada por Dios. Solo Dios sabe la hora exacta de la muerte de una persona. El Corán enfatiza que la muerte es inevitable, no importa cuánto la gente intente escapar de la muerte, alcanzará a todos. La vida en la tierra es la única oportunidad para que las personas se preparen para la vida venidera y elijan creer o no creer en Dios, y la muerte es el final de esa oportunidad de aprendizaje.
Judaísmo
Hay una variedad de creencias sobre la vida después de la muerte dentro del judaísmo, pero ninguna de ellas contradice la preferencia de la vida sobre la muerte. Esto se debe en parte a que la muerte pone fin a la posibilidad de cumplir cualquier mandamiento.
Idioma
La palabra "muerte" proviene del inglés antiguo dēaþ, que a su vez proviene del protogermánico *dauþuz (reconstruido por análisis etimológico). Proviene de la raíz protoindoeuropea *dheu- que significa "proceso, acto, condición de morir".
El concepto y los síntomas de la muerte, y los diversos grados de delicadeza utilizados en los debates en foros públicos, han generado numerosos términos o eufemismos científicos, legales y socialmente aceptables. Cuando una persona ha muerto, también se dice que ha "fallecido", "fallecido", "caducado" o "ido", entre otros términos socialmente aceptados, religiosamente específicos, coloquiales e irreverentes.
Como referencia formal a una persona muerta, se ha convertido en una práctica común usar la forma de participio de "fallecimiento", como en "el difunto"; otra forma de sustantivo es "difunto".
Sin vida, la persona muerta es un "cadáver", "cadáver", "cuerpo", "conjunto de restos" o, cuando toda la carne se ha ido, un "esqueleto". Los términos "carroña" y "canal" también se utilizan, generalmente para animales no humanos muertos. Las cenizas que quedan después de una cremación se llaman últimamente "cremains".
Contenido relacionado
Dilatación y extracción intactas
Ericáceas
Muerte negra